Исторические предпосылки возникновения народной праздничной культуры
Праздник как феномен народной культуры имеет глубокие исторические корни, он восходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками, как большой праздник.
Переход племён к оседлому образу жизни и занятия земледелием сопровождались целой системой праздников. Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народа - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурной, этнической, духовной жизни на различных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народа, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В тоже время они отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей. Во все времена праздник воспринимался как противопоставление будням. Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности.*
Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.
Праздники органически вплелись в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культурное значение.
Чередования будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обильную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озёр до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX - начала ХХ веков славяне имели достаточно развитую праздничную культуру.
Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, где крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда. Эти праздники дошли и до нас: Масленица (проводы зимы), святки (конец декабря - начало января), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня) и так далее.
Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название «братчины», как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.
Праздничная культура славян
Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.
. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории.
Осенние праздники
Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.
Сентябрь
1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.
14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.
22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.
25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.
Октябрь
1 октября Покрова Матери-Земли.
15 октября Болотиха.
22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.
26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.
Ноябрь
1 ноября. День Сварога.
8 ноября Дыв. Мыха.
15 ноября День Мары.
21 ноября Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).
24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.
29 ноября Калита.
Зимние праздники
Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.
Декабрь
4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).
6 декабря - Дед Мороз - Велес.
16 декабря - Говенье.
21 декабря - Корочун. Зимнее солнцестояние.
23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.
24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды.
25 декабря Почитание Великой Матери Лады.
31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.
Январь
1 января. Новый год.
В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья
6 января. Водосвятие, Яр-Дана.
Посвятки.
Рождественский день - 8 января.
14 января. Вещая седмица.
20 января. Ведание.
Февраль
2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.
6-12 февраля Колодка - Масленица.
11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.
24 февраля Будник (Обретение гнёзд).
Весенние праздники
Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.
Март
1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.
8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.
10 марта - Жаворонки. Сорочины.
15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.
Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье.
21 марта Новолетие (Яры годы).
Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.
24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий.
25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.
26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.
Апрель
8 апреля Змеев день. Ящер.
Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.
22 апреля Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.
24 апреля Ярило Буйный (Вешний) - через 30 дней после Ярилы Красного.
Май
1-2 мая Жива. Ярилица.
6 мая Троица. Зеленое Воскресенье.
10 мая Русалий Великдень. Зельник.
13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).
15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.
31 мая - 6 июня. Русалии. Буйство природы.
Летние праздники
Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.
Июнь
1 июня. Шума.
5 июня. Семик. Ярило.
6 июня окончание Русалий.
16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.
21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.
23 июня. Ночь на Купалу.
24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила).
Июль
14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.
20 июля. Перунов день.
22 июля. Летняя Перуница.
26 июля. Чур. Паликопа.
Август
1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.
7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.
17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.
18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.
31 августа. Постриги.
1.Ермаков С.Э.,Гаврилов Д.А. Время богов и время людей.Основы славянского языческого календаря. М.,2009.-288 с.
2.Забылин М. русский народ. Его обычаи,обряды,предания,суеверия и поэзия. М.1997. – 544 с.
Распространение христианства среди славян, начавшаяся ещё в IХ веке и официально введённое в Киевской Руси в 988 году, оказало огромное влияние на жизнь и быт народа. Борясь с языческой верой, блюстители христианской церкви с особым ужесточением набросились на народные праздники. С принятием христианства в Древней Руси появляется календарь празднеств, отвечающий требованиям новой религии. *
Церковь не смогла искоренить это. Многие отмеченные крестьянские праздники нашли свою нишу в христианском календаре.
До принятия христианства существовала не дифференцированность русского быта и обрядовости, и потребность в особых игрецах, помимо жрецов или волхвов, выполнявших все обрядовые и ритуальные функции, ещё не возникла.
«Вертимое плясание», пляски и хороводы были общим делом всех участников этих обрядовых действ. Христианство разобщило народ и жречество. Язычество, как культ, было подорвано, но языческая обрядность продолжала существовать на началах двоеверия. Боги поверженных культов становились бесами. Часть жрецов продолжала отстаивать культ, прежняя роль волхвов не угасала, известны восстания, когда «из чащи времён» прошлое завладело умами даже через несколько веков после введения христианства. Другая часть постепенно вырождалась в мелких колдунов и чародеев, знающихся с нечистой силой (т.е. с теми же своими богами). Из вырождавшихся волхвов произошли первые скоморохи. Недаром на протяжении всей своей исторической жизни скоморохи слыли ведунами и знахарями, людьми, якшающимися с нечистой силой, способными напустить «порчу» и принести всякий вред.*
Главная сфера их первоначальной деятельности - обряды, связанные с ритуальным смехом. Со временем в праздниках и обрядах происходили, конечно, изменения, но процесс этот, по крайней мере в XI - XVI веках, шёл очень медленно. Каждый праздник и обряд проходил из года в год по всем хорошо известному чину, каждому празднику и обряду соответствовали строго определённые песни, танцы и игры. Например, на святки устраивались игры с маскированием и ряженьем.
Интересна была масленичная игра. Она представляла собой целый цикл, разворачивающийся в течение нескольких дней, притом в каждый из дней проводилась строго определённая часть, почти неизученной у нас игры. Заранее определённый распорядок обуславливал характер и особенности искусства оседлых скоморохов. «Сценарий» каждого игрища был досконально известен каждому участнику; были какие-то твёрдые закреплённые функции, чётко определённый круг обязанностей. Одна из таких обязанностей это то, что люди собирались на игрище по зову, по сигналу скомороха. Преимущественное внимание походных скоморохов к медвежьей потехе и «Петрушке» объясняется их исконной популярностью у народа. Это особенно характерно для медвежьей потехи. Популярность такого представления определялась не только любопытством. Образ медведя у русского народа вызывал целый круг представлений, идущий ещё от времён язычества. Кроме того, действия учёного медведя в совокупности с иногда обширными репликами вожака находятся в русле наиболее популярных традиций или направлений народного творчества в целом, определяющими чертами которых являются пародия и гротеск. Медвежья потеха и кукольное представление, хотя и не исчерпывают всего многообразия форм искусства походных скоморохов, вполне могут служить основанием для заключения о его важнейшей особенности. Это сплав необычного с традиционным. Необычное - необходимое условие для возбуждения внимания зрителей. Традиционное - использование знакомой канвы, всего созданного раннее, форм юмора, сатиры, пародии и гротеска - столь же необходимое условие для того, чтобы быть понятым и принятым зрителями. *
Гражданские или светские праздники появились гораздо позже календарных и были тесно связаны с развитием государственности. О светском празднике можно говорить применительно к тому времени, когда наступает отделение религии от прочих сфер жизни, в особенности от государства. В России первые гражданские праздники связаны с петровской эпохой: традиция встречи гражданского Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января, празднества по случаю военных побед России на суше и на море и их годовщин.
Процесс создания гражданских праздников и новых праздничных ритуалов и традиций, столь бурно протекавший в петровскую эпоху, в последующие десятилетия ХУШ в., как и в XIX - начале XX в., развивался эволюционным путем. Одной из важнейших сторон протекционистской политики правящих кругов в отношении праздников является практика выделения из всего многообразия привычных празднеств нерабочих дней. Выбор дат этих государственных праздников во многом отражает черты общественного строя. При этом государственный праздник, как правило, наследует традиционные обычаи создания в этот день атмосферы согласия и единения.
Профессиональные праздники, чаще называемые трудовыми, получили особенно большое распространение в советский период. Они связаны в первую очередь с трудовой деятельностью людей. Число их с появлением новых видов производства растет, и их существование насчитывает уже не одно столетие. Профессиональные праздники продолжают жить, благодаря сохраняющейся ценности труда для человека.
Современные гражданские праздники порой включают в себя элементы календарных праздников, что дало возможность называть их новыми календарными или сезонными праздниками. Справедливо утверждение О.Р. Будины и М.Н. Шмелевой, что подобные праздники, скорее всего, «принадлежат к особой разновидности так называемых вторичных форм народной культуры, возрастание роли которых является как бы неизбежным следствием распространения урбанизированной культуры». К числу таких современных праздников можно отнести и так называемые фольклорные, которые выполняют большую познавательно-созидательную функцию и служат мощным импульсом для развития художественного творчества.
С течением времени, с изменением образа жизни, социальной обстановки и мировоззрения людей меняется и перечень праздников. Изменение праздника является частью общих трансформаций, происходящих в культуре этноса под воздействием различных факторов: социально-экономических условий его жизни, политического строя, общественного сознания, выраженного в изменениях системы ценностей. Все эти факторы не только вызывают трансформацию праздников и устоявшихся способов их проведения, но и приводят к исчезновению одних и возникновению других. Одни, срастаясь с народным бытом, становятся традицией, другие отмирают. Одновременно возникают праздники, связанные с появлением новых видов производства, различных потребностей общества или с социальным заказом. Идейная нагрузка празднеств в значительной степени определяет и их жизнеспособность.(подумать по поводу своей темы сохранения и развития )
http://kraevedenie.net/2009/12/15/prazdnik-social/2/
* Актуальные проблемы социально-культурной деятельности [Текст]: сб. ст. - М.: МГУК, 1995.- 121 с.
* Дуликов, В.З. Организационный процесс в социокультурной сфере: учебное пособие [Текст] / В.З. Дуликов. – М., 2003. – 56 с.
* Досуг в кругу семьи [Текст]. – М., 1989. – 302 с.
1.2 :Народная праздничная культура : понятие, содержание, характеристика, признаки и функции. или «Праздник как основной элемент традиционной народной культуры»
Народная культура представляет поистине удивительное явление. Она создавалась в течении тысячелетий, путем естественного отбора, анонимными творцами – людьми труда, представителями народа, не имеющими специального и профессионального образования. Ее основными составляющими подсистемами являются религиозная, нравственная, бытовая, трудовая , оздоровительная, игровая, зрелищная подсистемы.
Народная культура – собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени. (Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л., 1986; )Формирование и функционирование феномена народной культуры в этническом сообществе или социальных группах, или общностях разного типа связано с осознанием их принадлежности к народу. Самоидентификация с народом, народными традициями в стереотипах социального поведения и действия, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенные формы досуга, любительской художественно- творческой практики – проявления народной культуры. В наше время ее общая особенность - внепрофессиональный статус в сфере современной многослойной культуры, не специализированный характер культурной деятельности,что, впрочем не исключает высокого уровня мастерства, умения ,знания, в основе чего лежит свободное владение традицией .
Традиционность – важное качество народной культуры, определяющее как ее целостно - нормативное и смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институционально – организационные формы.
Для народной культуры характерны синкретические, недифференцированные формы взаимоотношения с миром, которые передаются в процессе непосредственной коммуникации. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;
Ярче всего народная культура представлена фольклором, хотя далеко не исчерпывается им.
Фольклор(англ. folklore — «народная мудрость») — народное творчество, чаще всего устное. Художественная, коллективная, творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы, принципы; создаваемые народом и бытующие в народных массах(Берёзкин Ю. Е. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;
К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.
Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора. Ее важнейшей характеристикой является анонимность, отсутствие автора. Так, нет автора у сказок, былин и пословиц, народных песен и плачей; не известны изобретатели топора и колеса, строители ирригационных сооружений древности и т.д. Это позволяет говорить о народной этике, народных инструментах, народном спорте, народной медицине, народной педагогике и т.д. Народная культура передается из поколения в поколение, постоянно пополняясь, обогащаясь и модифицируясь. Афанасьев А.Н. Народ – художник: Миф. Фольклор. Литература. – М.: Сов. Россия, 1986. – 366 с.
Основным и важным элементом народной культуры являются праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов.
Праздник в культурологии принято определять как: «противопоставленный будням (повседневности) отрезок времени, характеризующийся радостью и торжеством, выделенный в потоке времени в память, или в честь кого или чего-либо, обладающий сущностной связью со сферой сакрального, отмечаемый в культурной или религиозной традиции как институционализированное действо, которое обеспечивает его участникам макс. причастность к этой сфере» 1. Культурология. Энциклопедия : в 2-х т. / гл. ред. и авт. проекта С. Я. Левит. - М. политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2007. - Т. 2. - 1184 с.
Праздники как феномен народной культуры представляют собой одну из форм жизни этноса. На протяжении столетий народная праздничная культура славян, пронизанная архаическими верованиями, постоянно трансформировалась, пополняясь новыми элементами, главным образом под влиянием православия. Истоки же традиционных праздников, обычаев и обрядов лежат в глубокой древности, в сложном переплетении элементов архаических аграрно-магических представлений и языческих культов.
Обряд - определенным образом выстроенная цепь символических, как правило, групповых или массовых действий, предназначенных для того, чтобы в наглядно-образной форме отметить события общественной или личной жизни. Обряд - это совокупность действий, следующих в строго установленным обычаем порядке для оформления событий, занимаемых особое место в жизни и трудовой деятельности людей. Обряды обусловлены обычаями, традицией. Ерошенков, И.Н. Культурно–досуговая деятельность в современных условиях [Текст]: / И.Н. Ерошенков. - М.: МГИК, 1994. - 43 с.
История изучения праздников показывает, что они всегда были тесно связаны с условиями жизни людей, со способами добывания основных средств их существования, с формированием и развитием мировосприятия и верований. Традиционный славянский праздник - это судьба народная, самым тесным образом связанная с землей-кормилицей и космическим началом. Поэтому актуальным и необходимым остаётся изучение самого праздника, его современного состояния и процессов трансформации в нем. Все это имеет немаловажное значение для решения более широких проблем исторической этнографии славянских народностей, поскольку остаются нерешенными некоторые вопросы формирования и сохранения народной культуры. В этой связи обращение к вопросам историко-культурного развития , в данном случае к вопросам праздничной культуры, актуально, ибо там сохраняется и обще народный, и свой специфический, региональный характер многих -праздничных традиций, что в свою очередь, может прояснить понимание того места, которое занимают в культурной истории праздники и праздничный быт населения Снегирев ИМ. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1838. Вып. 1. Л
Природа праздника достаточно давно стала объектом научных исследований. Античная философская система рассматривала праздник как феномен, обладавший мощной стабилизирующей функцией, способствовавший укреплению государственных, нравственных и религиозных норм. Аристотель одним из первых задался вопросом о значимости празднеств. Он утверждал, что понять природу праздничного существования так же сложно, как ответить на вопрос «зачем человеку жизнь?». Для него праздник - время соприкосновения с истинной духовностью, смысл существования. Платон в «Законах» показывает значение праздника как содержательного элемента формирования личности: ритм, гармония и игра пробуждают в людях чувство наслаждения и удовлетворения, на фоне которых усиливаются физическое и нравственное совершенствование. Платон также утверждал прямую зависимость между сохранением традиции и незыблемостью государства: «Если же молодые колеблют это единообразие игр, вводят новшества, ищут постоянно перемен, то мы полностью вправе сказать, что для государства нет ничего более гибельного, чем все это» В V веке до н.э. Геродот утверждал, что общегреческие праздники явились «третьим (наряду с языком и расой) элементом, способствовавшим консолидации греков»
В эпоху Средневековья аскетизм философских доктрин совершил переворот в оценке праздника: на смену понятию «праздник» приходит понятие «ритуал», которое надолго задерживается в научной литературе для определения массовых коммуникаций торжественного характера.
3. Платон. Сочинения : в 3-х т. / Платон; под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса; всту. ст. А. Ф. Лосева; [пер. с древнегреч.]. - М. : Мысль, 1968. - Т. 1. - 623 с.
4. Геродот. История в девяти книгах / Геродот; пер. и прим. Г. А. Стратоновского. - Л. : Наука, 1972. -
600 с.
Ритуа́л — совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления. ...
http://ru.wikipedia.org/wiki/Ритуал
В Новое время, когда значительно возрастает научный интерес к исследованиям, определявшим место культуры в жизни людей, ритуалы и мифы рассматривались как древнейшие формы культуры. Один из ранних заподноевропейских мыслителей Дж. Вико в труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) развивал идею становления ментальности людей первобытного общества на основе «божественной поэзии».
Научные теории XIX и XX веков в основном освещали проблемы формирования смыслообразующих факторов традиционного сознания народностей и наций. В XIX веке широкое распространение получили теории «народного духа», где специфические особенности каждого народа определялись как изначально ему свойственные и неизменные. Возникли эти идеи при изучении реальных объектов и понятий, таких как психология народа и психология масс. Были поставлены вопросы о возникновении и формах проявления массовых феноменов и соотнесенности их с индивидуальным формированием личности. Философия, психология, антропология, этнография и другие науки объединили свои усилия по изучению сложного, трудно поддающегося анализу феномена мифоритуальной и праздничной культуры. Их успехи стали важными стимулами в развитии ведущих школ изучения проблем мифологии и ее интерпретации, имевших принципиальное значение для дальнейшего осмысления праздника. Так, представители натуралистической, или мифологической школы (А. Кун, В. Маннхардт, Ф. Буслаев, А. Афанасьев, А. Потебня) на основе языковых данных анализировали индоевропейскую мифологию. Антропологическая, или эволюционистская школа (Э. Тейлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер), опираясь на конкретные наблюдения быта американских индейцев, считала мифологию отражением представлений о реальной жизни, «первобытной наукой», потерявшей смысл в связи с развитием современных знаний. Дж. Фрезер, вышедший из эволюционистской школы, собрав большое количество информации о ритуалах и мифах, указывал на приоритет ритуала над мифом [5]. Представители кембриджской школы классической филологии (Д. Харрисон, Ф. М. Корнфорд) видели в ритуалах важнейший механизм трансмиссии религии и искусства древнего мира. Ф. Реглан считал, что все мифы являются ритуальными текстами. 5. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь : исследование магии и религии. / Дж. Дж. Фрезер; [пер. с англ.]. - М. : Политиздат, 1980. - 831 с.
Одним из первых ученых, разработавших теорию ритуала, исходя из человеческого поведения (его действенной логики), был профессор Чикагского университета Виктор Тэрнер. Свои взгляды он изложил в книгах «Символ и ритуал», «От ритуала к театру» и др. Он рассматривал ритуал как знаковую систему, взаимодействующую со всей ментально-эмоциональной сферой. Интерес к действованиям в ритуале приводит В. Тэрнера к поискам типологических параллелей между ритуалом и театром. В XX веке проблема изоморфизма культа, ритуала и театра приобрела особую актуальность. В контексте антропологических (этнологических) исследований К. Леви-Строса, М. Элиаде, В. Тэрнера и др. развивается театральная теория ритуала, опирающаяся на анализ и выявление этнопсихологических факторов, порождающих лицедейство как особый способ познания мира, связанный с деятельностными проявлениями человеческой духовности.
Осознание праздничной игры как чрезвычайно важного механизма человеческой деятельности получило развитие в ряде работ крупных западных культурологов. В частности, Й. Хейзинга утверждает, что в праздниках человечество «разыгрывает порядок вещей в природе, как оно это воспринимает» в форме сценической или состязательной, образно воплощенной в действии. При этом целью жертвоприношения, состязания или представления является «игра с красотой и святыней» [6, с. 23-40].
6. Хейзинга Й. Homo ludens. (Человек играющий) / Й. Хейзинга; пер. с нидерл. и примеч. В. В. Ошиса. -М. : Эксмо-Пресс, 2001. - 351 с.
В отечественной культурологии (М. Бахтин, С. Гуревич, В. Пропп, О. Фрейденберг, А. Лосев, Д. Лихачев и др.) праздничность рассматривается как один из важнейших способов регуляции поведения в зрелищно-игровых формах культуры, как особая жизнедеятельность, основанная на канонической эстетизации жизни с элементами импровизации в рамках традиции.
М. Каган, анализируя человеческую деятельность, отмечает, что «социальная сущность праздника связана с коллективной природой его восприятия и участия», и подчеркивает, что «коллективность является зрелищем самим по себе» [7, с. 206], определяя, таким образом, сущность коллективной деятельности в пространстве праздника как зрелища, в котором каждый исполняет отведенную социальную роль.
В последнее время наметились тенденции к изучению этнографических реалий, заключенных в праздничной жизнедеятельности, в которой наиболее наглядно проявляется этническая специфика. Специалисты разных направлений, изучающие живую культуру, концентрируют внимание на устройстве и функционировании «вторичных моделирующих систем», однако установка на характеристику отдельных элементов расчлененной на части системы не позволяет увидеть главные смыслообразующие элементы, сохраняющиеся в традиционных и современных формах жизнедеятельности, в которых усматривается определяемое нами праздничное лицедейство.
Итак, концепт праздника оказывается встроенным в один терминологический ряд с понятиями мифа, ритуала, традиции, игры, структуры, которых создаются зрелищно-игровыми образами. Все элементы, объединенные в едином тексте праздника, формируют комплексный зрительный образ, отражающий парадигму бытия и соответствующий той картине действительности, которая освоена менталитетом и чувством народа. Как целостная структура любой праздник имеет определенные задачи, цели, функции и механизмы их реализации.
На первый взгляд, основной функцией праздника является релаксационная. «Праздное» время ассоциируется с отдыхом, досугом, который служит для компенсации физических и духовных затрат в будни. Но истинное значение праздника много шире. Любой праздник - это веха истории, завершение этапов жизни, время, когда отмечается окончание природного цикла, когда происходит подведение итогов, глубинная задача которых - показать в порубежной ситуации пути к обновлению. Поводом для праздника, смыслообразующим фактором его возникновения является событие, осознаваемое сообществом как явление особой важности, на примере которого происходит формирование парадигмы бытия. В связи с этим оно ритуализируется: переходит из повседневности или мифологизированного прошлого в праздничный контекст и многократно отмечается в определенное время. Событие тем самым акцентируется, воспринимается, оценивается и санкционируется общественным сознанием. Этот психологический механизм переводит событие из мира повседневности в мир интенсивных эмоций, так как массовое переживание имеет тенденцию к усилению, переживание приводит к суггестии. Основная мотивация праздничной жизнедеятельности людей направлена на создание условий для возникновения у них положительных эмоций, на фоне которых происходит закрепление важнейших ценностных ориентации.
Праздник является своеобразным феноменом коллективного творчества. В нем возникают групповые положительные эмоции, настроения, переживания, на фоне которых формируются важные общественные представления, идеалы, мировоззренческие установки, отражаемые в живой ткани действа. В процессе коллективного творчества в отвлеченных и конкретно-чувственных образах реальной жизни, стереотипах и кодах поведения, сформировавшихся в течение длительной жизнедеятельности сообщества, путем отбора лучших образцов этнической практики- создается зрелищно-игровой образ реального мира, несущий потенции идеального будущего. Необходимо отметить, что все элементы, объединенные в контексте праздника, исполняют интегрирующую роль, они не являются суммой отдельных явлений, а представляют целостную картину, хронотоп, соединяющий микро- и макрокосм, соответствующий сознанию народа.
В празднике явления и предметы, помимо собственно утилитарного значения, обретают смысл знака, символа: не просто еда, а обильное застолье как метафора изобилия, культового подношения, жертвы; не обычная ходьба, а шествие, танец; не разговор, а декламация, речи, тосты, пение; одежда особая -праздничная; ритуальная, утварь - специальная обрядовая, парадная и т. д. Эти символы, разнообразные надбытовые действования (обрядность, ритуал) создают особую метафорическую стихию праздника, в которой реализуется его эстетическая функция. В стихию праздника вовлекаются космос, природа, среда обитания, усвоенные в «данный период материальные и духовные ценности» [8, с. 144].
7. Каган М. С. Человеческая деятельность : (Опыт системного анализа) / М. С. Каган. - М. : Политиздат, 1974. - 328 с
Богатейший материал раскрывается в народных празднествах, в них отражаются события повседневной жизни, представления о добре и зле, утверждаются притягательные для народа формы быта, трудовой деятельности, сакральные и эстетические ценности. В силу того, что любой этнос является чрезвычайно устойчивым образованием и его существование насчитывает тысячелетия, празднества, основанные на длительно сохраняемых традициях, служат одним из важнейших способов адаптации (имеются в виду кристаллизация и сохранение многих положительных знаний и опыта народа
Важным механизмом, осуществляющим создание моделируемых представлений, утвердившихся в этническом сознании является традиция. Действительно, культурная традиция - это общественная память, аккумулирующая опыт прошлого, своеобразная программа, которая в результате многократного повторения превращается в стереотип поведения, в который заложена информация, способствующая адекватному функционированию сообщества в изменяющихся исторических условиях. Многие традиции сохраняются в праздниках на протяжении тысячелетий, прослеживаются у этноса на всех стадиях исторической жизни от племени до нации. Зачастую семантика их утрачивается, и обыденное сознание не фиксирует их смысловую нагрузку: «Так делали предки» - основное объяснение информаторов в этом случае. Традиция воспринимается ими как специфический элемент этнической культуры. Этнографы и историки считают, что расшифровка и выявление древних значений представляет научный интерес «в разрешении проблем, связанных с этногенезом ... обнажает архаические слои древней культуры» [12, с. 3]. Надо отметить, что некоторые традиции модернизируются, иные же совсем исчезают. Новые явления реальной жизни проходят сквозь призму традиционализации. Эти явления, получив оценку общества, кодируются в праздничной символике и входят в виде новаций в партитуру праздника. Исторически смена форм неизбежна и непрерывна; осуществляется она как в результате прямого развития традиции, так и в появлении новых образов. Этот процесс происходит сложно, конфликтно, становится ареной борьбы и эксперимента, в ходе которого отмирают отжившие элементы, выявляются маложизненные образования. Таким образом, опыт передается из поколения в поколение. Через отбор, сохранение и передачу информации, осуществляемые механизмами праздников, реализуется присущая ему (празднику) трансмиссионная функция.
Слабо изучена и практически не исследована сакральная функция праздника, базирующаяся на вере. Ее задача в традиционной культуре может быть охарактеризована как условный, но опредмеченный в вещах и действиях контакт со сверхчувственным, гарантируемый подлинностью чувств людей. Эта взаимосвязь стимулируется в строго регламентированных ритуалах экстатической возвышенностью чувств и верой в правоту избранной формы взаимодействия. В результате высшие силы становятся тем мыслимым, но основным зрителем, воспринимающим целостно метафорическое действо полифункционального, развертывающегося образ спектакля-праздника. Необходимо отметить, что этнографические данные подтверждают сохранение в народном сознании представлений о празднично-ритуальной апелляции к божественным силам, как действенному методу. Особенно ярко это находит отражение в календарных праздниках.
Существуют разные способы специфических коммуникаций между верующими и божеством. Для нас представляется интересным, что обязательным условием в праздничной коммуникации является выраженная ее коммуникацией эстетическая функция. Красота и художественное совершенство исполняемых эпизодов выступает основным гарантом благополучной трансляции человеческих чаяний трансцендентным силам. Во время праздника, что явствует из народных представлений, раскрываются границы, разделяющие «профанный» и «сакральный» миры. Получается, что если в быту пространственные и временные рамки ограничены материальным миром, то во время праздника рушатся ограничивающие людей пределы, давая им выход на просторы глубокого духовного и нравственного очищения, катарсиса. В связи с этим повышается семиотический статус предметов и действований. Символическая форма ритуалов, загадочная на первый взгляд, сформировалась и утвердилась в качестве высоких духовных ценностей. В празднике всегда благие силы противопоставляются - разрушающим, жизнь - смерти, начало - концу.
Функции праздничной культуры
Таким образом, выявление функциональных особенностей праздника указывает на наличие в нем целостной архитектоники и структуры, на организацию материала по законам зрелищного искусства. Художественная форма праздника - это обряды, ритуалы, церемонии, массовые шествия, карнавалы, игры, представления, загадки, песни, танцы, застолье, причем они объединяются на принципах единства темы и сверхзадачи. Наличие и реализация в конкретном празднике системы функций и структурирующих элементов служит залогом его глубокого воздействия на эмоциональную и ментальную сферу людей, в результате чего формируются основополагающие истины, воздействующие на сознательные подсознательные психические процессы.
Снигерев И. М. Русские простонародные народные праздники и суеверные обряды : ч. 1 / И. М. Снигерев; под ред. А. Г. Кифишина; подгот. текста и предисл. Л. И. Акимовой. - М. : Сов. Россия, 1990. - 160 с. (Б-чка «В помощь клубному работнику», № 11; Русская мифология, Вып. 21).