Пять основных столпов веры
Ранний буддизм
Буддизм, как и другие реформационные системы, получил наибольшее распространение в Северо-Восточной Индии, и прежде всею в Магадхе, которая рассматривалась как центр неортодоксальных учений, как страна, с трудом поддающаяся брахманизации. Неортодоксальные, так называемые еретические, течепия имели много общею между собой, хотя между ними существовали и немалые различия. Новое учение, выступавшее против резких кастовых перегородок, за равенство людей по рождению, особенно привлекало торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил весьма скромное место в общественной и социальной иерархии. Буддизм нашел поддержку и среди кшатриев, которые в это время все больше сосредоточивали власть в своих руках, но еще чувствовали сильное идеологическое давление со стороны брахманов. В буддийскую общину — сангху допускались свободные представители всех варн, что значительно расширяло сферу влияния нового учения. Для тех же, кто не вступал в санг-ху, была надежда достичь небес — это был тот идеал, который рисовал для мирян Будда. Основной упор в раннем буддизме делался на этическую сторону; сложные метафизические вопросы Будда не разбирал в своих проповедях, обращенных к мирянам. Успех буддизма в период его становления объяснялся в немалой степени тем, что Будда в своих проповедях не призывал к уничтожению всех старых традиций и обычаев, которые в условиях древнего консервативного общества и соответствующих ему идей прочно утвердились в общественной и духовной жизни, а старался выдвинуть новое толкование, дать свое объяснение многим установившимся нормам. Буддизм явился по существу оригинальным учением. Степень его отличия от других индийских систем настолько велика, что неоднократно предпринимались попытки сблизить его с религиями, зародившимися за пределами Индии, например с христианством. Не случайно ученые прослеживают связь буддизма с учением Упанишад. Это не означает, впрочем, что Будда разделял принципы учения Упанишад. Скорее можно предполагать, что уже Упанишады сами по себе отобразили некоторые новые представления. Сходство буддизма и брахманизма в ряде черт может быть объяснено различными причинами, буддизм, как и джайнизм, воспринял обрядовую сторону религии из традиционных для Индии ритуалов, санкционировавших «брахманизмом. По той же причине божества ведийско-брахманистской Индии не были преданы анафеме. Буддизм не отменял традиционных индийских божеств, но он предоставил им в собственной системе столь незначительное место. Включение брахманских божеств в буддизм значительно расширило его популярность среди населения различных частей Индии, но, поглощая эти верования, буддизм сам рисковал раствориться в них. Что касается ранней стадии развития буддийской доктрины, то в этот период почитание ведийских божеств не противоречило сколько-нибудь своеобразию и независимости повой религии, в рамках которой оно осуществлялось. особенностью было безразличие к конкретным формам культа. Буддизм, подобно Упанишадам, признает перерождение и закон кармы. Отрицая душу как нерушимую целостность, буддизм с категоричностью утверждает неуничтожимость духовной энергии. Основой буддизма, безусловно, является учение о «четырех благородных истинах», которые, согласно традиции, были изложены Буддой в его первой проповеди. В этих «истинах» Будда определяет характер человеческого существования, причины человеческих страданий и намечает «путь спасения». В конечном итоге последнему и была подчинена суть этой основной проповеди Будды. Традиция приписывает Будде слова о том, что, подобно тому как вода в океане имеет привкус соли, так и его учение имеет лишь «вкус спасения». Будда объявил жизнь страданием, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому он призывал отказаться от желаний и указывал «путь спасения». Это значило уйти из-под закона кармы и вырваться из круга перерождений, в который человек попадал из-за незнания истины. Вступивший в сангху мог достичь и нирваны, когда человек освобождался от пут земной жизни, всяческих страданий и страстей и побеждал в себе свое собственное «я», преодолевая дуализм тела и духа. В состоянии нирваны постоянно изменяющиеся дхармы прекращают движение, а значит, и поток новых сочетаний. Наступает полный разрыв с сансарой — переходом из одной телесной формы в другую, с миром субстанций. Нирвана, достижение которой было связано с исчезновением цепи дальнейших возрождений, рассматривалась как высшая цель, к которой стремились верующие. Идеалом служил архат — святой человек, подошедший к состоянию нирваны благодаря своим деяниям и духовному у совершенствованию. Не случайно oгромноe значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Будда призывал следовать восьмиричному пути — правильным взглядам, правильному поведению, правильным усилиям, правильной речи, правильному образу мыслей и т. д. Эти принципы и определяли суть буддийской морали. В своем праведном следовании этому «праведному пути» человек, согласно учению Будды, должен был полагаться на самого себя, а не искать защиты, помощи и спасения извне. «Сам человек совершает зло, сам оскверняет себя, — говорится в «Дхаммападе». — Не совершает зла он тоже сам, и сам же очищает себя. Одному другого не очистить». Буддизм не признавал обязательности существования бога-творца, бога-созидателя, который порождает все в мире, в том числе человека, бога, от которого зависит судьба человека. Само слово «будда» значит «просветленный», «познавший истину». Так по традиции стал величаться Сиддхартха Гаутама после того, как он достиг просветления, сидя под деревом близ города Гая. Сиддхартха был сыном главы могущественного племени Шакьев, но затем, отказавшись от богатства и радостей мирской жизни, стал отшельником. Дошедшие до нас раннебуддийские тексты сохранили много свидетельств о жизни основателя учения Будды. Большой интерес представляют эпиграфические материалы IV—III вв. до н. э., упоминающие о Будде и указывающие на место его рождения (Лумбини).Среди современных ученых ведутся острые споры об историчности Будды, делаются попытки восстановить первоначальное учение, которое проповедовалось самим Буддой. Эти вопросы чрезвычайно сложны, особенно если учесть, что канонические тексты, которыми располагает современный исследователь, датируются примерно III в. до н. э. (записаны они были, по традиции, на Цейлоне в 80 г. до н. э.), т. е. несколько столетий спустя после смерти основателя учения. В настоящее время наиболее принятой датой смерти Будды считается 483 г. до н. э. (датой рождения — 563 г. до н. э.).
Учение адживиков Основными конкурентами буддистов в ранний период были адживики. Значительная популярность адживикизма в V—III вв. до н.э. прежде всего вытекала из последовательной и радикальной критики брахмапшма, провозглашенной Госалой — создателем аджившкизма. Недовольство социальным порядком, отстаиваемым брахманством, поднимало престиж реформационпых движений ев самых широких слоях. Отрицание несправедливости кастовой системы и брахманского толкования кармы, решительно проведенное Госалой, привлекало как низы общества, так и разбогатевших, но безродных выходцев из тор-ювых и ремесленных прослоек. Госала с самого начала не ограничил свою проповедь узкими рамками какой-либо мона-шеюкой общины, он обращался с изложением своих взглядов к «миру мирян». Внешняя простота доктрины (сведение всех философских категорий в конечном итоге к всеохватывающей силе предопределения — нияти и к вытекающему из этого фатализму) также увеличивала ее популярность в широких слоях населения, продолжавших (даже и после принятия адживикизма) следовать в повседневной жизни привычным им обрядам, признавать многие традиционные представления о мире и т. д. На раннем этапе (V в. до ж. э.) адживиктизм имел, по-видимому, даже больше последователей, чем буддизм. Вероятно, это было связано с явно выраженной тенденцией к социальной реформе. Не случайно среди последователей адживикизма традиция называет не только выходцев из богатых торговых и ремесленных кругов, но особо подчеркивается его популярность среди низших слоев, прежде всего горшечникш. С этим, очевидно, связано сообщение «Вая-лураны» (источника, сложившегося в III—VI вв. н. э., но восходящего к более ранней традиции) о том, что последователями адживиков были шудры, люди смешанных каст и даже неприкасаемые. Буддисты и адживики активно соперничали друг с другом в борьбе за привлечение новых последователей. Не удивительно поэтому, что буддийские сутры отзываются о Госале и его учениях необычайно резко. Теоретические споры переходили иногда в открытые столкновения. Извесаныи буддийский комментатор Буддхагхоша рассказывает историю о некоем богатом ростовщике Мигаре, жителе столицы Кошалы — Шравасти, который долгое время покровительствовал аджи-викам и делал богатые подношения их общине. Когда же Мигара решил обратиться IB буддизм, то облагодетельствованные им адживики буквально «осадили» его дом, опасаясь, очевидно, не столько потери одного из своих последователей, сколько утраты материальной поддержки, которую он неизменно им оказывал. Буддисты в палийском каноне сравнивали Госалу с рыбаком, забросившим сеть в устье реки и погубившим множество рыб (т. е. увлекшим за собой многих из тех, кто мог бы пополнить ряды буддистов),— ясное указание не только на соперничество двух учений, но и на значительную в эту эпоху популярность адживиков. Если в V в. до н. э. аджпвики пользовались большим влиянием, чем буддисты и джайны, то затем это соперничество окончилось, как известно, победой буддизма. Одной из причин этого являлась, очевидно, и определенная односторонность учения адживиков: отрицая традиционную брахманскую систему взглядов, адживикизм, однако, не противопоставил ей, подобно буддизму, какого-либо положительного ответа на основные вопросы, волновавшие людей той эпохи. Назначение человека, его место в мире и обществе, ценность индивидуального усилия и принципы, на которых должно было основываться «правильное поведение»,— проблемы, так много занимавшие джайнов и буддистов, по существу пе получили какого-либо отражения в учении Госалы. «Всеобщая предопределенность», провозглашенная его системой, исключала в принципе постановку всех этих вопросов.
Махаяна Махаяна - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китай, Тибет, Монголию, Корею и Японию. Изначально буддизм Тхеравады был сосредоточен на медитации и концентрации, восьмеричном святом пути; в результате центральным моментом была монастырская жизнь и, как следствие, медитации отнимали черезчур много времени. Такое положение дел оставляло мало возможностей большинству людей для того, чтобы приобщиться к нему, поэтому в первом столетии нашей эры в рядах будистов произошел раскол, причем была предпринята попытка переформулировать учения Будды с тем, чтобы адаптировать их для большего количества людей. Они называли свой новый Буддизм "Большей колесницей" (буквально - "Большой воловьей повозкой"), или Махаяной - так как к нему могло приноровиться больше людей и больше верующих разного общественного положения. Они делали различие между собой и основным потоком буддизма тхеравады, пренебрежительно называя его Хинаяной или "меньшей колесницей". Однако махаянисты не считали, что дают Буддизму новый старт, скорее они претендовали на раскрытие изначального учения Будды, примерно также как протестантские реформаторы Христианства заявляли, что они не создают новое Христианство, но раскрывают его изначальную форму. Махаянисты заявляли, что их свод писаний представляет собой окончательное учение Будды. Тот факт, что этих учений не было на протяжении более пяти столетий, они обосновывали тем, что эти учения были секретными и их доверяли лишь наиболее приверженным последователям. Каковы бы ни были истоки Махаянских доктрин, они являют собой значительное отклонение в философии. Общая цель Махаяны сводилась к тому, чтобы передать религиозные полномочия большему числу людей, а не сосредотачивать их в руках нескольких. Махаянистам удалось превратить Буддизм в более эзотерическую религию, развив теорию ступеней буддовости. Высшей являлась собственно буддовость, которой предшествовало множество жизней в качестве Бодхисаттвы. Эта идея Бодхисаттвы была одним из основных нововведений Буддизма Махаяны. Термин Бодхисаттва, или "Мудрое существо", "душа, которой суждено достичь высшей Мудрости", изначально был введен для объяснения природы прошлых жизней Будды. Перед своей последней жизнью в облике Сиддхартха Гаутамы он много жизней работал над развитием соей буддовости. В этих прошлых жизнях он был бодхисаттвой, или "буддой в ожидании", совершая деяния, проявляя невероятное великодушие, любовь и сострадание по отношению к окружавшим его существам. Группа литературных произведений, посвященная прошлым жизням Будды называется "Джатаки", или "Истории о рождениях". В то время как мы ничего не знаем о наиболее ранних формах Буддизма, существует свидетельство о том, что наиболее ранние последователи верили в то, что был только один Будда и других не ожидается. Однако вскоре появилась и начала утверждаться доктрина о Майтрее, или "Грядущем Будде". Так буддисты верили в то, что второй Будда придет и очисти мир. Также они верили в то, что первый Будда предсказал имя Грядущего Будды, что значит, что Грядущий Будда уже существует на земле, переходя от одной жизни к другой. То есть некто, живущий на земле, уже Майтрея. Будущим Буддой может быть официант, принесший Вам еду, ребенок, играющий на улице или Вы сами. А что, если на земле больше одного Будды? Если их пять? Десять? Миллион? Тогда шансы того, что кто-то из Ваших знакомых в будущем станет Буддой сильно возрастают. Цель Буддизма Тхеравады практсчески недостижима. Для того, чтобы сделать буддизм более эзотерической религией Махаянисты изобрели два уровня, предшествующие достижению состояния Буддой. В то время как достижение состояния Будды - это высшая цель, человек может достичь состояния Пратъека-будды (единолично пробужденного), что значит, что он пробудился в истине, но держит это в тайне. Ниже уровня Пратъека-будды находится уровень архата или "достойной души" - человека, который узнал истину от других, и сам осознал ее. Буддисты Махаяны сделали достижение состояния архата целью для всех верующих. Верующий узнает истину, приходит к осознанию истины и потом уходит в Нирвану. За счет тезиса о том, что любой может достичь состояния архата, эта доктрина послужила основой для того, чтобы Махаяну стали называть "Большой Колесницей". Целью тхеравады было достижение личного спасения, цель Маханы - достижение состояния бодхисаттвы, отказ от личного спасения ради того, чтобы помочь другим живым существам и привести их к освобождению. В Махаяне активным началом выступает не воля индивида, а помощь бодхисаттв. И наконец, Махаянисты завершили превращение Буддизма из философии в религию. Буддизм Тхеравады утверждает, что Будда - это историческое лицо, которое после смерти перестал существовать. Однако среди буддистов были сильные тенденции к тому, чтобы почитать Будду как своего рода Бога, эти тенденции начались еще в ранний период жизни Будды. Махаянисты развили теологию Будды, называемой доктриной "Трех Тел", или Трикая. Будда не был человеком, как это утверждалось в буддизме Тхеравады, но был проявлением духовного существа. У этого существа - три тела. Когда он пришел на землю в форме Сиддхартхи Гаутамы, он принял форму Магического превращения (нирманакая). Это тело было эманацией Тела Благословения (Самбхогакая), которое живет на небесах в форме бога, управляющего вселенной. У Тела Благословеня существует много форм. Одно из них - Амитаба, который правит нашим миром и живет в раю, небесах, называемых Сукхавати, или "Земле чистого благословеня". В конце концов, тело благословения является эманацией Сущностного Тела (Дхармакая), которое является первоисточником всего во вселенной. Это сущностное Тело, первопричина и закон Вселенной стало синонимом с Нирваной. Это - приблизительно вселенская душа, а Нирвана стала соединением с этой вселенской душой Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени». В рамках Хинаяны выделяют Шравакаяну (т.- Нйан-тхос-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Слушателей, и Пратьекабуддаяна (т. — Ранг-сангс-ргйас-кйи тхэг-па т. е. Колесница Молчаливых Будд. Слово «нйан-тхос» (с. — шравака) образовано двух корней: .«нйан» — «слушать», и «тхос» — «воши щать услышанное» (или —«провозглашать»). Колесниц, Слушателей объединяет всех тех верующих, кто «слышал» Учение Будды от Самого Будды или от других на-, ставников Дхармы, и которые в результате получения! этих наставлений достигли своей наивысшей цели, назы4 ваемой Шравакабодхи (т. — Нйан-тхос-кйи бйанг-чхуб; здесь «бйанг-чхуб» — букв, «тот, кто очищен и совершенен», как качество, обретаемое буддой), или Пробуждение в Колеснице Слушателей. Значение слова «пратьекабудда» (т. — ранг-сангс-ргйас) — буквально «будда-сам-по-себе». Им обозначают всех тех последователей Хинаяны, которые достигли уровня Архата (т.—дгра-бчом-па) посредством своих] личных усилий. [Слово «дгра-бчом-па» — букв, «покоривший своих внутренних врагов»; «внутренние враги»— это клеши; уровень Архата — высший уровень Хинаяны.] Это означает, что в своем последнем существовании в сансаре они не нуждаются или не опираются на учение какого-либо наставника для своего достижения уровня Архата. Они способны достигнуть этого уровня силой своего прежнего запаса заслуги, в частности— силой своих молитв. Пратьекабудды подразделяются на два типа — «отшельники» и «общающиеся»:
ВАДЖРАЯНАС VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна ("алмазная колесница"), буддийский тантризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это направление ещё больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды. Ваджраяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний "от посвящённого к посвящаемому", ваджраяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы, ещё в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом. Ваджра ("молния", "алмаз") является символом твёрдости, несокрушимости, истинности учения Будды. Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нём заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в речи; а созерцая божество, изображённое на священной диаграмме или схеме вселенной (мандале), реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в будду, и всё человеческое становится священным. В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся буддийская литература объединяется в два основных собрания: "Ганджур" - канонические сочинения - и "Данджур" - комментарий к ним. К IX в. ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в Россию. Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов. Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм. Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришёл в упадок и к XII в. постепенно был вытеснен из Индии.
СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. "спасение") — в христианском богословии — ряд идей и образов, связанных с искуплением, достигнутым через смерть и воскресение Иисуса Христа. Традиционно выделяются пять основных компонентов этого ряда:
1. Образы победы. Христос одержал победу над грехом, смертью и злом через Свой крест и воскресение. Благодаря своей вере верующие могут разделить эту победу и претендовать на нее как на свою собственную.
2. Образы измененного юридического статуса. Благодаря Своей покорности на кресте Христос достиг прощения для грешников. Грешники могут быть очищены от своих грехов и оправданы в глазах Божьих. Они освобождаются от наказания и получают статус праведности перед Богом. К этим понятиям принадлежит термин "оправдание".
3. Образы измененных личных отношений. Человеческий грех несет с собой отчуждение от Бога: "Бог во Христе примирил с Собою мир..." (2 Кор 5, 19), делая возможными обновленные отношения между Собой и человечеством. Точно так, как люди, отчужденные друг от друга, могут соединиться через прощение и примирение, те, кто далеко отошел от Бога, могут приблизиться к Нему через смерть Христа.
4. Образы освобождения. Те, кто находятся в плену угнетающих сил зла, греха и страха смерти, могут быть освобождены через смерть Христа. Точно так, как Христос освободился из плена смерти, верующие, благодаря вере, могут освободиться от оков греха и прийти к жизни во всей ее полноте. К этим понятиям принадлежит термин "искупление".
5. Образы восстановления целостности. Те, кто расчленены грехом, могут достичь целостности через смерть Христа на кресте. Благодаря Своему кресту и воскресению Христос может излечить наши раны и исцелить нас, восстанавливая нашу целостность и духовное здоровье. К этим понятиям принадлежит термин "спасение".
"Оправдание" является звеном цепи сотериологических терминов, используемым для описания христианского опыта искупления через Христа. Оно приобрело особое значение во времена Реформации, частично благодаря новому интересу к писаниям ап. Павла, в которых оно занимает заметное место (особенно в Посланиях к Римлянам и Галатам). В центре программы реформ Лютера лежал вопрос о том, как грешники могли быть оправданы.
Термин сотериология в применении к индийским религиям мы вынуждены употреблять в кавычках потому, что они не знают "учения о спасении" в собственном смысле, так как не знают учения о грехопадении человечества и той бездне, из которой человек не может никоим образом выбраться собственными средствами, включая даже такие, как "правильное знание". Выход из мира страдания и сансары обозначается как "освобождение", но передавать эту направленность индийских религий в качестве "эмансипизма" мы никак не можем, хотя бы уже из соображений стилистического характера.
Саентологическое учения о спасение тоже отличается от аналогичных идей авраамистических религий. Последние, как известно, наделяют человека двумя имманентными импульсами: добрым и злым. Они находятся в постоянной борьбе – подобно постоянной вселенской борьбе, которая происходит между Богом и Сатаной. Поэтому главной целью жизни человека является преодоления своего отрицательного естества путем точного соблюдения законов Торы, принятия веры о воскресение Иисуса Христа или принятия веры в Аллаха и выполнение его заповедей. Тем не менее в каждом случае спасение происходит уже после смерти верующего – “в конце времен”.
В саентологии, как и в некоторых восточных религиях, спасение достигается путем все большего духовного осознания индивидуума. Полное спасение тэтана, которое называется “полной свободой”, достигается лишь путем выполнения религиозных практик саентологии и будет означать полное освобождение тэтана от цикла новых воплощений. Сам Хаббард также неоднократно подчеркивал, что источники саентологии – это Веды, Дао, Будда, Иисус, Магомет, иудейские идеи, а также ряд философов. Но из всех этих направлений Хаббард считал, что его учение наиболее близко к буддизму, – это “непосредственное продолжение работы Гаутамы Сидхардхи Будды”. С другой стороны, “саентология принесла первую религиозную технологию для преодоления накопленного за много лет грандиозного пренебрежения духом”, которое виделось Хаббардом как объединения честности и точности Будды с упрямством, производительностью и практицизмом Г.Форда. Относительно соотношения саентологии с “западными религиями”, Хаббард считал, что его учение находится “на значительно более высоком уровне по сравнению с западными религиями”.
Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna; кит. 小乘, Сяо Шен; яп. 小乘, Сёдзё) — термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый, или низший, ущербный, путь к спасению»).
Данный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма и носит ярко выраженный пейоративный смысл. Первые упоминания этого термина относятся к I—II вв.н. э.
Так как использование термина «хинаяна» для ссылки на ранние буддийские школы достаточно спорно, а для обозначения современной Тхеравады — оскорбляет последователей данной школы, многие современные буддологи отказались от использования слова «хинаяна» в научном контексте.
Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что «Я»; и мир являются лишь быстропреходящими комбинациями этих дхарм, подчеркивание нереальности «Я» и мира, духовной и материальной субстанции и одновременно реальности самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).
В собственно этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне – идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; все заменено жизнью в монашеской общине.
Рассмотрим основные положения Хинаяны о двух базовых аспектов Буддизма: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Будды.
Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов — клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат — это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.
Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.
В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний VII — VIII веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что кушанские монархи были прежде всего покровителями Махаяны
Ислам: шииты.
Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммада, однако в отличие от суннитов считают, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать не выборным лицам - халифам, а Имамам — избранным потомкам пророка, к которым они относят Али ибн Абу Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатимы. Большинство шиитов верит в несотворённость Корана. В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна, а также один из народов Афганистана — хазарейцы. К исмаилитской ветви шиизма принадлежит большинство жителей Горно-Бадахшанской области Таджикистана — памирские народы.
Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению ислама принадлежит большая часть проживающих в стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения).
Ветви шиизма
Преобладающим направлением в Шиизме являются шииты-двунадесятники. В настоящее время отношения между двунадесятниками (а также зейдитами) и другими шиитскими течениями иногда принимают напряжённые формы. Несмотря на сходные моменты в вероучении, фактически это разные общины. Шииты традиционно делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники
, зейдиты) и крайних (исмаилиты, алавиты, алевиты и др.)[1]. Вместе с тем, с 70-х годов 20 века начался обратный постепенный процесс сближения умеренных шиитов и алавитов и исмаилитов.Пять основных столпов веры
Шиитское вероучение базируется на пяти основных столпах:
Единобожие (Таухид
).1. Справедливость.
2. Пророчество.
3. Имамат.
4. Загробный мир.
Исмаилизм
6. Исмаилиты являются приверженцами мусульманской шиитской секты, возникшей в Халифате в середине VIII века и названной по имени старшего сына шиитского имама Джафара ас-Садыка — Исмаила. В IX веке исмаилиты раскололись на фатимидских исмаилитов, признававшей скрытых имамов, и карматов, считавших, что имамов должно быть семь. В XI веке фатимидские исмаилиты разделились на низаритов и мусталитов, а уже в конце XI — начале XII веков карматы прекратили существование. Наиболее известной из низаритских сект стали хашшашины, более известные как ассасины. В XVIII веке персидский шах официально признал исмаилизм течением шиизма.
Зейдиты
Зейдиты образовались в VIII веке. Основателем секты стал внук имама Хусейна — Зейд ибн Али. Зейдиты отличаются от остальных шиитов тем, что они отрицают учение о "скрытом имаме", практику "такыйя" и.т.д. Распространены на северо-востоке Йемена; также одна из ветвей — нукватиты, распространены в Иране. Зейдиты образовали государства Идрисидов, Алавидов и.т.д, а также установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962 года.
Друзы
Друзы — этноконфессиональная группа мусульман (хотя некоторые исламские авторитеты полагали, что друзы настолько далеко отошли от остальных исламских течений, что потеряли право считаться мусульманами), являющаяся ответвлением исмаилитов. Секта возникла в начале XI века под влиянием проповеди ряда проповедников-сторонников египетского исмаилитского правителя Хакема среди исмаилитов Египта, Сирии и Ливана и названа по имени миссионера Дарази . Существовали династии правящих эмиров среди друзов, такие как Мааны, Шихабы и.т.д.
Алавиты
Алавиты (Алауиты) получили своё название по имени имама Али. Также они назывются нусайритами — по имени Ибн Нусайра, считающегося основателем секты. Распространены в Турции и Сирии. Являлись основным населением Государства Алавитов. К алавитами принадлежит президент Сирии Башар Асад.
Кайсаниты
Исчезнувшая ветвь — кайсаниты, сформировалиь в конце VII века. Они провозгласили имамом сына Али — Мухаммада ибн аль-Ханафии, но поскольку тот не был сыном дочери пророка, то большая часть шиитов отвергла этот выбор. По одной версии своё название они получили по прозвищу аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи — Кайсан, руководившего восстанием в Куфе под лозунгом защиты прав аль-Ханафии и отмщения за кровь имама Хусейна, по другой версии — от имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана. Течении кайсанитов распалось на ряд сект: мухтариты, хашимиты, байаниты и ризамиты. Общины кайсанитов существовали до середины IX века, после его прекратили своё существование.
Шииты-имамиты признают 12 имамов, первым из которых был Али и его сыновья (Хасан и Хусейн) от Фатимы, дочери пророка Мухаммада. Далее линия имамов была продолжена потомками Хусейна, которые в условиях господства Аббасидов не претендовали на власть, вели пассивную и мирную жизнь. Но, опасаясь, что Алиды могут стать знаменем борьбы против них, халифы окружили их шпионами, постоянно подвергали репрессиям, из-за чего смерть каждого из Алидов считалась результатом происков правящих кругов. Это способствовало утверждению культа мученичества. Последний (12-й) имам исчез в возрасте 6 (или 9) лет не позднее 878. Возникла легенда, по которой, он не умер, а находится под покровительством Аллаха, и должен вернуться. Народные массы связывали с возвращением «скрытого имама» надежду на социальный переворот в религиозной форме.
«Скрытого имама» также называют сахиб аз-заман (властелин времени, мунтазар (ожидаемый махди-мессия)). Имам в шиизме (в отличие от суннизма) играет роль посредника между Богом и людьми. Он является носителем «божественной субстанции». Учение об имамате является краеугольным камнем шиитской догматики. Имам непогрешим, обладает сверхчеловеческими качествами, в то время как для суннитов имам-халиф (исключая Мухаммада) не может претендовать на сверхъестественные качества. Кроме того, в шиитском исламе существует иерархия религиозных деятелей, которые подчиняются аятолле. В частности, муджтахиды (религиозные авторитеты) имеют право на высказывание мнения (иджтихад) по спорным проблемам. Коран, а также другие религиозные источники (Ахбар Али – (иначе хадисы) предания об Али, антитеза сунне Мухаммада) трактуются с эзотерических позиций, с учетом наличия захир – видимого и батин – скрытого смысла. Сам имам является обладателем тайного знания, которое включает в себя оккультные науки и все знания о мироздании.
Шиитские предания об Али (включающие также предания о Мухаммаде и о потомках Али) основаны на информации, носителями которой являются имамы. Однако есть ахбар, содержание которых идентично содержанию хадисов, принимаемых суннитами.
Шииты-двунадесятники (араб. اثنا عشرية ) — преобладающее направление в рамках шиитского ислама, преимущественно распространенное в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, но представленное и в других странах. Его сторонники признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников пророка Мухаммеда. Они верят, что двенадцатый имам исчез в малолетнем возрасте в 873—874 гг. Это так называемый Скрытый имам, возвращения которого в качестве мессии (Махди) шииты-двунадесятники ожидают и поныне. Причем появиться он должен, согласно преданию, в Мекке у Каабы.
Ислам: суфизм
После эпохи Пророка Мухаммада исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более "сухими": они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость.
Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение.
Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
Злейший враг твой — душа твоя, что промеж боков твоих. Из заповеданного Пророком
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника») уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая согласно канонам восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он устранил противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, суфизм -это суть ислама, и критерием истинного суфизма является, отсутствие противоречий с Кораном и пречистой сунной пророка Мухаммада.
Течения
Классический суфизм — суфийские тарикаты, вероубеждение и практика которых не противоречат установлениям Корана и достоверной сунны пророка Мухаммада. Основные братства сформировались и устоялись в 10-13 веке.
Нетрадиционные течения суфизма - суфийские тарикаты, на вероубеждение и практику которых сильное влияние оказали местные традиции в Индии, Малой Азии. Сформировались в постклассический период начиная с 16 века.
Отличительные особенности
Проповедь бедности — факр.
Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.
Аскетизм — зухд.
Безмолвная молитва — таффакур. (некоторые суфии таффакур практикуют наравне с зикром)
Полагание на волю Аллаха — таввакуль.
аль-Газали (1058—1111) — считается наиболее ярким представителем Суфизма.
Ступени пути суфия
1.шариат— неукоснительное исполнение законов мусульманской религии
2.сулук, тарикат— послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане)
3.марифат— познание Бога не умом, а сердцем
4.хакикат — полное постижение истины
Индуизм и искусство.
В VI столетии, после заката династии Гуптов, страна вновь распалась на небольшие государства, правите ли которых в политике опирались не только на военную силу, но и на религию индуизма. Пантеон этой религии чрезвычайно обширен. В Средневековье возводились храмы главным индуистским богам - Шиве, Вишну, Брахме, составляющим Тримурти. В VII в. на юге Индии в портовом городе Махабалипураме был возведён огромный храмовый ансамбль. Этот священный комплекс воздвигли на природной площадке, расположенной между горами и океаном. Таким образом, комплекс как бы соединял две природные стихии: воду и землю. В ансамбль вошли индуистские пещерные храмы, во семь небольших святилищ, вырубленных из цельной скалы, знаменитый Прибрежный храм Шивы, а также широко известный наскальный рельеф "Нисхождение Ганги на землю". В архитектуре комплекса выделяются монолитные храмыратхи, посвящённые эпическим героям "Махабхараты". Таковы ратха Арджуны, ратха Бхимы и др. Эти маленькие храмы Махабалипурама чередуются с высеченными из скал большими фигурами священных животных - слонов, львов и быков. "Разгуливающие" и "отдыхающие" среди ратх животные как бы связывают архитектурные формы с прибрежным ландшафтом. В храмовом комплексе Махабали пурама скульптура не только украшает архитектуру, но и служит центром всей композиции. Таков огромный (около тридцати метров в длину) наскальный рельеф "Нисхождение реки Ганги на землю". Главная тема рельефа - легенда о том, как священная Ганга, протекавшая ранее в поднебесье, была низвержена на землю богами в ответ на мольбы, а также подвиги людей. Перед скальным рельефом уст роена площадка, на которой в древности разыгрывались религиозные театрализованные представления. В таких случаях рельеф был своеобразным фоном и заменял театральные декорации. Таким образом, тема торжества всего живого, питаемого единым источником - священной Гангой, стала основной темой храмового комплекса в Махабалипураме. Крупнейшими храмовыми центрами раннего и зрелого Средневековья, расположенными в Центральной и Юго-Восточной Индии, являются Бхубанешвар и Кхаджурахо. Характерным примером храмовой архитектуры этого периода может служить комплекс Кандарья Махадева в Кхаджурахо (X-XI вв.). Отдельные части здания - святилище, зал для молящихся, вестибюль, вход - находятся на одной оси и плотно примыкают друг к другу. Каждая из этих частей завершена обособленной башенной надстройкой. Башня" святилища - самая высокая, остальные башни ступенчато понижаются по направлению ко входу. Храмы Кхаджурахо украшены рельефами, являющимися великолепными образцами храмовой скульптуры. Изображения фигур мужчин и женщин - одни из лучших в средневековом искусстве. Лёгкие наклоны и выразительная пластика фигур создают прихотливый сложный ритм всего скульптурного оформления этого сооружения. Ансамбль в Кхаджурахо представляет собой ещё один великолепный образец художественной культуры, в котором воплощён принцип единства. Эту особенность индийского искусства так охарактеризовал знаменитый философ XIX в. Рабиндранат Тагор: "Индия всегда имела один неизменный идеал слияние со Вселенной". Таким образом, в произведениях средневековой скульптуры воплощаются такие же представления о единстве Вселенной, как и в монументальном искусстве Индии.
Буддийское искусство
Буддизм, будучи ориентирован на монастырскую жизнь, вызвал мощный всплеск индийского искусства. Пещерные монастыри Индии, богато украшенные каменной резьбой и фресками. До нас практически не дошло других памятников раннего буддийского искусства, кроме зодчества и того, что с ним связано, то есть скульптуры и фрески.
Основные формы буддийского искусства были не оригинальными, а трансформированными общеиндийскими. В некоторых случаях буддизм заимствовал образы индуистских божеств или принципы композиций-повествований (фрески Аджанты), в других – использовал сюжеты, восходящие еще к доарийскому населению Индии и понятные представителям низших варн (каст), в третьих – создавал собственные художественные формы, преобразуя существующие. Существует три основных типа раннебуддийских сооружений. Это памятный монумент ступа, монастырь вихара и храм чайтья.
Первый из значительных всплесков буддийского искусства был при царе Ашоке (III век до н.э.), которого по праву называют императором. При Ашоке велось бурное строительство из камня, до наших дней сохранилось несколько ступ, сооруженных при нем и надстроенных позднее, а также знаменитых колонн-стамбха с капителями.
Широкое распространение в буддийском искусстве изображений якшей – своего рода индийских гномов, горных божеств, добытчиков и хранителей сокровищ. Якши традиционно изображаются невысокими, коренастыми, с отвислым животом.
Вместе с якшами изображались и пышнобедрые женщины-якшини, связанные с силами плодородия. Якши и якшини были не просто ассимилированы буддийским искусством, они заняли свое место в мифологии буддизма: так, в одной из легенд о царе Ашоке, именно якши помогают ему обрести сокровища, необходимые для возведения множества ступ.
Самые выразительные памятники искусства Ашоки – это колонны-стамбха, воздвигнутые в местах, связанных с деятельностью Будды. Колонны были самостоятельными памятниками, воздвигнутыми на пути паломников. В фигурах львов усматривают влияние Ирана. Лев означает Будду, его бесстрашие на пути обретения Просветления и передачи Учения. Таким образом, четыре льва, глядящие на четыре стороны света, становятся символом распространения Учения на весь мир. Животные были в Индии символами сторон света: лев – север, конь – юг, бык – запад и слон – восток. Лотос играет чрезвычайно важную роль в буддизме, становясь символом высокой духовности, а позднее – прозрения, достигаемого не путем логических усилий, а в озарении.
Самым монументальным памятником раннебуддийского искусства была ступа. Ступа– это мемориальное сооружение, символизирующее просветленное сознание будды. В первые века развития буддизма, когда существовал запрет на изображение Будды в человеческом теле, Просветленного на рельефах обозначала ступа. По своему происхождению ступа восходит к древнейшим погребальным сооружениям, к земляному холму, обнесенному оградой. Поэтому ступы, какого бы размера они ни были, никогда не имеют внутреннего пространства. Структура ступы отражает символическое строение Вселенной: у ранних буддийских ступ квадратная база означает землю, купол-полусфера – небеса, а также нирвану Будды, шпиль – это воплощение образа мировой оси, то есть высшего закона, на котором зиждется бытие, а также связующего звена между земным миром и запредельными. Зонты на шпиле символизируют высшие духовные миры. Индийская ступа снабжена галереей, по которой благочестивые паломники обходят ступу, совершая таким образом ритуал прадакшины (поклонения святыне). Ограда этой ступы знаменита своими каменными иллюстрациями к джатакам. сына, царица Майя стоит подё деревом и держится за его ветку. Мастера, украшавшие ступы Бхархута и Санчи, отвергали изображение Будды в человеческом облике. На этих рельефах Просветленный всегда представлен символами и никогда антропоморфно. Так, Великий Исход всегда обозначаетсяконем без всадника, выходящим из городских ворот. Великая Проповедь символизируется Колесом Закона, а Паринирвана – ступой.
в раннем буддийском искусстве отсутствует антропоморфный образ Будды.
Буддийские монастыри представляли собой пещеры, с большими или меньшими архитектурными украшениями. Пещерные культовые сооружения – это храмы и монастыри. Пещерные храмы, несмотря на свою высоту, строились без применения лесов, поскольку работа шла сверху вниз, ваятели и зодчие опускались из верхней пещеры внутрь скалы. Храм в плане вытянутый, на небольшом расстоянии от стен идут два ряда колонн, так что он начинает напоминать трехнефный европейский собор.
В первые века нашей эры буддийское искусство Индии радикально меняется: возникает антропоморфный образ Будды, который и становится главным предметом изображения. В это время возникают три художественных центра: Гандхара, Матхура и Амаравати.
Искусство Гандхары своим возникновением обязано завоевательным походам Александра Македонского (327 год до н.э.), благодаря которым эллинистическая культура простерлась далеко на восток и возник удивительный синтез греческого и индийского искусства, где формы были заимствованными, а содержание – буддийским. Мастера Гандхары овладевали техникой ваяния человеческого тела и одухотворенного лица; трактовка складок одеяний, завитков волос и других второстепенных деталей – совершенно греческая.
Исключительного расцвета искусство Гандхары достигло при Кушанах (I-III века), из которых наиболее знаменит “царь царей” Канишка (78-123 годы). По легенде, его обратил в буддизм Ашвагхоша – знаменитый поэт и философ, автор поэтического жизнеописания Будды. Царь приглашал выдающихся ваятелей и зодчих, так что искусство Гандхары достигло при нем подлинного расцвета. Именно к этому периоду относятся наиболее одухотворенные образы Будды, сочетающие классическую античную трактовку лица и самоуглубленность индийского философа.
Совершенно иным является искусство Матхуры (среднеиндийское царство, на территории которого находится современный Дели), где шло развитие чисто индийских традиций, так что и мужские и женские фигуры предстают мощными, красавицы – с пышной грудью и бедрами, мужчины (в первую очередь, Будда) – с плечами невероятной ширины. Рельефы Амаравати (Южная Индия) отличает богатая сюжетика, их повествовательная традиция еще более богата, чем в Санчи. Сюжетные композиции Амаравати по праву считаются наивысшим достижением буддийского барельефа. В искусстве Амаравати впервые появляется изображение лежащего Будды – так передается его уход в нирвану.
Расцвет буддийского искусства Индии приходится на эпоху Гуптов (IV-V века). Самым знаменитым памятником этого времени стали фрески пещерного монастыря в Аджанте.
Искусство Гуптов отличается глубокой человечностью, пластическим совершенством скульптуры и монументальной архитектурой..
Прославленный пещерный монастырь в Аджанте знаменит своими фресками – поскольку это практически единственная дошедшая до нас живопись этого времени. Однако художественные достоинства Аджанты отнюдь не исчерпываются живописным убранством: они ничуть не уступают ранним пещерным монастырям по богатству оформления фасадов, архитектуре внутреннего пространства, где собственно строительные формы гармонично сочетаются не только с живописью, но и прекрасной скульптурой.
Роспись монастырей не могла выполняться посторонними, поскольку монастырская жизнь не терпит присутствия значительного числа мирян. А это значит, что Аджанта не могла не стать выдающейся художественной школой своего времени.
Буддийское содержание искусства Аджанты вполне сочетается с достаточно мирскими формами: сюжеты многих композиций представляют собой дворцовые сцены, а также передают жизнь других сословий. Это превращает росписи Аджанты в драгоценное свидетельство культуры того времени.
Танка или свиток — особое религиозное искусство Тибетского Буддизма. В древней Индии существовал особый вид Буддистской портретной живописи, именуемый Пата (Pata), которая выполнялась на особой ткани (kasaya, внешняя одежда монаха).
Материал, используемый для танка — это льняная или хлопчатобумажная ткань, а иногда и шелк для особо важных изображений. Прежде всего материал натягивается на деревянный подрамник (тиб. Tang-shin). Затем грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела. Когда паста высыхает, поверхность тщательно полируют с обеих сторон. Начинают работу с рисунка, постепенно выполняя основные и второстепенные детали. После этого начинается процесс живописания. Используемые пигменты в живописи танка — это непрозрачные минералы, как например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. Последней, и пожалуй самой важной частью работы над танка, является живописание золотом. После окончания танка вшивается в парчовое обрамление. После этого совершается обряд освящения (тиб. ram-ne) танка, который проводит опытный Лама.
На танка обычно изображают Будд, Бодхисаттв, иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры танка изменяются по величине, колеблясь от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Большие танка часто исполняют большие группы художников, а на работу уходят многие месяцы, а иногда и годы.
ИСЛАМСКОЕ ИСКУССТВО
Искусство, выработанное народами Ближнего и Среднего Востока в период средневековья на основе культурных традиций этого района и принципов ислама.
Включение в состав Арабского халифата огромных территорий от Пиренейского полуострова и Северной Африки на западе и до Инда и Сырдарьи на востоке. Выйдя за пределы Аравийского полуострова, арабы в ходе завоеваний (футух), столкнулись с культурой соседних стран. При этом традиции античной Греции и Рима, Византии соединились в арабском халифате с иранской культурой эпохи Сасанидов, раннехристианской культурой коптов Египта и доисламской культурой арабов. Столь тесное переплетение традиций, навыков, научных знаний оказало чрезвычайно благодатное воздействие на творческую мысль мастеров исламского мира. Уже через короткое время стали заметны положительные сдвиги практически во всех сферах жизни: поэзии, философии, истории и историографии, медицине и фармацевтике, математике, астрономии, географии и различных видах искусства.
С самого начала искусство мусульманских стран отличалось самобытностью, что было связано с этнической культурой. Однако исламизация, охватившая все пространство, выработала общие принципы, которые стали обязательными для всех уголков мусульманского мира.
Считается, что ислам запрещает изображение живых существ, в первую очередь, людей. Однако этот запрет доктринально никогда не был зафиксирован, ибо восходит к более ранним табу на изображение божеств, распространенных на Ближнем Востоке. Каллиграфияв искусстве ислама занимает особое место. Первоначально арабская каллиграфия возникла на базе копирования Корана, который считается творением Аллаха, поэтому написанное слово само по себе получило сакральный смысл. Многие правители брали на себя обет сделать копию Корана и для этого постигали азы каллиграфии.
Сначала арабы пользовались стилем хиджази, в котором сохранялся стиль клинописного письма с прямыми углами. С распространением книги в мусульманском мире более популярными стали скорописные стили почерка – рукаа. Как правило, этим почерком написано большинство манускриптов позднего времени. Рукописные книги охватывали все сферы жизни: литературу, науку, религию, философию. Уже в 9 в. аббасидские правители стали собирать обширные библиотеки. Халиф Харун ар-Рашид, в которых трудились переводчики и переписчики, благодаря которым уже в 13 в. в Багдаде были библиотеки в несколько десятков тысяч книг. Секрет изготовления бумаги арабы узнали от китайцев в 8 в., но до этого писали на пергамене. В некоторых книгах (по ботанике, медицине, фармацевтике, географии и пр.) уже содержались рисунки, в том числе географические карты.Позднее появились записи устного народного творчества, в основном поэзии, а также диваны – генеалогические своды и др. сочинения арабских авторов. Книжная миниатюра.Миниатюра получила распространение, прежде всего, в Иране, Средней Азии и Индии, где запрет на изображение живых существ никогда не был тотальным. В обыкновенных манускриптах художник рисовал основные линии композиции черным или красным карандашом, а затем писал красками. В дорогих и роскошных рукописях порядок был иной: копиист-каллиграф оставлял страницу, предназначенную для миниатюры, пустой, а художник наклеивал на нее готовую миниатюру. На этом листе делался рисунок, а затем раскраска. Грунтовка иногда была очень густой, из-за чего рисунок получался рельефным. Но свой первый взлет искусство миниатюры пережило в правление династии Ильханов (1256–1353) в Иране. Тебриз был в ту пору наиболее развитым культурным центром на Среднем Востоке. В их манере изображения ощущается китайское влияние. Элементы китайского рисунка (изображение облаков, языков пламени, позы и даже костюмы ряда персонажей и пр.) прочно вошли в практику мусульманских миниатюристов. Но персидские живописцы использовали собственные элементы композиции: детали пейзажа, архитектурных сооружений, пространственное решение и строго фронтальное расположение фигур. Ширазская школа существовала еще в 30–40-х 14 в., но во второй половине 14 в. произошел качественный перелом в стиле ширазской миниатюры. Появилась совершенно новая организация пространства. В 15 в. Тимуриды сделали восток мусульманского мира блестящим очагом культуры. Ко времени их правления (1370–1506) относятся выдающиеся достижения в области персидской и тюркской литературы, а также в области миниатюры. В 30-е годы художник Махмуд по заказу султана Шархуха (1405–1447) сделал 38 миниатюр к дивану поэта Низами Хамсе (ныне хранятся в Гос. Эрмитаже). Созданная в эпоху Тимуридов Маджама аль-таварихи (всеобщая история) изобиловала иллюстрациями. Хусайн Байкара (1469–1470), последний сильный правитель этой династии, правил из Герата всем Хорасаном. В этот период тимуридская культура, несмотря на постепенную утрату государством политической мощи, пережила последний взлет. В Герате творили поэты Джами и Алишер Навои, художник Бехзад, (примерно 1455–1536), которого в Европе впоследствии называли «Рафаэлем Востока». Миниатюры Бехзада отличаются изысканным рисунком, декоративностью, гармоничным сочетанием ярких красок, тонкой проработкой пейзажного и архитектурного фона. Как правило, сюжеты его миниатюр представляют собой многофигурные композиции, в которых персонажи изображены по строгим правилам этикета. К шедеврам его кисти относят иллюстрации к двум рукописям поэм Низами (ок. 1141– ок. 1209). Миниатюрами украшались также суфийские тексты. В частности, Абд ар-Рахман Джами (1414–1492), персидский поэт и глава суфийского ордена «Накшбандийа», пользовался покровительством тимуридского правителя Султана Хусейна (1470–1506), по заказу которого были изготовлены списки поэм Джами. Принадлежность почти всех тимуридов к суфийским братствам оказывала воздействие на изобразительное искусство. После взятия Герата (1507) войсками узбекской династии Шейбанидов (1500–1598) часть художников гератской школы перебралась в крупные города молодого государства Шейбанидов – в Бухару и Самарканд, поэтому ранние бухарские миниатюры сохраняют стиль Герата, но поздние бухарские уже сильно отличаются по цвету. С 1501 в Иране утвердилась династия Сефевидов. Новые правители провозгласили шиизм государственной религией, и этот шаг имел огромное историческое значение (см. также ШИИТЫ). И хотя в первый период руководящая власть принадлежала тюрко-монгольским племенам и военной знати, позднее (в 17–18 вв.) Иран обрел чувство сплоченности и национального единства. Уже при шахе Исмаиле I (1501–1524) оживилась культурная жизнь. При его дворе была организована китабхане (мастерская по производству книг и рукописей). Прекрасные образцы тебризской миниатюры конца 15 – начала 16 вв. представлены в рукописи Хамсе Низами, скопированной в 1481 (ныне рукопись находится в музее Топкапу в Стамбуле). Для тебризских миниатюр характерна поэтичная передача пейзажа. Пространство миниатюры делится по диагонали, что позволяет создать несколько планов: струящийся ручей, лужайку, покрытую травой, деревья в цвету и т.д. Однако фигуры людей не всегда соизмеримы между собой и окружающим пейзажем или архитектурой, а позы персонажей однообразны и статичны. В связи с увлечением подрастающего наследника Тахмаспа живописью и каллиграфией, ко двору шаха в Тебриз стали привлекать лучших мастеров, прежде всего, из завоеванного Герата, где некогда в придворной мастерской трудились известные мастера, в том числе и знаменитый Бехзад. В 1522 специальным указом шаха Бехзад был назначен китабдаром, руководителем придворной китабхане. Появление гератских мастеров в Т