III. Культурологический модуль. 6 страница
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Социальные отношения регулировались конфуцианством с помощью культа предков. Предок рода обычно был общим для целой деревни: старейшины общицы занимали и культовые должности. Простые китайцы имели в своем доме алтарь с табличками имен своих предков, представители высших рангов строили специальные храмы. Уважение к своим предкам подразумевало и уважение к существующему социальному порядку, к предкам вышестоящих чиновников и императора, который один имел право приносить жертвы небу. Нормы семейных и нравственных отношений поднимаются до официального уровня. Одним из важнейших требований к государственным служащим был высокий уровень образования: для продвижения по службе чиновнику приходилось сдавать экзамены по произведениям Конфуция (до 20-х гг. нашего века).
Поскольку конфуцианство было идеологией иерархии на основе определенных кровно-родственных связей, многие китайские царства считались "варварскими". Собственно китайскими считались "срединные царства". Отчасти отношение к другим народам как варварам сдерживало захватническую политику верхов — не имело смысла владеть людьми, неспособными стать полноценными подданными. Земли варваров также считались непригодными для земледелия. Именно эта идеология замкнутости и необходимости обороны была воплощена в строительстве Великое Китайской стены (IV—III вв. до н. э.), протянувшейся сначала на 750, затем на 3000 км. Стена высотой от 5 до 10 м и шириной 5—8 м сооружалась из дерева и тростника и лишь позднее была облицована камнем.
В середине 1-го тыс. до н.э. возникло множество философских школ. С конфуцианством успешно конкурировал (и дополнял его) даосизм. Его основатель Лао Цзы в форме афористических парадоксов рисовал умиротворяющую картину природы, в которой противоположности сами собой переходят друг в друга или совпадают. Весь мир идет предначертанным путем (дао), и мудрость состоит в том, чтобы не вмешиваться в ход бытия, а лишь угадывать свое место в нем. Государственную власть Лао Цзы включал в число четырех величественных сил мира, но возражал против возможности любых сколько-нибудь активных действий, нарушавших исконный социальный порядок. На практике даосские жрецы превратились в гадателей, шаманов, определяющих, например, соотношение злых и добрых сил в данной местности. Иногда по совету даосов люди покидали города и деревни или, наоборот, усиленно заселяли какие-то земли. Возможно, под влиянием даосизма верховным божеством в конце эпохи Чжоу стало небо (Тянь).
5.Образ человека в христианской антропологии.
Христианство - это «вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника» .
Христианская этика тесно связана с христианским вероучением. Для христианской этики, как она представлена в Новом Завете, характерен универсализм. Основная христианская максима: это доброжелательное отношение, любовь (агапэ) ко всем людям, независимо от их социального, национального и религиозного статуса. Это вполне описывается и известным с античности «золотым правилом». «В смысле этических предписаний Иисус Христос не сообщает на вербальном уровне почти ничего нового. Но Он Сам - главная новость и данность, Он предлагает людям Себя и ниспосылает людям новую силу - благодать. Апостол Павел продолжает утверждать христианский этический универсализм: во Христе нет ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного (Гал. 3, 28). Апостол Петр открывает двери Церкви для язычников (Дн. 10)» .
Впоследствии, по мере развития ортодоксии, религиозный фактор стал рассматриваться как особо важный, и отношение к еретикам и раскольникам стало отличаться (ужесточаться) от отношения к обычным грешникам.
Христианство имеют свою, довольно четко сформулированную систему ценностей. Во многом, безусловно, она соответствует ценностям общечеловеческим.
Общечеловеческие ценности - это «система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности» .
К общечеловеческим ценностям относят: человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах). Различают ценности (в связи со структурой бытия) природные (экологические) и культурные (свобода, право, образование, творчество, общение). По формам духовной культуры ценности классифицируют на нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство, ответственность), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость), правовые (права человека, правопорядок).
Ведущее место в христианстве занимает морально-эстетическая проблематика: вопросы о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести, о том, как жить человеку. Даже сугубо культовым богослужебным действиям христианство придало морально-эстетическую направленность.
Главная эстетическая ценность в христианстве - это Бог. А Бог - это любовь ко всем народам, признающим и почитающим Его. Для христианства нет избранного народа. В этом отношении христианство коренным образом отличается от иудейства, в котором признается превосходство евреев над остальными народами . Христианству чужда идея превосходства одного народа над другим.
Сущность христианской нравственности сформулирована в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Наиболее полно она изложена в Евангелии от Матфея. Христианство впервые в истории религиозной мысли сформировало нравственные заповеди не в запретительном, а в положительном плане, т.е. как надо поступать. Нравственные заповеди христианства обращены к совести человека.
6. Человек в западноевропейской культурологи и философии.
Всё развитие духовной культуры Европы в XX веке, и прежде всего, сознание интеллектуальной элиты западного общества, были отмечены переживанием глубокого кризиса тех ценностных образований, которые составляли основание европейского культуры в предшествующий период её существования. Такие ценностные конструкции, как гуманизм, идея человека-субъекта, идеал снятия социального отчуждения (человека-индивида от подавляющего его первоначальную сущность социального тела) - всё это до последнего времени составляло неотъемлемые и ключевые категории европейской культуры вплоть до XX века. Отказ современных мыслителей от принятия вышеуказанных положений как самоочевидных, критическое отношение к попыткам их реализации в социальной жизни, дают право считать конец XX века периодом, противостоящим по целому ряду ключевых позиций духовной культуре Нового времени - периодом постмодерна.
Важно при этом отметить, что любая культура как органическая часть социокультурной системы всегда многомерна. Нередко она содержит мировоззренческие конструкции, полярно противоположные по своему содержанию. Это положение может быть отнесено как к культуре Европы XX века, так и к культуре XVI - XIX вв. Поэтому в современных интеллектуальных дискуссиях вокруг судеб гуманизма и поисков человеком своей сущности допустимо видеть не столько разрыв с классической парадигмой Нового времени, сколько обращение к её иным, менее явным и понятным для европейцев Нового времени граням. Гуманизм общепринято считается одним из наиболее характерных признаков мировоззренческой ориентации, сложившейся в эпоху Нового времени. И хотя сам термин "гуманизм", как отмечается в исследовательской литературе, сложился только в XIX веке, истоки соответствующей концепции восходят к культурной традиции средних веков и эпохи Возрождения.
Гуманистическое мировоззрение органически выросло из христианской концепции человека, как «венца творения». Она возникла вследствие определённой интерпретации соответствующего текста Библии, соединённой с эзотерической традицией античного герметизма. Но если средневековое учение соединяло догму о достоинстве человека как «венца творения» и «творения по образу и подобию Бога» с пониманием его как испорченного и греховного существа, которое может надеяться на лучшее только благодаря помощи Бога, даруемой в образе «благодати Божией», то гуманизм Возрождения фиксирует своё внимание прежде всего на его «достоинстве». «О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет!», -провозглашает Дж. Пико делла Мирандола.
Тем не менее, уже в период становления сложная природа гуманизма Нового времени заключала в себе целый комплекс внутренних противоречий. Именно эти противоречия и стали определяющими факторами его внутренней динамики, трансформации в культуре Европы вплоть до середины XX века.
7. Диалог культур Запада и Востока в художественной культуре сегодняшнего мира.
Восток и Запад такое разделение, конечно, условно для культурологии. Это одни из главных культурных и духовных центров в мире. Многие так и разделяют культуру на Восточную и Западную. Последователей каждого из направлений достаточное количество, трудно сказать, что больше предпочитает человечество «Восточную» или «Западную» модели культуры. На Востоке и Западе свои тенденции развития, отличия, направления и есть даже сходства, хотя они и противостоят друг другу. В наше время стремительного роста модернизации и даже постмодернизации трудно сказать европеизируется ли Восток, а Запад наоборот, интересуется им, или они различны, и не понять им друг друга.
Под Востоком понимается культура таких стран, как Япония, Китай, Индия, некоторые арабские страны, а под Западной цивилизацией страны Западной Европы, а сейчас на первом месте выступает Америка, по моему мнению.
Культуры Запада и Востока во многом различны и даже противоположны, и можно выделить присущие им черты.
Конечно, восточная цивилизация была и остаётся более устойчивой, предстаёт как сплошная линия. Восточная культура очень гибкая, в ней основы цивилизации оставались и остаются незыблемыми.
Западная культура представляет собой культуру, ориентированную на динамический образ жизни, ценности технологического развития, совершенствование общества и культуры, бурное развитие всех сфер человеческой деятельности. На Западе цивилизация двигалась вперёд как бы рывками, которые несли с собой крушение старой системы ценностей, политических и экономических структур. Новые веяния разрушали некоторые устои цивилизации.
Восток, во многом в противоположность Западу являет собой воплощение спокойствия, непротивления. Боясь разрушить хрупкую гармонию мира человек, культуры востока предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне пассивного созерцателя течения жизни и бытия. Восток – это некое воплощение принимающего, женского принципа-начала он никогда не отступает от существующих в духовном мире заповедей (при этом часто ущемляя существование плоти, но при этом всегда стремясь к существованию гармонии и равновесию в мире).
Западный человек, в отличие от человека Востока имеет другой менталитет, другие взгляды на жизнь, природу, бытность и т.д. Действительно ли Восток и Запад так сильно противостоят друг другу, или они ассимилируют между собой.
8. Философская, религиозная и научная картины мира. Их взаимодействие в социальной и художественной практике.
Научная картина мира - это совокупные знания об объективной реальности выраженные через систему всех наук. Наука стремится дать предельно объективную фотографию мира, она ищет истину, выявляет закономерности, выражает результат исследования через систему понятий и категорий.
Однако надо отметить, что ученые пришли к выводу, что при создании картины мира неизбежно проявляется антропоцентризм, то есть при характеристике объекта сказываются свойства наблюдателя, всякий оценочный момент содержит элемент субъективности, исходящий из интереса, положений и условий познающего субъекта. Так что научная картина мира составляет сплав объективности и субъективности. Наука - это одновременно и система знаний, и их духовное производство, и практическа деятельность на их основе. Предметом науки является не только внеположный человеку мир, но и их отражение в сознании, то есть сам человек.
Философская картина мира - cамые общие, базовые представления о мире, о картине мира и чем они обоснованы. Чем отличаются разные мировоззренческие теории и есть ли способ опредлеть какая из них более верная.
В рамках данной картины мира сформировались две модели бытия:нерелигиозная философская картина мира, формирующаяся на основе обобщения данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;
религиозно-философская картина мира как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное.
Религиозная Картина Мира
- совокупность наиболее общих рслиг. представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент рслиг. мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых рслиг. системах. Гл. признак Р. к. м. — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. - креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в «св. книгах» (Веды, Библия, Коран). Христ. картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологич. элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрич. систему Пто-лемея. Традиц. Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием науч. картиной мира.
Наука есть постижение мира, в котором мы живем. Постижение это закрепляется в форме знаний как мысленного (понятийного, концептуального, интеллектуального) моделирования действительности. Соответственно этому науку принято определять как высокоорганизованную и высокоспециализированную деятельность по производству объективных знаний о мире, включающем и самого человека. Вместе с тем производство знаний в обществе не самодостаточно, оно необходимо для поддержания и развития жизнедеятельности человека. Становление и развитие опытной науки в XVII столетии привело к коренным преобразованиям образа жизни человека.
Наука является одной из определяющих особенностей современной культуры и, возможно, самым динамичным ее компонентом. Сегодня невозможно обсуждать социальные, культурные, антропологические проблемы, не принимая во внимание развитие научной мысли. Ни одна из крупнейших философских концепций XX в. не могла обойти феномена науки, не выразить своего отношения к науке в целом и к тем мировоззренческим проблемам, которые она ставит.
Отношения науки и философии являются предметом дискуссий. С одной стороны, философия — это гуманитарная наука, занятая истолкованием текстов. С другой стороны, философия нечто большее чем наука — это альфа и омега науки, то есть как методология и как обобщение. Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.
Однако в истории человеческой мысли существуют целые пласты ненаучной философии. Плотная связь философии и науки присуща в основном европейскому способу осмысления процессов познания. Возврат европейской мысли к ненаучному (и даже антинаучному) философствованию проявляется обычно во времена декаданса (один из ярчайших представителей — Лев Шестов).
9.Понимание истории: основные подходы в христианстве и западноевропейской философии.
Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великолм учителе.
Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания"(Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С.64.).
Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной истори- ей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.
На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу.
Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:
• направленность и смысл истории,
• методологические подходы к типологизации общества,
• критерии периодизации истории,
• критерии прогресса исторического процесса.
С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории, которое можно назвать линейным. Оно предполагало в истории направление, а следовательно, и внутреннюю логику, особый сакральный смысл для всего совершающегося, конечную цель. Тем самым история действительно оказывалась процессом, неким упорядоченным потоком бытия.
В христианстве же история человечества оценивалась скорее в прогрессистском духе. Человечество взрослеет в истории. Вернее, сама история - это и есть эпоха взросления руководимого Богом человечества. Хотя и в христианской схеме, как известно, также нашлось место для архетипической идеи о золотом веке и последующем регрессе человечества (образы первоначальной невинности человека и последующей утраты им этой невинности - грехопадения).
В христианских воззрениях на историю выделяется и другой ее фундаментальный аспект - необратимость. Если для античного сознания, как и для сознания традиционных обществ в целом, характерен упор на повторяемость, воспроизводимость исторических реалий (иногда буквальная повторяемость и абсолютная воспроизводимость), то для христианского сознания важен акцент на уникальность каждого события в истории. Если природное бытие не имеет своей собственной истории - оно таково, каким его сотворил Господь, то человеческое бытие, движимое укорененной в нем свободой, есть бытие становящееся. Человек, созданный Богом по образу и подобию своему, вследствие грехопадения, утрачивает свое исходное совершенство и вынужден сам (с помощью своего творца) воссоздавать себя. В этом пространстве, где возможно движение к утраченному совершенству, и есть место для истории.
Ярчайшим и крупнейшим представителем христианской философии истории был Аврелий Августин. Он всецело опирался на Священное Писание, и истоки его историзма лежат в историзме Библии, которая может быть представлена как история некоторого народа. Но важно в данном случае то, что история библейских евреев оказывается неумолчным диалогом последних с Богом. Этот диалог, в той мере, в какой он вообще внятен для участвующих в нем людей, есть существенная предпосылка истории как процесса взросления человечества, постижения собственной ущербности, с одной стороны, и движения к некоему высшему состоянию, с другой стороны. Вот эта идея взросления и берется Августином на вооружение при создании им грандиозного труда "О граде божьем" - его главного историософского произведения.
По Августину, наличие глубокого, сакрального смысла в событиях человеческой истории определяется совмещением двух планов реальности - времени и вечности. История возможна как временность, в которой участвует, с которой соприкается вечность, т.е. божественная реальность. Не случайно поэтому, что, с точки зрения Августина, в центре всей исторической мистерии человечества оказывается явление Христа. Ведь в Иисусе непосредственно соединяются сакральное и земное, временное и вечное. Земная жизнь Христа осветила разом прошлое и будущее, т.е. наполнила их смыслом, сделала этапами на пути к полноте бытия, полноте смысла. Она свела в единую точку весь исторический процесс. Событие жизни Христа показало, что смена поколений в человеческой земной реальности не есть нечто бессмысленное, что оно не является пустым коловращением различных эпизодов мировой истории, случайно соседствующих или разделенных веками, как это иногда представлялось в античности, но являет собой действительный процесс вхождения временного мира в мир вечный. Августин попытался, и не без успеха, опираясь на христианскую основу, описать совокупность человеческих поступков, чаяний и деяний как внутренне связанное, доступное умозрению целое. В значительной мере как раз это и делает его одним из первых, если не первым историософом в истории европейской мысли.
Формационный подход Маркса, Энгельса, Ленина.
Формационный подход был предложен основоположниками марксизма – К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационным подходе – общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества. Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.
1. Шпенглер «Закат Европы». Центральное понятие данного подхода – культура. Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает. Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.
Всего Шпенглером было выделено восемь культур: индийская; китайская; вавилонская; египетская; античная; арабская; русская; западноевропейская
2 Цивилизационный подход Тойнби.
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.
Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.
История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.
Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.
К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская; вавилонская; минойская; эллинская (греческая); китайская; индусская; исламская; христианская;
2. Первую поистине историософическую идею предложило христианство. Именно оно впервые ввело понятия равенства всех людей перед Богом и тем самым — общей судьбы всех народов мира. «Христианский историк, подобный св. Августину, не интересовался конкретной историей греков или евреев как таковых; для него было важно искупление человека как человека, событие, устанавливающее действие воли Божией на Земле. Все нации — всего лишь ветви одного человечества, и судьба его может быть понята в терминах плана Бога относительно человека. Более того, христианство ввело понятие истории, ограниченной во времени, начинающейся с сотворения человека Богом и кончающейся его окончательным спасением.» Конкретное историческое событие может приобрести значение лишь по отношению к некоему большему событию или цели, достижение которой с необходимостью влечет за собой прекращение исторического процесса. Таким событием в христианской традиции является Судный день, который является окончательный финалом человеческой истории — именно он придает потенциальный смысл всем частным событиям.
Однако христианская эсхатология отрицала всякую ценность мирской истории народов, и подлинной, охватывающей весь материал философии истории здесь поэтому никогда не было, а была лишь догматика и история церкви. Мышление основывалось на переплетении античной всеобщей истории с библейско-церковной историей, как она была создана Юлием Африканом, Евсевием, Иеронимом и Августином. В эти же рамки средневековье ввело свои хроники, как сделал, например, Оттон Фрейзингенский.
3. Мир-системный подход исследует социальную эволюцию систем обществ, а не отдельных социумов, в отличие от предшествующих социологических подходов, в рамках которых теории социальной эволюции рассматривали развитие прежде всего отдельных обществ, а не их систем. В этом мир-системный подход сходен с цивилизационным, но идет несколько дальше, исследуя не только эволюцию социальных систем, охватывающих одну цивилизацию, но и такие системы, которые охватывают более одной цивилизации или даже все цивилизации мира. Этот подход был разработан в 1970-е гг. А. Г. Франком, И. Валлерстайном, С. Амином и Дж. Арриги. В качестве важнейшего предшественника мир-системного подхода, заложившего его основы, обычно рассматривается Ф. Бродель. Поэтому не случайно, что главный мировой центр мир-системного анализа (в г. Бингхэмптон, при Университете штата Нью-Йорк) носит имя Фернана Броделя.
10. Место России в мировом сообществе цивилизаций (российский и западный подходы).
За свою более чем тысячелетнюю историю государство Российское прошло сложный путь развития, на что влияли как внутренние, так и внешние факторы. Как найти в истории России общие черты, присущие той или иной цивилизации? Эти вопросы ставились давно. Можно выделить четыре точки зрения.
1.Россия является частью западной цивилизации. Эту позицию развивали в 30-40-х гг. XIX в. русские историки и литераторы К.Д. Кавелин, Н.Г. Чернышевский, Б.И. Чичерин и др., получившие название " западников ". Они считали, что Россия по своей культуре, экономическим связям, христианской религии лежит ближе к Западу, чем к Востоку, и должна стремиться к сближению с Западом. Период Петровских преобразований сделал значительный шаг в этом направлении.
2.Россия является частью восточной цивилизации. На этой точке зрения стоят многие современные западные историки. Так, американский историк Д. Тредголд, определяя принадлежность России к восточной цивилизации, отмечает следующие общие черты: для восточного общества характерен политический монизм - сосредоточенность власти в одном центре; социальный монизм, означающий, что права и собственность разных общественных групп определяются центральной властью; слабо выраженный принцип собственности, которая всегда условна и не гарантирована властью; произвол, суть которого в том, что властвует человек, а не закон. Именно такая модель общества, считает Тредголд, возникла и укрепилась в процессе становления Московского государства в XV-XVII вв. С реформ Петра I Россия начала сдвиг к западной модели. И только к 1917 г. Ей удалось вплотную подойти к рубежу, разделяющему западную и восточную модели, но Октябрьская революция вновь отдалила Россию от Запада.