Русская культурологическая мысль

Вопросы для обсуждения на семинарских занятиях:

1. Вопросы культуры в теории славянофилов и западников

2. Типология культуры в философии Н. Я. Данилевского и С. М. Соловьева

3. Анализ культуры в философии В. С. Соловьева

4. Культура и религия в философии Н. А. Бердяева

5. Евразийство как преодоление антиномии славянофильства и западничества

6. Осмысление культуры в философии А. Ф. Лосева

7. Теория русского космизма о культуре

8. Проблема диалога культур в философии М. М. Бахтина

9. Концепция этногенеза Л. Н. Гумилева

10. Ю.М.Лотман и московско-тартуская школа семиотики культу­ры

Ключевые слова к теме:

славянофилы, западники, почвенничество, западничество, соборность, софия, рационализм, синкретизм, типология, культурно-исторический тип, антиномия, религия, символ, миф, диалектика, космизм, монологизм, диалогизм, диалог культур, этногенез, пассионарность, семиотика, семиосфера.

Методические пояснения к теме:

1. Сущность славянофильства определялась идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса. Представители: Аксаков, Киреевский, Хомяков и др. Их объединяла ориентация на учение православной церкви, на верования и идеалы русского народа.

Западники: Татищев, Герцен, Огарев, Чичерин и др. рассматривали Россию как часть Европы, считали, что она должна пройти тем же путем, стремились перенять западный опыт. В духовной сфере западничество означало разрыв с православно-церковной традицией. Петр I создал целую систему гражданской обрядности, способствующую закреплению светских культурных стереотипов и традиций. Западничество формировало новый тип ментальности, отличный от сложившегося в допетровскую эпоху. Западничество было способом внедрения буржуазности в социальный быт и сознание русского общества.

Однако, по сути, славянофилы и западники не были врагами и одинаково любили Россию. Просто они по-разному представляли пути ее преобразования и дальнейшего развития. По словам Бердяева, они были, как двуликий Янус, - смотрели в разные стороны, но сердце билось одно, и это сердце было наполнено любовью к России.

В.В. Татищев (1685 – 1750) – современник и сторонник петровских реформ, предпринимает первую попытку осмысления петровской европеизации.

В основе исторического прогресса, считает Татищев, лежит разум. Он выделяет 3 основных этапа в развитии разума:

· появление письменности;

· становление христианства;

· появление книгопечатания.

Значение письменности Татищев видел не только в том, что с ее помощью фиксировались накопленные человечеством знания, но и в том, что она способствовала развитию правильного законодательства. В этом процессе Россия занимала достойное место. И доказательство тому – «Русская правда» - выдающийся памятник отечественной правовой мысли раннекиевской эпохи.

Второй этап в истории человечества Татищев связывает с пришествием Христа, учение которого принесло не только веру в душевное спасение, но и способствовало развитию наук. При этом ученый не забывал о темных страницах в истории церкви, связанных с преследованием передовых людей, их казнями, что существенно затормозило развитие науки.

Особое значение Татищев придавал развитию книгопечатания, причем подчеркивал, что в этой области Россия совсем немного отстала от Запада. Изобретение книгопечатания открывает широкий простор для совершенствования разума. А просвещение и культура придают целесообразный характер общественно-историческому процессу, способствуют успешному развитию и процветанию государства.

Культурология Татищева не просто выражала ориентацию на западный идеал – ее отличительной чертой было именно «выпрямление» культурно-исторического процесса. В схеме Татищева нет противопоставления культур, все культуры для него едины по своей сущности и различаются лишь уровнем развития. Если Запад достиг более высокой культуры, это не свидетельствует о каком-то особом превосходстве его народов, а лишь указывает на более раннее приобщение их к наукам и философии.

России уготована та же будущность. Но ей необходимо политическое обновление, необходим разрыв с традиционной духовностью, основанной на чистой церковности. Главное – создание светской культуры.

И. Киреевский (1806 – 1856) разделяет духовность и культуру, что он обусловливал разным характером просвещения в России и на Западе. Особенность русского просвещения – в непосредственном «общении со вселенской церковью». Россия восприняла истинное православие из Византии. Под руководством учения отцов православной церкви «сложился и воспитался коренной ум, лежащий в основе русского быта».

Напротив, западное просвещение не смогло удержаться в пределах духовности и уклонилось в рационализированную культуру. Западная культура складывалась на основе трех основных элементов: католицизма, древнеримской образованности и идеологии государства. Во главе всего стояла римская церковь, учение которой было пронизано философией Аристотеля, благодаря чему на европейском просвещении сказалось разрушительное влияние рационализма. Это привело к односторонности западноевропейского просвещения, что пагубно отразилось на всех сферах общественной и политической жизни.

Киреевский считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад не может сохранить свое историческое призвание и силу.

В отличие от И. Киреевского А. С. Хомяков (1804 – 1860) фактически отождествляет духовность с понятием соборности, которая мыслилась им как результат взаимодействия «божественного и человеческого элементов». Отсюда следовало, что веру содержит не одна какая-либо христианская община, а вся церковь вместе – и иерархи, и миряне. Сущность же веры составляет любовь и единение. Любовь есть проявление «Духа Божия» и выражается и в деле, и в молитве. В любви воплощается соборное начало веры как «единство во множестве». Поэтому истинная вера не сковывает ум человека, а раскрепощает его, открывает множество путей для самоутверждения и реализации таланта. Точно так же и в каждом народе действует особая духовная сила, не позволяющая ему раствориться среди других народов.

В России, по мнению Хомякова, духовное начало народа воплощено в сельской общине. Общинное устройство заключает в себе «вечные духовные истины» и «вневременные человеческие мнения». Их единство составляет соборность, которая служит идеальным прообразом материальной общины. Вечные истины воплощаются в народном духе, а выразителем временных мнений является отдельный человек. Однако истинное творчество должно быть народным, иначе оно может скатиться к эгоистичной рассудочности, которая разрушает духовную силу народа.

Таким образом, совпадение общинности и соборности у Хомякова предполагало слияние духовности и культуры как общих универсалий, определяющих бытие человека. При этом он не только не отрицал различий между Россией и Западом, а напротив, они приобретали у него фактически глобальный характер. Отказавшись от принципа исторической однолинейности, Хомяков культуру историю каждого народа как нечто уникальное и неповторимое. Поэтому можно рассматривать учение А. С. Хомякова как предтечу теории культурно-исторических типов Данилевского.

2. Культурологическая теория Н. Я. Данилевского, изложенная им в известной книге «Россия и Европа в1871 году, считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций». Данилевский критикует общепринятую концепцию деления всемирной истории на древнюю, среднюю, новую, поскольку такой подход не дает правильного понимания соотношения национального к общечеловеческому. По Н. Я. Данилевскому, не каждый народ способен создать собственную самобытную культуру. В истории сложилось только десять «самобытных цивилизаций» или культурно-исторических типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) индийский, 4) халдейский, или древнесемитский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитский, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский. Народы, создавшие эти культурно-исторические типы, Данилевский рассматривает как «историческую индивидуальность» и считает их «положительными деятелями в истории человечества». Остальные народы он рассматривает или в качестве «бичей Божьих», разрушителей «дряхлых цивилизаций» (гунны, монголы, турки), или как «этнографический материал» для других культурно-исторических типов.

Данилевский формулирует основные законы возникновения, роста и заката цивилизаций:

а) Для возникновения культурно-исторического типа (самобытной цивилизации) необходимо, чтобы любое племя или народ, говорящий на одном языке, обладал соответствующим духовным потенциалом и хотя бы относительной политической независимостью.

б) Основные черты цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого культурно-исторического типа.

в) Цивилизация данного культурно-исторического типа достигает полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен.

г) Ход развития культурно-исторического типа напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых очень долгий, а период цветения и плодоношения короток и истощает их силы навсегда.

Схема Законы возникновения и развития культурно-исторического типа

Общая схема развития культурно-исторических типов имеет циклический характер. Она включает три периода:

- этнографический или стадия зарождения (древний), который начинается с момента отделения племени от родственных с ним племен и обретения способности к самобытной деятельности;

- политический или государственный (период «средней истории»), когда народы строят свое государство и обеспечивают свою политическую независимость;

- цивилизационный этап или кульминация, который представляет полную реализацию творческого потенциала, идей справедливости, свободы, социального и индивидуального благополучия. После чего культурно-исторический тип исчерпывает свои творческие силы, начинается упадок и дезинтеграция.

По Данилевскому, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и будущее теперь за славянством. Именно славянам предстоит создать новый форму цивилизации, которая будет «четырехосновной», т.е. представит собой синтез всех культурных пластов, разрабатывавшихся до сих пор их предшественниками. Во главе культурного движения славянства должна, по мнению философа, стоять Россия, ибо именно она готова к выполнению этой исторической миссии.

История, по Данилевскому, представляет собой чередование самобытных культур. Они могут быть большими или малыми, но они равны между собой по своей ценности.

Идеи Н. Я. Данилевского отразились на позднейшей философии культуры русских евразийцев (С. Н. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Л. П. Карсавин, Л. Н. Гумилев). Несомненное влияние они оказали также на таких крупнейших западноевропейских культурологов, как О. Шпенглер и А. Тойнби.

Выдающийся русский историк и философ С. М. Соловьев на основе сравнительного изучения своеобразия различных культур выделяет тринадцать обществ-цивилизаций: Китай, Египет, Вавилония, Ассирия, Финикия, Израиль, Индия, Мидия, Персия, Греция, Рим, Западная Европа и Россия. При этом Соловьев использует четыре основных критерия-различителя:

· географический («природа страны»);

· этнографический («характер племени»);

· культурологически-исторический («характер народного воспитания» и «исторические обстоятельства его внутренней и внешней жизни»);

· религиозный (антитеза «язычество – христианство»).

В типологии Соловьева акцент делается не на простое противостояние Запада и Востока, но: 1) различие трех изначальных типов общества и культуры – «трудового» (Китай и Египет, Индия), «военного» (Вавилония и Ассирия, Мидия и Персия) и «предпринимательского» (Финикия, Греция), 2) различие в культурах неарийских (относительно устойчивых и пассивных) и арийских (более подвижных и активных) народов, 3) различие между восточными и западными обществами-цивилизациями, представляющими соответственно господство родового или личностного принципов в социальной организации и духовной культуре. Кроме того, Греция, Рим, Западная Европа и Россия представлены в качестве параллельных вариантов развития культуры в древней (языческой) и новой (христианской) истории Запада.

3.В. С. Соловьев ( 1853 – 1900) считал главным субъектом исторического процесса все человечество как действительно существующий, хотя и собирательный организм. Смысл человеческой истории, согласно Соловьеву, заключается в выходе греховного по своей природе человечества к Богу.

Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки понятия всеединства применительно к русской культуре (сама философская теория всеединства восходит к античности) и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые Соловьев призывал развивать.

Сам Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: «Всеединство, по самому своему понятию, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным». При этом Соловьев различал два вида всеединства – истинное и ложное: «истинное или положительное всеединство такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Принцип всеединства как воплощение некой божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни, теории познания (гносеологии).

В философии Соловьева преобладает нравственное начало. По Соловьеву «три кита», на которых покоится наше нравственность, - это свойственные человеку от природы чувства стыда, жалости и благоговения. Под чувством стыда Соловьев понимал, прежде всего, человеческую совесть, которая стоит выше ума и делает человека венцом творения. Несомненно, что совестливый человек «человечнее» умного, который может быть и злым, и вредным.

А благоговение, по Соловьеву, всегда выступало как главное условие существования любой национальной культуры. Подлинно культурный человек не может не ощущать своего неоплатного долга перед предками за завещанные ими духовные и материальные богатства, обязан охранять и приумножать их.

Вл. Соловьев был эволюционистом. Однако понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носили у него религиозно-мистический характер. Человек, по Соловьеву, действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного существа к некоему духовному идеалу, и этим идеалом является сам Бог. Первым «богочеловеком» был Христос, ставший живым ориентиром нашего восхождения к Абсолюту. Соловьев называл такой прогресс «творческой эволюцией», конечная цель которой – превращение человека только разумного в человека духовного, объединенного в «богочеловечестве». Достигнуть этого можно лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремлением людей к удовлетворению только своих похотей и прихотей, убивающих как человеческую душу, так и окружающую природу.

Выступая против так называемого «потребительства», и призывая к осознанному ограничению безмерно растущих человеческих потребностей, Соловьев утверждал, что цель христианского аскетизма, т.е. борьбы против всякого рода излишеств, - не ослабление плоти, а «усиление духа для преображения плоти».

4. Н.А. Бердяев (1874 – 1948) олицетворение русского духовного мира, связующе звено между Востоком и Западом, философией и теологией, один из основателей и предтеча экзестенциализма.

По мнению Бердяева, культура родилась из культа. Она тесно связана с духовностью а, следовательно, с религией. Между культурой и религией существуют многомерные связи: 1) иерархический характер. По Бердяеву, культура в свой органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Благородное происхождение культуры Бердяев связывает с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы; 2) символический характер культуры. Свой символизм культура получила от культовой символики. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. В культуре даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн. В этой связи Бердяев противопоставляет культуру и цивилизацию, которая не имеет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз (от духа к плоти), путь ее аристократический. Цивилизация развивается снизу вверх. Культура – явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация – явление общее и повторяющееся. У культуры есть душа, у цивилизации – методы и орудия; 3) культура всегда гордится древностью происхождения. Цивилизация же, напротив, не ищет древних и глубоких источников. У нее нет предков. Все в ней новенькое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня; 4) в культуре происходит великая борьба вечности со временем. Ей дорого увековечивание, преемственность. Культура. В которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. Современная цивилизация не дорожит тем, чтобы ее памятники имели тысячелетнюю прочность.

По мнению Бердяева, в культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, нацеленное на будущее и создающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно. Культура немыслима без иерархической преемственности, без качественного неравенства. Революционное же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств. Закрытие аристократических источников культуры, по Бердяеву, есть иссякание всяких источников. Бердяев расценивает революцию как варварство, которое устраняет из культуры культ. Внутреннее варварство, которое грозит европейской культуре, не может быть приливом к культуре свежих сил. Внутреннее революционное варварство вступает в культурный мир уже глубоко испорченным лживыми антихристианскими идеями, искаженным рассудочным полупросвещением.

По мнению Бердяева, в культуре всегда действовало два начала – классическое и романтическое. В разные эпохи преобладало то одно, то другое начало и создавало определенный стиль культуры. Греция – это высочайшие образцы классической культуры. Но и там уже был культура романтическая. Классическое и романтическое переплетаются, борются друг с другом и взаимодействуют.

Классическая культура есть культура имманентная, осуществляющая совершенство на Земле. Она стремится к строгим формам, на допускающим прорывов, в ней не скрываются беспредельные дали.

Романтическая культура – культура с трансцендентными прорывами, осуществляющая совершенство в беспредельности, не допускающая совершенства на Земле. Формы ее не столь строги, в ней всегда есть прорывы, всегда раскрываются за ней беспредельные дали.

Христианскую культуру Бердяев характеризует как романтическую, хотя принцип классицизма в ней действует как одно из вечных начал. Классическая культура означает довольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире. Христианский мир заболел трансцендентной тоской. Совершенство на Земле для этого мира невозможно. Совершенная культура так же невозможна, как и совершенное общество. Совершенство возможно лишь в ином мире.

Культура в трактовке Бердяева имеет религиозные основы, она полна религиозной символики, и в ней достигаются онтологически реальные результаты.

5. Евразийство возникло среди эмигрантской интеллигенции 20-х годов как реакция на события 1917 года и внесло заметный вклад в осознание судеб России. Евразийцы преемственно связаны с идеями славянофилов, Данилевского, Леонтьева, Соловьева. Прежде всего, это проявляется в общей со славянофилами атмосфере приверженности России, ее судьбе и истории.

У истоков евразийства стояли князь Н. С. Трубецкой, сын академика, историк Г. В. Вернадский, географ и политолог П. Н. Савицкий, религиозный философ Г. В. Флоровский, публицист П. П. Сувчинский, юрист и философ Л. П. Карсавин и др. Ими переосмысливалась формула «восток – Запад – Россия». По их мнению, Евразия – это наделенная естественными границами географическая область, которую суждено было освоить русскому народу.

Вслед за Данилевским евразиец Трубецкой полагал, что понятие «человечество», «общечеловеческая цивилизация», «мировой прогресс» - это чисто словесные формулы, не имеющие объективной основы. Мировые события во всем их многообразии могут быть постигнуты лишь сверхнаучным путем, в опоре на божественное провидение. Реально существуют лишь отдельные замкнутые цивилизации.

Как считал Г. В. Вернадский, история русского государства – это в значительной степени история приспособления русского народа к своему месторазвитию – Евразии, а также приспособление всего пространства последней к хозяйственно-историческим нуждам русского народа.

П. Н. Савицкий вкладывал в понятия «Европа», «Азия», «Евразия» культурно-историческое содержание. Продолжая и развивая идею Леонтьева об особой роли византизма в судьбе России, Савицкий утверждал, что влияние Византии на Россию было основополагающим. Он отрицал существование универсального «прогресса» культуры и утверждал, что русская культура не лучше и не хуже других культур, что она (как и они) просто другая, обладающая собственным своеобразием. Однако в отличие от Леонтьева для евразийцев была характерна подчеркнутая ориентация на Восток.

Российский социум - это некая «симфоническая личность», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаимно обменивалось с ними. Еразийцы выступали против европоцентризма, но не идеализировали и российское бытие.

Основная формула евразийства была выражена в 1926 году в программном документе, суть ее состояла в том, что культура России не есть ни культура европейская, ни азиатская, ни механическое сочетание из элементов той и другой. Она - совершенно особая специфическая культура. Это срединная, евразийская культура. Евразия – это материк, совпадающий с границами Русской империи.

Россия рассматривалась, таким образом, как «континент-океан», отличающийся своеобразием и неповторимостью. Идеи представительной демократии и социализма, занесенные с Запада – опасны для российской культуры. Самобытность России – в ее особом психологическом складе, чуждом логике, абстрактному мышлению, рассудочности. Быт, эмоции, верования – вот стихия русского, евразийского мышления. Отсюда очевидно, что традиционные партии, демократические избирательные системы не могут адекватно выразить этот дух народа.

Важный момент – отношение к роли государства как инструмента принуждения, особо необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть всегда были чужды и непривычны для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, то есть такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие.

Н. С. Трубецкой и его единомышленники ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутренних и межнациональных расприй. Главные идеи евразийства – неповторимость России, ее особое место в Европе и в Азии, связь идей с народным духом – не потеряли своего значения и актуальности.

6. Одним из основных направлений в философии и в философии культуры в XX веке стала феноменология. Ее основные положения были сформулированы немецким философом Э. Гуссерлем. В России заслуга в разработке феноменологии культуры принадлежит выдающимся философам П. А. Флоренскому (1882 – 1937) и А. Ф. Лосеву (1897 – 1988).

Общим принципом российской феноменологии стало выделение роли и значения диалектического метода. А. Ф. Лосев считал, что диалектика как метод постижения мира – это «подлинная стихия разума… чудная и завораживающая картина самоутверждения смысла и разумений», это одновременно смысл и явление, идея и вещь, сущности, открытые реальному опыту живого человека.

Наиболее детально разработанной категорией феноменологического анализа культуры является «символ». Именно он становится центральным элементом разнообразных культурологических построений в творчестве Флоренского и Лосева. Взятое в общем виде понятие символа раскрывается как двуединство «символизирующего» (вещества, феномена) и «символизируемого» (идеи, ноумена), когда между идеей и вещью возникает не просто смысловое, но реальное тождество. По определению Флоренского, символ есть «часть, равная целому», где «целое не равно части». Именно в этом коренится исток его неисчерпаемости.

Символическое видение реальности по-новому представляло ее собственную структуру. Реальность вообще и реальность культуры в частности определялись в качестве конкретного вида символических образований, имеющих разную смысловую насыщенность. Культура мыслится процессом, охватывающим в первую очередь деятельность индивида как существа символического: явления культуры посредством символов воплощаются сразу и в веществе, и в идее.

Одной из важнейших культурологических категорий стало понятие «культ». Основной вклад в разработку этой проблемы внес П. А. Флоренский. Культ понимается Флоренским как некий первоакт жизни, который предопределяет и направляет всю совокупность как практических, так и теоретических действий человека. Это единство заключено в литургической деятельности, где происходит становление сакральных ценностей и изготовление сакральных орудий, функцией которых является непосредственное единение идей (ноуменов) и вещей (феноменов). Поэтому смысл культового действия постигается в направлении «сверху – вниз», т.е. от трансцендентного к имманентному.

Процесс генезиса культуры определяется следующим образом: сначала оформляется культ, затем - миф, словесно объясняющий действие и необходимость культа, а впоследствии возникают связанные, но все больше стремящиеся к самостоятельности светская философия, наука и литература. Таким образом, культура есть связанное с культом по генезису образование, а культурные ценности – это «производные от культа».

7. Оригинальным и значительным явлением русской философской мысли был так называемый космизм, то есть идея глубокой, неразрывной связи человека с Космосом, Земли с Вселенной. Русский космизм представляет собой сложный комплекс идей – научных, философских, художественных. Представители русского космизма – Н. Ф. Федоров, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский, В. Хлебников, Н. Рерих и др.

Особый вклад в развитие идей русского космизма внес Н. Ф. Федоров(1828 – 1903). Стержень его учения (книга «Философия общего дела») составляет идея преемственности в жизни всех поколений человечества. Жизнь человечества не ограничивается планетой Земля, человечество, по мысли Федорова, связано с Космосом, должно выйти за земные пределы и осуществить воссоединение не только с душами, но и телами людей прошлых поколений. В этой полуфантастической картине – глубокий смысл, идея бессмертия человеческого рода, идея всеобщей связи прошлого, настоящего и будущего.

В учении Федорова переплелись различные течения русской мысли XIX века от религиозных по форме утопий до научно-технических предвидений, сбывшихся в XX веке. Федоров верит в силу человеческого разума и науки. Он ставит перед человечеством задачу «патрофикации» - воскрешения отцов, которую считает основной целью общества. Эта идея далека от христианского учения о воскрешении. Но философ не принимает идею личного спасения души, он говорит о поисках смысла жизни не для отдельной личности, а для всего человечества.

Свои надежды на изменение существования людей Федоров связывает с наукой. Наука должна быть поставлена на службу человечеству, ее главная цель – борьба с природой, конечным проявлением которой является смерть. Во имя этой идеи человечество должно объединиться и покончить с войнами, классовой борьбой, пренебречь материальными благами, овладеть природой. Федоров против бунтарей, которые отвлекают человечество от «истинной задачи». Социалисты, которых он считал защитниками «псевдоравенства», (материального), вызывали у него неприязнь, студенческие волнения кажутся ему восстанием детей против отцов.

Федоров считал главной целью человечества преодоление смерти, распада, забвения трудов и идей прошлых поколений. Его мысли о борьбе человечества со слепыми силами природы означали борьбу человека со смертоносными силами цивилизации, вышедшими из-под контроля. Регуляция природы, внесение разумного начала в природный процесс, может быть начата лишь при освоении последних научных открытий.

Правильно поставленная цель – сохранение жизни, масштабность мышления, несмотря на наивные представления Федорова, делают его критику бесчеловечного прогресса актуальной.

Н. Федоров утверждал непрерывность исторического процесса, единство исторического времени, необходимость воссоздания исторической традиции. Прошлое представлялось мыслителю столь же важным, как и будущее. Он отрицает превосходство новых поколений над прошедшими.

Появление розни, которая сопровождает материальный прогресс, Федоров объясняет именно отношением новых поколений к прошедшим. Чувство презрения к предкам и забвение собственной смерти оборачивается обесцениванием жизни. К отрицательным чертам прогресса Федоров также относит нарастание скоростей производства промышленности, ведущей к перепроизводству.

Противовесом угрозам, нависшим над человечеством, философ считает создание Музеев – центров собирания всех достижений человечества и центров образования всех новых поколений.

Идеи Н. Ф. Федорова нашли свое развитие в биосферной концепции культуры выдающегося русского ученого-энциклопедиста В. И. Вернадского (1863 – 1945), создателя новой науки биогеохимии. Он вводит понятие живого вещества – совокупности всех живых организмов планеты, включая человека, и биосферы – живого вещества планеты и преобразованной им неживой природы. Весь современный облик нашей планеты – состав атмосферы, плодородные почвы, накопленные запасы полезных ископаемых, а также поддержание стабильности в биосфере – все это результат деятельности живого вещества, либо существующего сейчас, либо жившего когда-то.

Формирование облика планеты требует гигантских энергетических затрат. Вернадский задался вопросом о природе этой энергии и источниках ее появления. Так была открыта биогеохимическая энергия живого вещества биосферы, которая преобразует энергию солнечной радиации, космических излучений и энергию радиоактивного распада в недрах Земли.

Законом для всех живых организмов является стремление к максимальному проявлению своей биогеохимической энергии. Поэтому на Земле идет постоянный процесс усложнения жизненных форм, в ходе которого было создано все современное разнообразие видов, появилась сложная нервная система, а затем и мозг. После этого процесс эволюции намного ускорился, сопровождаясь процессом цефализации (усложнения мозга). Это закономерно привело к появлению человека, обладающего развитым мозгом и способного к разумной деятельности.

С появлением на Земле человека, наделенного разумом и способностью к труду, начинается переход биосферы в новое состояние – ноосферу. Ноосфера (сфера разума) - это биосфера, преобразованная человеческой мыслью и трудом, в которой определяющим фактором ее динамики становится научная мысль, берущая все ее процессы под свой контроль.

Становление ноосферы одновременно является и становлением культуры. Подлинная культура как разумно сбалансированная экосистема нашей планеты появилась только вместе с ноосферой. Таким образом, появление культуры становится закономерным этапом длительного процесса эволюции природы. А поскольку биосфера неразрывно связана с космосом материальными и энергетическими потоками (Вернадский говорит о заносе жизни из космоса, отрицая возможность ее саморазвития на Земле), человек и его культура также являются частью этой системы, феноменом космического характера.

Идеи В. И. Вернадского были конкретизированы применительно к развитию человеческого общества основоположником гелиобиологии Александром Леонидовичем Чижевским (1897 – 1964). Он отмечал, что все самые разнообразные явления на Земле протекают под непосредственным воздействием Солнца. Особое внимание он обратил на влияние солнечной активности на биосферные процессы. Он доказал, что именно Солнце диктует ритм большинства биологических процессов на Земле. Когда на нем образуется много пятен, появляются хромосферные вспышки и усиливается яркость короны (это характерно для периодов активного Солнца), на нашей планете разражаются эпидемии, усиливается рост деревьев, особенно сильно размножаются вредители сельского хозяйства и микроорганизмы – возбудители различных болезней. К подобному заключению он пришел после наложения друг на друга графиков солнечной активности и активности биосферы.

Говоря о влиянии Солнца на человека, следует помнить, что он является частью человечества, общественного организма, который также подвержен влиянию солнечной активности. Чижевский приходит к выводу, что максимум общественной активности совпадает с максимумом солнечной активности. В средних точках течения цикла интенсивность человеческой деятельности достигает своего предела, что выражается в революциях, войнах, восстаниях, переселениях и проч. Эти точки являются, по мнению ученого, началом новых исторических эпох в истории человечества. В крайних точках течения цикла напряжение общечеловеческой деятельности военного или политического характера понижается до минимального предела, уступая место созидательной деятельности и сопровождаясь всеобщим упадком политического и военного энтузиазма, миром и спокойной творческой работой.

Идеи связи человека с Космосом, преодоления смерти, связи с предками оказали значительное влияние на взгляды и творчество многих русских литераторов, художников, философов, обогатили русскую науку и культуру.

8. Идеи о связи космоса, человека и биосферы, представленные концепциями Н. Федорова, В. Вернадского и А. Чижевского, а также теория евразийцев легли в основу гипотезы Л. Н. Гумилева (1913 – 1992) о пассионарном толчке, рождающем к жизни новые этносы.

Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» — органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.

Гумилев определяет этносы как биофизическое явление, что делает их природными феноменами. Для него этнос – замкнутая система дискретного типа, которая в момент своего образования получает заряд энергии, который и расходует в ходе дальнейшего процесса этногенеза. Эта энергия есть не что иное, как биогеохимическая энергия живого вещества биосферы, открытая Вернадским, поток солнечной и космической энергии, преобразованный живым веществом.

Наличие особой составляющей в энергетическом потоке (особый вид космического излучения, через который Земля проходит несколько раз за тысячелетие) приводит к особой мутации в регионах, затронутых им. Появляются люди, способные воспринимать энергии из окружающей среды больше, чем необходимо для нормальной жизнедеятельности. Этот эффект выражается в особом свойстве людей, которое Гумилев называет пассионарностью -ического излучениящей в энергетическом потоке(особый видвого вещества биосферыи повышенной тягой к действию. Если такие пассионарные толчки проходят по территории, где граничат разные ландшафты и живут разные народы, то возможно зарождение нового этноса, который будет отличаться от других особым, присущим только ему стереотипом поведения и специфическим самосознанием.

Таким образом, этногенез - процесс энергетический, связанный с расходованием энергии, полученной в момент пассионарного толчка и продолжающийся примерно 1500 лет. При этом этнос проходит ряд стадий в своем развитии, которые связаны с определенными уровнями пассионарного напряжения. Внешне это выражается в специфических для каждой фазы стереотипах поведения.

После пассионарного толчка наступает фаза подъема, которая продолжается 200-300 лет. Она связана с экспансией нового этноса, который создают пассионарии, ставящие перед собой задачу создания нового сильного государства и идущие для этого на любые жертвы.

Затем наступает акматическая фаза, в которой пассионарное напряжение достигает высочайшего уровня за счет большого количества пассионариев, которые думают уже не столько об общих целях, сколько о своих личных интересах. Рост индивидуализма в сочетании с избытком пассионарности часто вводит этнос в состояние пассионарного перегрева, когда избыточная энергия, тратившаяся в фазе подъема на бурный рост и экспансию, уходит на внутренние конфликты. Эта фаза, продолжающаяся следующие 300 лет, одна из самых тяжелых в жизни этноса, так как это период гражданских войн и значительных культурных потерь.

В конце концов, большая часть пассионариев истребляет друг друга, что вызывает резкое падение уровня пассионарного напряжения в этносе. Наступает фаза надлома – кризисная фаза, продолжающаяся 200 лет.

После пережитых потрясений люди хотят уже не успеха, а покоя. Это свидетельствует о том, что этнос перешел в следующую – инерционную - фазу. В ней происходит некоторое повышение, а затем плавное снижение уровня пассионарного напряжения. Идет укрепление государственной власти, социальных институтов, интенсивное накопление материальных и духовных ценностей, активное преобразование окружающей среды. В этносе доминирует тип «золотой посредственности» - законопослушного, работоспособного человека. Культура и порядок в это время бывают столь совершенны, что кажутся современникам непреходящими. Но уровень пассионарного напряжения неуклонно снижается, что влечет неизбежный упадок, скрытый вначале за маской процветания, которая спадает после последнего фазового перехода.

Наступает фаза обскурации – старости этноса. Это происходит, когда возраст этноса составляет приблизительно 1100 лет. В это время пассионарное напряжение падает до отрицательных величин. Это делает невозможным любую конструктивную деятельность, а этнос существует только за счет прежних запасов. В результате общественный организм начинает разлагаться: фактически узаконивается коррупция, распространяется преступность, армия теряет боеспособность, к власти приходят циничные авантюристы, играющие на настроениях толпы. Численность этноса и его территория значительно сокращаются, и он может стать легкой добычей более пассионарных соседей.

Фаза обскурации предшествует гибели этнической системы или переходу в состояние гомеостаза, которого может достичь лишь незначительная здоровая часть этноса.

Иногда может быть возможна фаза регенерации – временное восстановление этнической системы после обскурации за счет сохранившейся на окраинах ареала обитания этноса пассионарности. Но в любом случае это короткий всплеск активности накануне завершения процесса этногенеза, которым является мемориальная фаза. В этой фазе этническая система уже потеряла пассионарность, и лишь отдельные ее члены продолжают сохранять культурную традицию прошлого. Память о героических деяниях предков живет в фольклоре, легендах.

Переход от мемориальной фазы к законченной форме этнического гомеостаза имеет очень плавный характер и выглядит как постепенное забвение традиций прошлого. Жизненный цикл повторяется из поколения в поколение, система сохраняет равновесие с ландшафтом, не проявляя каких-либо форм целенаправленной активности. Этнос в это время состоит почти целиком из гармоничных людей – достаточно трудолюбивых, чтобы обеспечить всем себя и свое потомство, но лишенных потребности и способности что-либо менять в жизни.

В таком состоянии этнос может существовать неограниченно долго, если только не станет жертвой агрессии, стихийного бедствия или не будет ассимилирован. В таком состоянии живут аборигены Австралии, народы Крайнего Севера и др.

Новый цикл развития может быть вызван лишь очередным пассионарным толчком, при котором возникает новая пассионарная популяция. Но это не реконструирует старый этнос, а создает новый, давая начало очередному витку этногенеза - процессу, благодаря которому человечество не исчезает с лица Земли.

Таким образом, этногенез – процесс природный. Но кристаллизуется энергия пассионарности в культуре, специфичной у каждого этноса. В ней отражается оригинальный тип мышления и особый стереотип поведения, свойственный этносу. Но при этом прослеживаются генетические связи с прежними культурами, народы-носители которых стали основой формирования нового этноса.

Существующее разнообразие культур на планете вызвано неравенством энергетических потенциалов этих народов, оно же объясняет и специфику взаимодействия этих культур, которое зависит от частоты колебания энергетических полей, образующихся вокруг этносов.

В отличие от евразийской доктрины как синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно: 1) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое целое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур и цивилизаций.

Схема Факторы, влияющие на ход истории и этногенез

Автор выделяет три основных параметра, которые влияют на ход истории и процессы этногенеза. Первый параметр – пространство. Это ландшафтное и этническое окружение. Первое, влияет на формы хозяйства, уклад данного этноса определяет его возможности, перспективы. На характер создаваемой культуры влияет этническое окружение, связи с соседями, дружеские или враждебные. Второй параметр – время. Это фаза этногенеза и этнического окружения, определяющая варианты этнических контактов с ним. Кроме того, уровень научно-технического прогресса, свойственный данной эпохе, тоже оказывает свое влияние в рамках фактора времени, позволяя заимствовать уже имеющиеся технические достижения, при создании новой культурной традиции. И, наконец, последний – ландшафт. Каждый этнос должен приспособиться (адаптироваться) к его условиям, за пределами которого ему жить трудно. Объединяя географический фактор с историей народов (этносов), ученый строит свою теорию этногенеза. Согласно ей, взрыв пассионарности создает в значительном числе особей, обитающих на охваченной этим взрывом территории, особый нервно-психический настрой, что является поведенческим признаком. Возникший признак связан с повышенной активностью, но характер этой активности определяется местными условиями: в первую очередь – ландшафтом, а также этнокультурным окружением и уровнем социального развития. Поэтому все этносы оригинальны и неповторимы, хотя процессы этногенеза сходны.

Концепция пассионарности Л. Н. Гумилева позволяет соединить космические солнечные, геологические и социокультурные процессы, понять возникновение и развитие народов как движение в направлении, обеспечивающем существование и адаптацию к среде обитания с минимальными затратами биогеохимической энергии.

9. Одним из крупнейших мыслителей, философов и культурологов XX века, безусловно, является М. М. Бахтин (1895 – 1975), который внес большой вклад в разработку «диалогового подхода» развития. Сама идея диалога культур не нова для философии, но основные положения, разработанные Бахтиным, углубили, расширили, уточнили её. М. М. Бахтин понимает культуру как:

1. форму общения людей разных культур, форму диалога; для него «культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой»;

2. как механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью;

3. как форма обретения, восприятия мира впервые.

Эти три определения взаимосвязаны и переходят одно в другое, см. ниже схему

Традиционно мы говорили о культуре как общении людей различных культур, как правило, подразумевая культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Однако, указывает Бахтин, культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой - эта форма произведения, которое понимается как “форма общения индивидов” в горизонте общения личности. Эта мысль ученого приводит ко второму определению культуры. Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, изобретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал. Эти аспекты понимания и осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему. Человек появляется на свет как индивид во взаимодействии его психофизиологических качеств, воплощающих родовую принадлежность человека. Только во взаимодействии со средой, в общении с другими людьми индивид приобретает качественные характеристики, он становится личностью, тем больше личностью, чем больше он представлен в других. Понятие “Другой” (Собеседник, противник самого себя) становится ключевым для философии Бахтина, поскольку личность становится личностью и познает себя как таковую только в соотнесенности с Другим. Для личности культура выступает как “форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления...” Основанием поступков, действий человека как личности, направленных одновременно вовне, на других и вовнутрь, на себя, является свобода, определяющая самодетерминацию личности, реализующая ее жизнедеятельность (регулятивная функция культуры), позволяющая человеку выработать идею о самом себе. Но самодетерминация индивида в горизонте личности в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:

1. диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания; “Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог”.

2. диалог как всеобщая основа всех речевых жанров. “Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. ...Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юридические документы, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)”

3. несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения.

М. М. Бахтин разрабатывает идею диалога в культуре на макроуровне, т.е. социально-историческом. Он обращается к исследованию культуры как особого субъекта творчества (не индивидуального, а социального измерения), выражающего себя как синхронное многоголосие в соответствующем типе строения – архитектонике. Типам таких архитектоник соответствуют различные типы культуры, характеризующиеся определенными стилевыми чертами, а каждое произведение культуры детерминировано принадлежностью к этой полифонии. «Условия речевого общения, его формы…определяются социально-экономическими предпосылками… в этих формах проявляются меняющиеся в истории типы социально-идеологического общения», - писал М. М. Бахтин. Вместе с тем, он подчеркивал, что только через конкретное индивидуальное «высказывание» язык соприкасается с общением, «проникается его живыми силами, становится реальностью».

Таким образом, процесс творчества культуры Бахтин понимает как самоопределение в диалектическом взаимоотношении, взаимообмене между «Я», «другими» и социальной общностью. Однако социальное не проецируется в деятельность личности как пассивное отражение, т.к., во-первых, любая культурно-историческая эпоха – не монолит, а полифония; во-вторых, творчество – волевой акт ответственного поступка личности, осмысленно преломляющей мир в себе. М. М. Бахтин вводит понятие «большого времени» как своеобразной «хроно-полифонии», позволяющей взглянуть на каждое явление культуры в проекции прошлого и будущего, а не только в современном ему социокультурном контексте. Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить - значит говорить с самим собой... значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры. Причем социально-исторический контекст выступает как диалогизирующий «интонацонно-ценностный» фон, меняющийся по эпохам восприятия, поэтому произведения культуры живут в потенциально бесконечном смысловом диалоге.

М. М. Бахтин был сторонником идеи непрерывности культурно-исторического процесса. Своим подходом к культуре как открытой незавершенной системе Бахтин ведет полемику с О. Шпенглером, который трактовал культуру эпохи в виде замкнутого круга. Культурные пласты должны быть открыты навстречу друг другу, тогда они смогут вести диалог. Социальный механизм функционирования культуры подразумевает наличие не только творцов, но и потребности в творчестве. И если общество перестает нуждаться в полнокровном развитии культуры, то она перестает существовать и как национальное целое, и как общечеловеческая универсальная ценность. Культура не может существовать вне личности человека. Она призвана гармонизировать сферу отношений личности, социума и космоса, взятых безотносительно ко времени и пространству. Культура выступает в качестве определенной осмысленности окружающего мира. Личность, приобщаясь к культуре, учится диалогу «с говорящим (слово, язык) и выразительным (изображением) бытием». Идеям диалога культур соответствуют современные ассимиляционные теории свободного слияния европейских народов и их культур.

10. Семиотика культуры – направление в культурологии, возникшее на основе соединения лингвистики, литературоведения и информатики. В СССР в 1960-е годы в Тартуском университете (Эстония) на кафедре русской литературы сложился очень активный и интеллектуально мощный центр по изучению знаковых систем в культуре. Среди молодых основателей этого центра были Б. Ф. Егоров, Ю. М, Лотман, И. А, Чернов, Р. О. Якобсон и др. Постепенно сложилось сотрудничество Москвы, Ленинграда и Тарту.

Тартуско-московская школа выражала интеллектуальные интересы и духовные ориентации научной интеллигенции периода «оттепели». Огромная заслуга в ее организации и завоевании научного авторитета принадлежит Ю. М. Лотману(1922 – 1993). Юрий Михайлович Лотман - талантливый ученый, одаренный исследователь, обладающий энциклопедической эрудицией в сочетании с глубиной профессионального знания. В сферу его научных интересов входили литература и история, культурология и семиотика. Лотман внес большой вклад в исследование истории русской культуры.

Огромный вклад внес Лотман в исследование быта и традиций русского дворянства XVIII - начала XIX века («Беседы о русской культуре»). Долгое время дворянская культура оставалась вне научного исследования, или в ней подчеркивались лишь ее классовые черты. Лотман восстанавливает историческую правду о значении дворянской культуры, подарившей России и миру целую плеяду выдающихся деятелей во всех сферах культуры.

Лотман подчеркивает, что культура – понятие коллективное. Это означает, что культура объединяет группу людей, живущих одновременно и связанных между собой общением. Эти отношения современников называются синхронными. Для организации общения в культуре вырабатываются определенные правила, системы знаков, наделенные смыслом и значением, которые усваиваются членами группы и передаются последующим поколениям.

Следовательно, культура имеет коммуникационную и символическую природу. Повседневная жизнь отдельных групп людей пронизана символами и знаками, которые воспринимаются человеком данной культуры как текст, своеобразный и понятный язык культуры. Как правило, символы редко возникают в синхронном срезе, чаще они приходят из глубины истории, ибо культура исторична по своей природе.

Данные исторические связи культуры называют диахронными. Переплетение историзма и современности, синхронных и диахронных связей, образуют живую ткань культуры. Чтобы понять культуру народа, сословия, страны, необходимо воспроизвести эти связи во всем объеме. То есть, надо понять повседневную жизнь человека в ее реально-практических формах.

Именно в быту, «просто жизни», утверждает ученый, существует человек, в нем «творится» культура. Пространство повседневного быта наполнено огромным числом предметов, которыми пользуется человек. Именно они определяют его умения и навыки, ритм жизни и символику общения. Через них мы познаем прежнюю жизнь, получаем представление о предках. Недаром в музеях столь большое внимание придается интерьеру, кругу предметов, соответствующих духу эпохи. Вещи помогают увидеть историю в зеркале быта.

Мир идей неотделим от мира людей, а идеи – от каждодневной реальности, отмечает Лотман. Символическая сторона быта органично связана с культурой, существует в контексте своего времени, выражая определенный стиль и общность языка.

Семиотический анализ русской культуры позволяет выделить знаковые системы и символические доминанты, характерные для эпохи, понять их смысл и функциональное назначение, представить эмоциональные состояния и настроения, которые они вызывали. Вне этого вещи становятся бездушными предметами. И наоборот, раскрывая свою символическую природу, вещь вступает в диалог с современностью, обнаруживает свои связи с историей и становится бесценной. История культуры обязательно должна быть зримой, осязаемой и слышимой, тогда ее ценности входят в мир человека закрепляются в нем надолго. Недаром культуру называют памятью.

Заслуга Лотмана заключается в раскрытии знаково-символической природы культуры и механизмов ее трансляции на основе применения семиотического метода и теории информации.

Понятие «семиотика» образовано от греческого слова semion, что означает «знак». Науку называют семиологией – общей теорией или комплексом научных теорий, исследующих свойства системы знаков и их значений.

К числу знаковых систем относятся:

· Естественные знаки, или знаки-признаки. Они сообщают информацию для ориентировки в природе, для определения погоды, времени суток и т.д.

· Функциональные знаки тоже относятся к категории знаков-признаков. Но этими свойствами их наделяют люди определенной культуры. Например, военная форма – функциональный знак принадлежности к армии, студенческий билет - функциональный знак принадлежности к студенческому сообществу.

· Условные знаки (конвенциональные) - это сигналы извещения или предупреждения (эмблемы, гербы, бейджики, дорожные знаки и т.д.).

· Вербальные знаковые системы – естественные языки. Это те многочисленные национально-этнические языки общения, на которых говорят люди.

· Искусственные знаковые системы – языки науки, формулы, условные обозначения химических элементов, графики, программы и алгоритмы в системе человек – машина.

· Знаковые системы записи – пиктография, иероглифы, алфавит, нотная запись, кинетография (запись движения), цифровые коды, запись на различных носителях.

· Знаково-символические языки искусства – живопись, скульптура, танец, театр, кино, музыка и другие виды и жанры. К числу вторичных моделирующих систем относятся символические системы мифов, ритуалов, запретов и предписаний.

Приведенная классификация подтверждает положение о том, что человек живет в мире знаков и символов, которые он осваивает в течение всей жизни. Это позволило немецкому философу Э. Кассиреру назвать культуру «Символической Вселенной», а человека – полиглотом, владеющим множеством языков.

Для семиотического подхода характерно выделение трех уровней исследования знаковых систем:

Схема Уровни исследования знаковых систем

В самом широком смысле культура может быть представлена как «спектр текстов», заполняющих социальное пространство. Для того чтобы прочитать эти тексты, нужно знать языки, на которых они написаны, уметь раскрывать смыслы и значения. Текст культуры – конденсатор исторической памяти, благодаря этому сохраняется прошлое.

Важным механизмом культурной памяти является символ. Наборы символов пронизывают исторические пласты культуры, связывая между собой эпохи. Крест, круг, пентаграмма образуют символическое ядро культуры. Символы представляют собой наиболее устойчивый элемент культурного пространства. Основной набор доминирующих символов и длительность их культурной жизни определяют пространственные и хронологические границы цивилизаций.

Символ напоминает о древних основах культуры, представляет «вечную» ценность и в этом проявляется его сущность. Однако он тоже способен изменяться, приобретая новые смыслы и значения, тем самым, подчеркивает Лотман, «увеличивается то внутреннее разнообразие, которое является законом развития культуры».

Динамизм семиотических компонентов культуры отражает изменения в социальной жизни общества. Как правило, смена духовных ориентиров и ценностей сопровождается резким обострением интереса к символике государственной и общественной жизни: возвращению к прежним орденам, флагу и гербу, переименованию улиц и городов, возрождению ритуалов. Новая знаковая система становится символом причастности к модернизации общества.

Культура является открытой системой, в центре которой находятся наиболее значимые ценности, а на периферии продолжают функционировать архаичные культурные образования. Динамизм культурной жизни сопровождается процессами изменения иерархии ценностей, выдвижением одних и забвением других. Потребность в постоянном самообновлении и творчестве изменяет отношения стабильности изменчивости, вызывает столкновение позиций и ценностей. Это способствует повышению структурного и ценностного многообразия культуры. Однако следует помнить, что культура не является каким-то универсальным множеством и никогда не включает в себя «все», созданное человеком.

Поскольку культура имеет ценностную природу, то в ней всегда существует граница, отделяющая истинное от ложного, доброе от злого. В более широком смысле – это отделение культуры от не-культуры, своего от чужого. Это противостояние может стать основой конфликта, но может иметь тенденцию к согласованию, способствовать взаимопониманию.

Таким образом, культура погружена в сложное семиотическое пространство, для которого характерны многообразие и динамизм. Данное пространство Ю. М. Лотман называет «семиосферой» как пространство развития культуры. Это название связано с понятием «биосфера», разработанного в трудах В. И. Вернадского для определения роли интеллектуальной деятельности в масштабе Вселенной.

К основным признакам семиосферы Лотман относит следующие:

1. Для семиосферы характерна неоднородность. Это означает, что множество языков культуры оригинальны и не всегда взаимно переводимы. Например, язык танца можно перевести на язык жестов или язык скульптуры, но его трудно выразить средствами архитектуры.

2. Внутри семиосферы имеются границы распространения субкультур, обладающих особой знаково-символической системой общения. Чтобы понять культуру, надо владеть ее языком и уметь разгадывать ее смыслы и ценности. Ведь языки культур действуют не повсюду, а в ограниченных пределах, вне которых их применение будет неуместным. Так, правила дипломатического этикета не приемлемы в дружеской компании.

3. Разные языки культуры имеют различные скорости обращения. Семиосфера обладает асинхронностью. Мода в одежде меняется быстрее, чем архитектурные стили. Модернизация захватывает в первую очередь городское пространство и лишь спустя десятилетия приходит на периферию. Все элементы семиосферы находятся не в статическом, а в динамичном соотношении друг с другом.

4. Семиосфера асимметрична. В ней различают центр и периферию, основное ядро культуры и прилегающие регионы. Центр семиосферы образуют наиболее развитые и структурно-организационные языки. При этом естественный язык является стержнем, а иные языки способны выполнять лишь частные функции. Это необходимо для самопознания всей системы культуры, без которой она может потерять единство и распасться.

5. Семиосфера предполагает способность культуры к диалогу и пониманию. Фактически, семиосфера выполняет функцию передачи информации и коммуникации.

Схема Основные признаки семиосферы

Таким образом, в семиотической реальности присутствуют разнообразные тенденции. Семиосфера является фундаментальным понятием для описания картины мира той или иной культуры, создания пространственной модели универсума.

Семиотика культуры – ведущее направление культурологических исследований. Она способствует более глубокому пониманию текстов культуры, выявляет механизмы культурной преемственности, раскрывает знаково-символическую природу языков культуры, содействует внутри и межкультурному диалогу.

Вопросы для самопроверки:

1. Каким представляли будущее России западники? 2. В чем принципиальное различие в позициях славянофилов и западников? 3. Как понимает сущность соборности А. С. Хомяков? 4. Как представляет исторический процесс Н. Я. Данилевский? 5. Назовите основные законы возникновения и развития культурно-исторических типов по Данилевскому. 6. Как Вл. Соловьев понимает истинное и ложное всеединство? 7. В чем заключается единство культуры и религии в теории Н. А. Бердяева? Назовите их общие черты. 8. В чем смысл основных положений концепции евразийцев и как они видят будущее России? 9. Что такое символ по А. Ф. Лосеву? 10. Какую цель Н. Ф. Федоров считал главной в развитии человечества и почему? 11. Что такое биосфера и ноосфера? 12. В чем суть гелиобиологии, разработанной А. Л. Чижевским? 13. Что так