Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 7 страница
| Ты припомни свой рок! Приближенье кончины исчисли. |
| Где от смерти стена? Вот на что ты направил бы мысли! |
| Справедливость — лампада. Лампады пугается тень. |
| Пусть же с завтрашним днём будет дружен сегодняшний день! |
*
| Ты других не кори и себя не считай без порока. |
| Опусти свои очи. В злоречии много ли прока! |
| Держишь зеркало ты, отраженье родное любя. |
| Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя? |
| Ты в наряде весеннем, стоишь ты с весельем во взоре. |
| Как бы время тебя не заметило в этом уборе! |
| Чтоб укрыть твой порок, чтоб от ангелов был он вдали, |
| Девять синих завес милосердно тебя облекли. |
*
| Водрузи прямоту, — это знамя, угодное Богу. |
| И протянет Он руки, склоняясь к тебе понемногу. |
*
| Люди разума подобны ангелам с небес, |
| Дар провидения дан им — чудо из чудес. |
| Всё начертано заране, что произойдёт. |
| И никто предначертанья судеб не уйдёт. |
| Делай дело здесь, задачу исполняй свою; |
| Дело и в аду почтенней праздности в раю. |
| Но и доброе деянье вряд ли будет впрок, |
| Если делом поглощённый человек жесток. |
| Кто злоумышляет втайне, ближних невзлюбя, |
| Жало зла он обращает сам против себя. |
| Благородный, мыслей добрых полный человек, |
| Зла не делая, запомнит доброе навек. |
| Будь открыт добру, как роза! От твоих щедрот |
| Пусть всегда благоуханье по земле идёт. |
| Помнишь мудрого реченье? Что сказал нам он: |
| «Кто заснул, добро содеяв, видит добрый сон». |
| В чьей душе укоренится зло и возрастёт, |
| Тот во зле всю жизнь влачится и во зле умрёт. |
| Тот же, в чьей душе открытой возрастёт добро, |
| Проживёт в добре и миру принесёт добро. |
| Бойся алчности и помни: небосвод не спит, — |
| Сонмы алчных истреблял он и тебя сразит. |
*
| Если дерево мощно возносит главу, |
| Рядом с ним все деревья теряют листву. |
*
| Благородный повсюду находит дорогу. |
| Не уходит никто за ничтожным в дорогу. |
*
| Рабски сердцу служи — и взойдёшь на возвышенный трон. |
| Власть найдёшь над душою и разум захватишь в полон. |
| Размягчи своё сердце до мягкости мягкого меха, |
| Хоть, как мускусу, жёсткость для плоти твоей не помеха. |
*
| Чище светлой души станет тело твоё, только надо, |
| Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда. |
| У побывших в темнице высокое качество есть. |
| Был в темнице Иосиф. Темница — великая честь. |
| На пороки свои ты не смотришь, и людям порочным |
| Служишь зеркалом ты, перед ними поставленным, точным. |
Аттар
‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.
Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «святых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.
В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.
‘Аттара считают автором 66 сочинений.
*
Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).
*
Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.
*
Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он».
*
Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.
*
Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.
*
Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».
*
Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (музыкальным инструментом).
*
| Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. |
| Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне? |
*
Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.
*
Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.
*
Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»
*
Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба».
*
Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».
*
Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность.
*
Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.
*
Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск.
*
| Я слыхал от достопочтенного шейха, |
| Что где-то на свете есть некий город. |
| Каждые десять лет меняется там правление. |
| Изменяются основы воззрений и общины. |
| Они сажают шаха на корабль |
| И везут этот корабль по морю до пустынного берега. |
| Там высаживают они шаха на сушу |
| И вверяют корабль ветру и волнам. |
| Остаётся шах без запасов и пищи, |
| И нападает на него горе, как кошка на мышь. |
| По возвращении сажают они нового шаха |
| И передают ему корону и трон. |
| А когда новый срок смены обстоятельств |
| Приближается, и проходит около десяти лет, |
| Они снова, подобно королеве, выступают против |
| Шаха и действуют наперекор в шахматной игре. |
| Начинают с новым шахом ту же игру, |
| В которую они уже играли. |
| Один из этих шахов, |
| Мудрый сердцем и сияющий лицом, как луна, |
| Сказал своему визиру: «О, разумный! |
| Дай мне благой и пленяющий сердце совет. |
| Что посоветовал бы ты мне в этом отношении, |
| Ибо от заботы этой кровь моя в печени превратилась в воду? |
| Завтра меня прогонят, как это было с другими, |
| Уведут меня и посадят на корабль без запасов. |
| Я не нахожу помощи беспомощному сердцу, |
| Я завяз, как осёл в глине». |
| Отвечал ему визир: «О, владеющий миром шах, |
| Прикажи, чтобы двести стрелков из лука |
| Пошли и согнали вместе народ |
| Из села, мастеров и рабочих. |
| Пусть эти люди построят тебе город и царство, |
| Завершат работу за десять лет. |
| Когда ты попадёшь туда, твоё сердце исполнится |
| Радостью, и будешь ты свободен от несправедливости и справедливости. |
| Будешь ты править, как душе угодно, |
| И найдёшь ты на троне своём всё, что захочешь». |
| Истинный смысл рассказа: |
| Мир — это город, твоя душа — шах, |
| Внешние и внутренние чувства — войско. |
| Когда небо устанавливало законопорядок в мире, |
| То посадило на трон тела шаха души. |
| По невежеству душа воображает, |
| Что невежественная душа вечно будет радоваться. |
| Но я знаю, что пока существует город — мир, |
| В нём есть одновременно тысяча новых шахов. |
| Душа была послана не для управления, |
| А только как гостья, на два-три дня. |
| Когда заканчивается период её жизненного срока, |
| Росток её счастья выходит из тела. |
| Друзья её удаляют её от себя, |
| С трона тела переходит она на корабль могилы. |
| Перевозят её через море бытия |
| И направляют корабль к пустынному берегу небытия. |
| Никто не вспоминает о ней, и она ни о ком не вспоминает. |
| Что теряется, когда ветер сдует немного пыли? |
| О сколько душ, наподобие шахов того города, |
| Круговорот времени уносит под землю! |
| Ты — тот шах, а разум твой — тот визир, |
| Не имеющий себе равного в упорядочении государств. |
| Каждое мгновение говорит он тебе: «О, шах, |
| Пусть не ослепляет тебя этот свет и тронный зал! |
| Хочешь ли ты или не хочешь, |
| Но сместят тебя с шахского престола. |
| Ради той половины, которая является твоей целью, |
| Пошли половину богатств твоих и сокровищ. |
| Когда ты с этой половиной придёшь к той половине, пред кем-либо, |
| Возведут тебя на вечный трон, |
| И никогда уже больше с него не сгонят». |
*
| Любовь влюблённого — огонь, разум — дым. |
| Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого. |
| Разум несведущ в делах любви, |
| Любовь не есть дело врождённого разума. |
*
| Огонь вражды, сынок, |
| Гаси, пока он мал, |
| Пока — помилуй Бог! — |
| Пожаром он не стал. |
*
| Тот мир, где мы живём, |
| Лишь сумрачный кабак. |
| Но светом знанья в нём |
| Рассеять можно мрак. |
*
Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-прежнему со мной».
Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?»
Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!»
*
Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя.
*
Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они».
*
Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.
*
Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение.
*
Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание.
*
Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.
*
| Я вечно восхваляю только мудрость, |
| Кроме мудрости, душе моей ничего не нужно. |
*
В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые.
*
Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений.
*
Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя.
*
| Всегда вослед за ленью |
| Приходит униженье. |
*
Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело.
*
| С людьми нам жить; они — непримиримы, |
| И, если им не нравится наш нрав, |
| К их нраву приспособиться должны мы, |
| В себе своё злонравье обуздав. |
Ар-Рази
Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах б. Мухаммад (1149–1209) — родился в Рее. Первоначальное образование получил под руководством отца. Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока, служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Последние годы жизни он провёл в Герате, где основал мадраса. Согласно преданию, ар-Рази был отравлен своими идейными противниками.
Ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками. Эта борьба составляла значительную часть его деятельности и, в свою очередь, порождала активное противодействие. Ар-Рази составил комментарий к дивану Абу-ль-Ала ал-Маари, свидетельствующий о его высокой оценке творчества этого арабского поэта-скептика.
*
Постижение всемогущего Господа не из категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.
Ас-Сухраварди
Ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Йахиа ал-Мактул (ок. 1155–1191) — персидский философ-мистик, создатель учения о «восточном озарении». Родился в г. Сухраварус на северо-западе Ирана. Обучался в г. Мераге у некоего шейха Мадж ад-дина ал-Джили. Его соучеником был знаменитый богослов и философ Фахр ад-дин ар-Рази. Некоторое время ас-Сухраварди жил в Исфахане, где близко познакомился с творческим наследием Ибн Сины и его последователей. Здесь по просьбе друзей он написал на персидском языке свой первый трактат Бустан ал-кулуб. В дальнейшем ас-Сухраварди много странствовал, встречался с видными богословами и суфиями своего времени. В Халебе он стал близким другом айюбидского правителя ал-Малика аз-Захира, сына Салах ад-дина. Эта дружба вызвала зависть местных богословов-законоведов, которые поспешили обвинить ас-Сухраварди в вольнодумстве, прошиитской пропаганде и прочих «заблуждениях». Салах ад-дин приказал сыну казнить любимца. После долгих препирательств с отцом и проволочек аз-Захир вынужден был выполнить приказ: ас-Сухраварди был заколот или задушен в халебской цитадели. Согласно другой версии, он отказался принимать пищу и умер голодной смертью.
В учении ас-Сухраварди чувствуется сильное влияние положений зороастризма. Ас-Сухраварди широко применял его символику и ангелологию. Для обозначения световых эманаций различного уровня, игравших в его учении решающую роль, ас-Сухраварди пользовался образами, взятыми из Авесты.
Сам ас-Сухраварди считал себя духовным наследником «хранителей божественного Логоса» (ал-калима), к коим он относил в первую очередь «прародителя мудрецов» Гермеса, давшего начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хусрау, а также Заратустру. Их продолжателями на почве ислама, по мнению ас-Сухраварди, были суфии — проповедники мистического экстаза: ал-Бистами (ум. в 874 г.), ал-Халладж (уб. в 922 г.) и ал-Харакани (ум. в 1033/4 г.). «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон и мусульманский мистики Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 860/1 г.) и Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г.). Ас-Сухраварди претендовал на то, что в его учении соединились как «западная», так и «восточная» мудрость.
Полемизируя с Ибн Синой и другими сторонниками рационального познания, ас-Сухраварди отстаивал преимущества мистической интуиции и божественного откровения. В то же время он отнюдь не отрицал значения философских наук, которые рассматривал как необходимую ступень на пути к достижению «восточного озарения».
В основе творчества ас-Сухраварди лежала убеждённость в том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов, носителями которой были посвящённые, коим она дарована свыше.
Перу ас-Сухраварди принадлежит около 20 сочинений на арабском и персидском языках. Основные положения его учения содержатся в трактатах ат-Талвихат, ал-Мукавамат, ал-Матарих ва-л-мутарахат, Киссат ал-чурба ал-гарбийа и др. Согласно А. Корбену, последователи ас-Сухраварди существуют в богословских кругах Ирана и поныне.
*
Позволь источнику Бытия сохранять контакт с тобой: игнорируй впечатления и мнения привычного «я». Если бы это «я» что-нибудь значило в твоих поисках, то оно бы нашло для тебя реализацию. Однако, всё, что оно может, — это зависеть от других.
Ибн ал-‘Араби
Ибн ал-‘Араби, Мухин ад-дин Абу ‘Абдаллах Мухаммад б. Али ал-Хатими ат-Та’й (1165—1240) — крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения о «единстве и единственности бытия» (вахдат ал-вуджуд). Последователи Ибн ал-‘Араби величали его «Величайшим учителем» и «сыном Платона».
Уроженец андалусского города Мурсия, Ибн ал-‘Араби происходил из древнего и влиятельного арабского рода. Его отец был крупным чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье, куда семья Ибн ал-‘Араби переселилась, когда ему было около восьми лет. В этом городе он получил традиционное мусульманское образование. Среди его учителей называют Ибн Заркуна ал-Ансари, Абу-л-Валида ал-Хадрами, Ибн Банскувала и др. Под воздействием суфийских идеалов Ибн ал-‘Араби довольно рано отказался от светских занятий и принял посвящение в суфии. В поисках авторитетных суфийских наставников он отправился в странствия по Андалусии и Северной Африке. Посетил Марракене, Сеуту, Беджайю, Фес, Тунис. К тридцати годам Ибн ал-‘Араби приобрёл уважение и известность в суфийских кругах благодаря своим способностям к философским и эзотерическим наукам, широте кругозора и благочестию.
В 1200 г. Ибн ал-‘Араби отправился в Хадлене и остался на Востоке навсегда. С 1201 г. он жил в Мекке, где написал свой знаменитый поэтический сборник Тарджуман ал-ашвак и трактаты по различным отраслям суфийского знания. В 1204 г. Ибн ал-‘Араби вновь отправился в странствия, на этот раз на север, в Мосул. В 1206 г. во время пребывания в Египте он чуть не поплатился жизнью за свои экстатические изречения, вызвавшие гнев местных халифов. Несколько лет Ибн ал-‘Араби провёл в малоазиатских городах Конье и Малатье, где оставил много учеников.
С 1223 г. до самой смерти Ибн ал-‘Араби прожил в Дамаске, пользуясь покровительством религиозных и светских властей. Здесь он завершил ал-Футухат ал-маккийа и написал свой самый знаменитый трактат Фусус ал-хикам, ставший объектом более чем 150 комментариев. В целом творческое наследие Ибн ал-‘Араби насчитывает около 300 сочинений. «Величайший учитель» был похоронен в пригороде Дамаска у подножия горы Касйун. По приказу султана Селиса I в начале XVI в. над его могилой был сооружён роскошный мавзолей, существующий и поныне.
В учении Ибн ал-‘Араби соединились традиции западного и восточного суфизма. Как мистик Ибн ал-‘Араби отстаивал преимущества интуитивного, боговдохновлённого знания перед рационализмом и схоластикой. Основу его метода составили аллегорическое истолкование Корана и сунны и всеобъемлющий синкретизм. Используя кораническую символику и мифологию, он детально разработал суфийскую космогонию, учение о роли «божественной милости» (ар-рахма) и теофании (таджали) в творении, о человеке как о «малом мире», «образе Бога» и причине творения, систематизировал и дополнил суфийские представления о «стоянках» и «состояниях» мистического Пути, об иерархии суфийских святых и её главе — «мистическом номосе» (кутб), о соотношении пророчества и святости и т. п. Наиболее оригинальным в учении Ибн ал-‘Араби является учение о «промежуточном мире», соединяющем две абсолютно противоположные стороны божественного Абсолюта: трансцендентную и материальную. Проникая в эту недоступную обычному разуму область, творческое воображение мистика постигает сокровеннейшие тайны бытия.
Обширное наследие Ибн ал-‘Араби оказалось источником, из которого на протяжении столетий черпали философские и оккультные знания его многочисленные последователи.
Споры вокруг наследия Ибн ал-‘Араби не утихают и поныне.
*
Твоё предназначение быть выше обоих миров, но жаль, что не знаешь своей цены.
*
Ни одно наказание не будет более суровым для духа, чем невежество: последнее есть полный самообман.
*
Тот, кто поклоняется Богу как солнцу, воспринимает Его (Бога) в виде солнца. Тот, кто почитает Бога в живом существе, принимает Его за живое существо. А тот, кто Его видит в неживом предмете, почитает Его за неживой предмет. Не надо следовать только за какой-нибудь верой, поскольку по этой причине вы теряете веру в другие предметы. Бог, который находится всюду и всемогущ, не ограничивается только одной верой. Как гласит Коран: «Куда ни обернёшься, всюду сияет лик Аллаха». Все молятся тому, в кого веруют. Бог его наличествует в его собственной природе, и когда он молится Ему, возносит самого себя.
*
Сердце — полированное зеркало, состоящее целиком из поверхности, которая никогда не ржавеет… Когда сердце вплотную занято познанием причин материального мира и таким образом отвлекается от познания Бога, такое внимание к чему-либо помимо Господа и представляет собой ржавчину на поверхности сердца. Она мешает покрытому ею сердцу открыть Истину, ибо Божественное присутствие постоянно обнаруживает себя, и невозможно представить, чтоб оно было когда-либо скрыто от нас. Далее, когда такое сердце не принимает Божественного присутствия путём похвального обращения к религиозному закону, потому что оно приняло что-то иное вместо него, то об этом ином говорят как о «ржавчине, покрове, слепоте, замке, коросте».
*
Экстаз не бывает при бесконечном поминании, волнении страха, упреках в ошибке, разговоре о благодеяниях ушедшего, покаянии в содеянном, привлечении к состоянию, призыве к должному или беседе о тайне; это встреча явного с явным, скрытого со скрытым, отсутствующего с отсутствующим, тайны с тайной, извлечение того, что должно быть у тебя с тем, что у тебя есть, из того, к чему ты стремился. Это суждено тебе, так как это от тебя, и утвердится для тебя движение без движения и упоминание без упоминания, так как Он есть начало благ и распорядитель, и к Нему восходят все повеления.
*
Бог не даёт молящемуся ничего, что не вытекает из его сущности.
*
Обыкновенный влюблённый поклоняется вторичному явлению. Я люблю Реальность.
*
Люди считают, что шейх должен творить чудеса и являть озарённость. Однако единственное, что требуется от учителя, — это обладать всем тем, в чём нуждается ученик.
*
Моё сердце может принять любой внешний вид. Сердце меняется в соответствии с изменением внутреннего сознания. Оно может предстать в виде луга с газелями, монастыря, храма с идолом, Каабы — цели паломников, скрижалей Торы для определённых наук, дара аятов Корана.
Моя обязанность — вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюблённых, с той разницей, что вместо любви к феноменам моя любовь — к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера. Назначение человеческой любви — явить любовь возвышенную, истинную. Именно эта любовь является сознательной. При той, другой, человек теряет осознание себя.
*
Суфий, познавший высшую Истину, действует и говорит, учитывая понимание, ограничения и господствующие скрытые предубеждения своих слушателей.
*
Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он достигает видения.