НЕТ ГУРУ, НЕТ МЕТОДА, НЕТ УЧИТЕЛЯ 16 страница
Здесь имеет место инверсное осознание: самый глубинный уровень, который Запад зовет «бессознательным», модель адвайты рассматривает как более сознательный. То, что Запад называет просыпанием, адвайте видится как усиление неосознавания.
Западная модель настолько встроена в наше мышление, бодрствующему состоянию отдан такой приоритет и важность, что остальные состояния оцениваются только когда их интерпретируют в контексте бодрствующего сознания. Отсюда стремление западной психологической модели сделать «бессознательные» процессы «сознательными», то есть распознать и интерпретировать их с помощью бодрствующего сознания. Точно так же мыслительные паттерны, возникающие в сновидящем сознании, бесконечно интерпретируются бодрствующим умом. Модель адвайты посчитала бы этот процесс обратно направленным, абсурдным упрощением «высших» уровней сознания, дабы подчинить их «низшему» уровню.
Эта адвайтическая модель сознания исследуется Джеймсом Керсом в его книге «Завтрак в честь Победы: Мистицизм обыденного опыта». (Керс – профессор религии в Нью-Йоркском университете и, насколько мне известно, не приходится мне родственником. Но с такой фамилией – кто знает? Кто Керс?) Говоря о Сознании, в котором возникают бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, Керс подчеркивает, что
«…в то время как это глубочайшее состояние напрямую не знакомо другим уровням сознания, каждый из этих уровней прекрасно знаком ему. Другими словами, самопознание означает не знание того, кем или чем является истинное "я"; это означает быть познанным тем истинным "я"».
Сны наряду с другими посланиями того, что называется бессознательным или подсознательным, бодрствующему сознанию часто кажутся очень странными именно потому, что они не вписываются в бодрствующую «реальность». Бодрствующему сознанию приходится интерпретировать сон, дабы сообщить ему какой-то смысл в свете того, что оно приемлет в качестве «реальности».
«Таким образом сон становится собственностью бодрствующего "я", и глубинное сознание, которому принадлежит вся работа над ним, отступает и скрывается.
Обычный способ интерпретации сновидения заключается в переводе его содержания на понятия, знакомые бодрствующему "я". Если бы мы проследили за интуитивным взглядом индуизма сквозь уровни сознания, мы бы повернули этот процесс в обратном направлении. Мы бы спросили себя, что именно сновидящее "я" знает о бодрствующем "я", чего бодрствующее "я" не может знать о себе».
Пожалуйста, обратите здесь внимание на то, что Керс со всей очевидностью подразумевает, что три уровня «сознания» являются «состояниям», принадлежащими индивидуальному «я», и соответствующим образом интерпретирует «индуистскую», или адвайтическую, традицию. Похоже, он даже намекает на первичное Сознание, Все, Что Есть, как четвертое «глубочайшее состояние» индивидуального сознания. По некой иронии, это именно тот вид анализа, в который вовлекается «бодрствующее состояние», дабы найти равновесие между тем, что кажется странным, но интригующим учением, и верованиями бодрствующего состояния; в данном случае речь идет о вере в отдельных индивидуумов, со своими уровнями «сознания» в каждом из них.
Тем не менее смысл всего этого в том, что, mutatis mutandis[9], здесь обнаруживается ценное прозрение. Вспомните, у Махараджа: «Сама идея выхода за пределы сна – иллюзия». Бодрствующему сознанию не требуется никуда выходить: бодрствующее сознание есть сновидческий персонаж. Оно часть сна.
«Сон – это не ваша проблема». Тот, кем вы истинно являетесь, – это не сновидческий персонаж, не бодрствующее сознание, не состояние, даже не «высшее я» глубинного, но по-прежнему индивидуального сознания. Кем вы истинно являетесь, так это Всем, Что Есть, Сознанием, Абсолютом, в котором возникает все это: и сон со сновидениями, и бодрствующий сон, и сон без сновидений.
Сознание, Все, Что Есть, не может быть познано напрямую бодрствующим сознанием, которое вы называете собой, потому что его невозможно перевести на доступные понятия, оно не может «стать собственностью» сновидческого персонажа. Но вы, то «вы», которым вы себя считаете, знакомы ему без остатка. Это есть то, что есть Ты.
ТРИЕДИНСТВО
«Я есть Присутствие;
не "я присутствую", или "ты присутствуешь",
или "он присутствует".
Когда ты видишь подлинное положение вещей,
без индивидуума,
где все присутствующее есть
Присутствие как целое,
то в момент восприятия этого
наступает освобождение».
Нисаргадатта Махарадж
Могли бы вы сказать, что любое чувство или эмоция есть Сознание, проявляющее себя в качестве этого чувства (например, страха или спокойствия), или же это просто чувства, возникающие в Сознании? Тот же вопрос касается и мыслей. Насколько я понимаю, гнев или сострадание по сути не отличаются от ручки, которой я пишу… это так?
В определенном смысле это зависит от того, на сколько компонентов вы хотите расщепить атом, так сказать. На самом основополагающем или «истиннейшем» уровне ничего нет. Рамана Махарши сказал: «Всего того, чего нет в глубоком сне, не существует». Все, что находится в глубоком сне, есть то изначальное, исходное Осознание, которое даже не осознает собственное осознание. То, что Махарадж называет «естественным состоянием». Коан дзэн «Каким было твое изначальное лицо до твоего рождения?» указывает на то же. До рождения тела (и возникновения отождествленного сознания) и после его смерти вы есть разотождествленное Сознание (Осознание, Присутствие). Даже в течение так называемой жизни тела вы не являетесь ничем иным, хотя отождествление затрудняет понимание этого. Нет ничего другого, кроме Осознания. Мысли рождаются в этом осознании, автомобили появляются в этом осознании, возникают туманности, возникают сны, воспоминания, несчастные случаи, эмоции. Когда его спросили, реальны ли боги индуистской мифологии, Рамана Махарши ответил, что они настолько же реальны, насколько реален этот мир. Миф и физический мир «реальны» в одинаковой мере. Чувства, мысли и ручки обладают одной и той же «реальностью» – той же «нереальностью».
Физики утверждают, что если хорошенько приглядеться, то физическая «реальность» оказывается вовсе не материальной, а нематериальной энергией. Идея, которую время от времени я пытаюсь выразить, заключается в том, что основополагающий «строительный блок» всего, что мы переживаем вокруг себя, включая нас самих и миры материальных вещей, энергий и мыслей, соотносится с понятием Ананда из индуистского выражения Сат-Чит-Ананда. Санскритское слово Ананда чаще всего переводят как «блаженство», и это создает у людей нелепое представление. Оно означает нечто гораздо «большее», и порой кто-нибудь да пытается выразить это словами, однако крайне сложно заставить их не звучать как полный бред.
В концепции Сат-Чит-Ананда присутствует параллель с христианской мистической доктриной Триединства. Обе они сходятся в том, что первое есть начало, недвижимый Источник, само Бытие, Сознание в покое (Осознание; Бытие; Сат; «Отец»). Затем невыразимым образом возникает движение, дыхание, поворот, отражение, что-то наподобие его, внутри этого изначального, недвижимого Всего-Что-Есть. Это Логос, отраженное Сознание, которое есть не что иное, как все то же Осознание. Это есть Сознание, теперь осознающее само себя, но не отличимое и не отделенное от чистого Осознания: Чит, «Сын». Этот аспект Осознания можно обозначить как Разум, Пробужденность. Начало Евангелия от Иоанна («В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога».) борется все с той же невыразимостью.
Итак, есть это. Но кроме этого существует еще нечто более невыразимое. Как индуистская, так и христианская традиции понимают, что неким образом есть, выражаясь концептуально, нечто еще. В христианстве это «еще» называется «Духом» Божьим, который иногда описывают или определяют как «Любовь между Отцом и Сыном». Таким образом, это не что-то отделенное, но Любовь, возникающая в этом движении, Дыхании, всплеске Осознания; Любовь столь совершенная, что неотличима от Бога.
Это чистая Любовь, неизбирательная, безличностная. По природе своей эта Любовь нигде не содержится и изливается из себя в себя же. Это то, что я называю Излиянием. Она разливается, переполняет саму себя, так сказать. Эта Любовь невообразима, и даже затруднительно называть ее «любовью». Это неистовость, сила, интенсивность, покой, слава, жгучее Сияние. Совершенно и полностью превосходящее все границы человеческого опыта и человеческой способности к пониманию. Ананда – слово, столь же жалкое в своем несоответствии этому, как и слово «любовь». Обе традиции – христианство и индуизм – убеждены, что Ананда, или Дух, или Любовь, есть не что иное, как Бог, Бытие, Сознание. Бог или Брахман есть Одно: Отец, Сын, Дух или Сат, Чит, Ананда – всего лишь три компонента, связанные воедино в попытке разбить на три части Что Есть. Все это суть концепции, ум, напрягающийся изо всех сил, чтобы понять; в этих концепциях и выражениях нет абсолютной «истины»; они – всего лишь полезные указатели.
Когда Махарадж произнес свое загадочное высказывание о том, что все создано из любви, все проявленное существует и поддерживается с помощью, внутри и в качестве этой первичной абсолютной Любви, то он имел в виду именно это. Это излияние Ананда Бог блаженство красота любовь благодарность интенсивность сила Дух Недвижимость Совершенство Сияние есть «энергия»: единственная Энергия, которая есть. Это Все, что есть. Это та энергия, которую обнаруживают физики, когда разглядывают субатомные частицы, но находят не материю, а энергетический взрыв. Часть видения в джунглях была видением этой Энергии как Излияния из Источника (но даже и это – концепция, вспышка невыразимого), как струящееся, льющееся потоком ЭТО, которое переживается здесь в качестве этого мира: мыслей, дизельных двигателей, страхов, лягушек, дыма, мечтаний и тротуаров. Именно это я пытаюсь выразить: «Бог», или Ананда, или «Дух», как раз и есть тот «материал», из которого все это «сработано»; именно потому «это» не отличается от «того»; оно ЕСТЬ то, оно сделано из того.
Другая возможность подхода к Троичности Сат-Чит-Ананда –– понять, что все, что есть, есть Сознание, Чит. Сознание в покое, в недвижимости есть Сат. Сознание в движении, в действии, излиянии есть Ананда. Это все одно и то же, все одно.
Таким образом, такова ваша «суть» или «Все, что есть». Это может быть Всем, Что Есть только, если это все, что есть: если все, что есть, есть это. Поэтому все, что кажется другим, не есть другое; оно есть это. Так, например, Тони Парсонс показывал на подушку, брошенную на пол, со словами «вот оно». В этом вся суть темы.
Буддийская концепция «всех чувствующих существ» задумана быть всеобъемлющей: почитание всех чувствующих существ, работа над освобождением всех чувствующих существ… Но на самом деле она несовершенна и ограниченна. Она антропоцентрична: мы чествуем чувствующие существа, так как признаем, что в своей способности ощущать они подобны «нам». А что насчет деревьев, побегов травы, частичек пыли, молекул воды, слякоти, грязи, камня, стали, нефти, пластика? «Это изначально было всем и всем останется».
Когда речь идет о самсаре или иллюзии, это не означает, что здесь ничего нет. Здесь – все-что-есть! Иллюзорно восприятие ее в качестве обособленного материального вещества, которым она не является. Это Бог. Любовь. Ананда. Она лишь кажется веществом – гневом ручкой кошкой молитвой солнцестоянием колибри смертью взбитыми яйцами – отождествленному сознанию (организмам тела-ума), которые считают себя кем-то, проживающим жизнь в этом мире.
Это имеет в виду христианская мистическая традиция, неизменно сравнивающая любовь Бога с неистовым «очистительным огнем», испепеляющим все на своем пути. Его неверно трактуют как атрибут некоего мстительного Бога, однако те, кто изначально видел его, видели вот что: когда Излияние открывается восприятию, прозрению, «Пониманию», ничто из этого человеческого опыта не способно противостоять ему: все сгорает, исчезает. Ничего нет – только Любовь, которая есть Все-что-есть Излияние Присутствие. Кажется: вот городская слякоть, брызжущая из-под колес машины в январе; вот муж, отправленный служить в Афганистан; рак или сердечная недостаточность у подруги; мать, обнимающая ребенка; или мои старые кроссовки, или ваша шариковая ручка, но на самом деле все совсем не так. Никто не видит этого, однако все это – совершенная Сияющая Недвижимость, Излияние.
Достаточно любопытно, что и христианская и индуистская традиции признают, что ни Сат-Чит-Ананда, ни Отец, Сын, Дух не являются Абсолютом. И то, и другое суть пределы, до которых способен простираться человеческий ум, суть то, насколько близко он может подойти к постижению непостижимого. Сат-Чит-Ананда – это попытка описать Брахмана, который в свою очередь возникает из Парабрахмана, который за пределами Брахмана. Отец, Сын и Дух обозначают Триединого Бога, который появляется из Божественности за пределами Бога. В общем и целом это удивительная параллель, элемент «вечной мудрости», задействованный в двух совершенно разных традициях.
Хорошо, итак: есть это. Ну так и что же? Невозможно говорить о том, что невозможно постичь; невозможно научить, сгорев. Оставаясь вне восприятия, это не поддается пониманию или, в лучшем случае, предстает лишь в виде концепций, идей. Когда восприятие произошло, исчезает потребность. Это веский аргумент (и то же утверждают некоторые учителя) в пользу того, что нет смысла расщеплять атом. Итак: все, что есть, есть Бог. Но легче ли от этого обычному человеку или обычному искателю? Похоже, что нет: они разочарованы. Но здесь им в помощь нередко разрабатывается учение, призванное облегчить проживание этого сна.
Ошо, Да Фри Джон, Рамеш, Роберт Адамс – это лишь некоторые из исполненных благих намерений учителей, приходящих на ум, которые начали с радикального учения, но со временем занялись выхолащиванием его «принципами», «стадиями» и «практиками», а в некоторых случаях даже банальными маленькими, призванными вдохновлять, «ежедневными памятками» в ответ на непонимание или отсутствие отклика у людей на чистое, простое учение.
И, конечно, вся буддийская традиция в целом, прекрасная по сути, печально известна институированием подобного рода вещей. Кен Уилбер даже подвел под это теоретическую базу, говоря, что обязанность тех, в ком присутствует чистое видение и знание того, Что Есть, – предлагать менее радикальную версию, которую сможет понять типичный искатель.
Но здесь не тот случай. Существует (сейчас и всегда) множество легко доступных версий и вариаций на тему того, как жить, как совершенствовать «себя», как повысить уровень функционирования отдельного «я», как чувствовать себя лучше в повседневной жизни. Миллионы учителей способны и готовы обучить этим методам.
С другой стороны, лишь немногие видят, Что Есть. Вероятно, в том есть свой плюс, что лишь немногие видят и говорят, что только они могут сказать. Их ли это забота, сколько человек поймет или оценит это? Суть не в этом, не в этом цель. Помощь в повседневной жизни доступна во многих вариантах. Здесь происходит нечто другое. Помогает ли индивидуумам выражение этого понимания или только запутывает их? Неизвестно, да и нет желания тратить энергию на то, чтобы мучить себя этим вопросом. Об этом уже позаботились таким образом, о котором нам не дано знать. Это, как и все остальное в сновидении, не «моя» проблема. Здесь отсутствует «цель». Все, что можно сделать, это лишь рассказать о том, что известно.
Вещи не такие, какими кажутся. Все это не важно. Нет «вас», нет «меня». Нет индивидуумов как отдельных сущностей. Ни«кого» нет дома. Всегда, повсюду совершенное Сияние Недвижимости, и не-вещь, у которой нет имени (любовь, сострадание и блаженство – лишь его бледные тени) в беспрестанном Излиянии. Чистая, совершенная Любовь. Бесконечное Присутствие. Видимое здесь сейчас всегда: видимое не этой вещью ум-тело, но самой этой Недвижимостью, этим Присутствием, которое есть Все, что есть, возможно,
«посредством» или «в качестве» этого инструмента ума-тела. Ибо эта Недвижимость, это Присутствие есть то, что есть «Я».
Аминь. Сваха!
Семь
Ты поймешь,
что это
всегда было
ближе к тебе,
чем что-либо,
что, ты считал,
ты знаешь.
КАК ВЫРАЗИТЬ ЭТО СЛОВАМИ?
«Ум должен знать, что он не в силах
ухватить то, что я собираюсь описать.
Бесконечность воспринимает себя
из себя же в каждый момент, внутри каждой
частицы себя, повсюду и единовременное»
Сюзан Сигал
«Когда я говорю слово "ты",
То подразумеваю сотни вселенных».
Руми
Как выразить это словами? Это видно столь ясно, но тем, периферийным зрением: когда поворачиваешься в его сторону, чтобы ухватить с помощью концепции, выразить с помощью языка, оно исчезает. Все учителя, все древние мастера ходят вокруг да около: это заставляет меня улыбнуться всякий раз, когда я сталкиваюсь с чем-то, что косвенно указывает на это. Но выразить словами это невозможно. Оно гениально. За пределами гениальности: абсолютное, ошеломляющее Сияние. «Божественный гипноз» есть Само-гипноз.
Вы когда-нибудь пытались сыграть в прятки с самими собой? Не особенно увлекательно: вы всегда знаете, где искать, а притворяться, что не знаете, получается не слишком убедительно. Где я могу спрятаться от самого себя так, чтобы я не мог найти себя… до тех пор, пока не найду? Ответ вам известен. Вы просто не знаете, что знаете его.
Вы знаете, что с миром что-то не так, со всем его устройством. Это подобно той самой занозе в вашем уме. Все это просто не складывается в единое целое: что-то не так с этой картинкой, но вы просто, хоть убей, не можете понять, что именно. Вы ищете и рыщете, и боретесь, надеетесь, молитесь, слушаете и учитесь, и всякий раз, когда вам кажется, что вы что-то понимаете, оно ускользает от вас. И вам становится ясно, что это часть того, что идет не так; это безумие, это не должно даваться с таким трудом. Затем внезапно вы получаете то, что хотели, и вы понимаете, что это не должно быть настолько легко. Это не то, что вы на самом деле хотели. И вы снова принимаетесь за поиски, исследования и борьбу. Не понимая, что больше искать нечего. Не только весь жизненный путь вашей собственной личной истории работает против вас, но и весь ваш опыт, мысли, воспоминания, беды, раны, привязанности и победы, и все, чему, по вашему мнению, вы научились, что приобрели и потеряли. Но еще тяжелее приходится с перенятым грузом и инертным движением всего этого невероятного эксперимента, миллиардов тел-умов, подобных вашему, но отличных от вашего, одержимо стремящихся в одном и том же направлении, давая поддержку и опору и делясь общепринятыми знаниями и заверениями, чтобы увлечь вас с собой из колыбели в могилу. Примкнете ли вы к революции или к Республиканской партии, или к Группе владельцев «харлей-дэвидсона», или к Католической церкви, или к Исламскому джихаду, или к монастырю дзэн, или к НОЖ (Национальной организации женщин), или к АА, или к ААА, или к последователям Шри Рама, или к местной футбольной команде, или к Уэйт Уочерс[10], или к Волонтерам хосписа, или к Гринпису, или к Морской пехоте, – все это одно и то же. Все они будут побуждать вас делать то, что делают они, и думать так, как думают они, и вам захочется поверить им, но в какой-то момент вам станет ясно, что все это – чушь.
Здесь вы правы. Само исходное условие ложно. Основа, на которой базируются все действительные предположения о жизни, вселенной и всего вокруг, на 180 градусов отстоят от цели. То, во что верят, чему учат, что поддерживают и награждают определениями «естественный», «нормальный», «правильный», «здоровый» и «здравый», «хороший», «истинный», «ценный», «полезный» и «заботливый», даже «священный» и «святой», если следовать им, уведут вас по садовой тропинке, и, даже стараясь изо всей мочи, вы все равно останетесь спать крепким сном.
Нечто действительно удивительное во всем этом – понимание того, что вся человеческая традиция, история, движение и склонность к «духовности», «святости» и «священности» находятся совершенно вне правильной дороги. Все это пребывает в полном заблуждении. Нет ничего святого, духовного, священного или божественного во Всем, Что Есть. Оно целиком а-теистично. Оно от начала и до конца, полностью и совершенно без-личностно. Человеческая склонность к благоговейному трепету, к тайному и сверхъестественному – просто склонность, часть запрограммированности организмов тела-ума.
Здесь нет ничего неправильного, ничего такого, чего следует остерегаться, что нужно избегать или исправлять. У непосредственно этого тела-ума, с его индейскими и романо-католическими истоками, в избытке преданности, свойственной бхакти, вызывающей слезы в глазах при пении баджан или чтении Руми; и как вы, возможно, заметили, изъясняться оно склонно сообразно. Это замечательно трогательное сновидческое качество этих штуковин тела-ума, и, на самом деле, оно может быть даже весьма прекрасным. Но дело лишь в их функционировании, в их точке зрения. По сути, нет ничего духовного или святого в понимании, что того, кто думает так, ощущает духовность или святость, не существует. Это просто то, Что Есть.
«Видите ли, поиск уводит вас от самих себя; он идет в противоположном направлении; здесь нет никакой взаимосвязи. Поиск всегда ведется в неверном направлении, поэтому все, что вы считаете очень глубоким, все, что вы считаете священным, – лишь загрязнение в этом сознании. Возможно, вам не нравится слово "загрязнение", однако все, что вы считаете священным, святым и глубоким, является загрязнением». (У. Г. Кришнамурти)
Истина противоположна всему, что вы знаете. Вещи не являются тем, чем кажутся, и тем, чем вас научили их считать. Думание – не есть ваше нормальное состояние. Личная вовлеченность – не есть ваше естественное состояние. Даже то «священное» и возвышенное, что вы называете «любовью», не является вашим естественным состоянием. Стараться, заботиться, жадно стремиться, желать, иметь убеждения, иметь мнения, необходимость отстаивать эти свои позиции, необходимость вообще в чем-либо – ничто из этого не является вашей изначальной природой, вашей истинной сущностью. Все это – приобретенные, обусловленные паттерны поведения, гипноз, призванный поддерживать ваше пребывание во сне. Обусловленность проникает столь глубоко, что вы считаете ее своей истинной природой, но я уверяю вас, это не так. Отступите. Ваше Я первично по отношению ко всему, что вы считаете истинным и реальным.
И когда Я, эта Истина, это ни-что вашей изначальной природы взорвет и уничтожит вашу сновидческую осознанность, вы поймете, что это всегда было ближе к вам, чем что-либо, известное вам.
«Я сказал вам все, что составляет самую суть Истины: нет ни вас, ни меня, ни Высшего Существа, ни ученика, ни гуру». (Даттатрея)
Нигилизм? Вы называете это нигилизмом? Вы даже не представляете себе, насколько это выходит за пределы нигилизма. Вам все понятно здесь? Я говорю что-то такое, что невозможно выразить словами? Разумеется, нет.
«Существование мира подобно сновидческому миру спящего. Мы ощущаем мир как реальный, потому что мы ощущаем свое тело как реально существующее, и наоборот. Это фундаментальная иллюзия. Люди считают, что мир уходит корнями в древность. На самом деле, он возникает с вашим сознанием.
Видимое есть отражение вашего собственного сознания.
Вы видите себя в мире, в то время как я вижу мир в себе. Вам кажется, что вы рождаетесь и умираете; в то время как для меня мир возникает и исчезает». (Нисаргадатта Махарадж)
Видите? Вспышку, возможно, мгновенный проблеск. Впрочем, это бессмысленно, потому что вы знаете невыразимое так же, как знаю его я. Вы есть Я. Мы опять там, с чего начали.
Здесь всегда происходит только одно. Знаю, я всегда говорю, что ничего не происходит. Разницы нет. Это выглядит поразительно, бесконечно сложно, кажется, что несметное количество вещей взаимодействуют и замысловато связаны между собой, но это не так. Все абсолютно просто. Вы знаете это. Всегда происходит только одно, один танец, «единственный танец, который существует», и это танец Я. И этот танец есть Недвижимость.
Однажды я провел несколько послеполуденных часов, слушая, как один учитель объясняет реальность примерно следующим образом: Допустим, всю свою жизнь вы посвятили рассматриванию фотографии дерева. Красивой, полноцветной, с высоким разрешением. И вы решили, что это все, что есть: эта красивая фотография дерева – то, что вы считаете реальностью. Но я, говорит он, здесь, чтобы помочь вам сделать шаг назад, к тому, что было до фотографии. (Он читал Махараджа.) Я покажу вам негатив, с которого была сделана фотография (это было до появления цифровых фотоаппаратов), и вы неожиданно поймете, что вся ваша реальность имеет обратную сторону. Здесь, в дуальности, всякая вещь имеет свою противоположность, существующую с ней наравне. Если вы поместите негатив на фотографию, то обнаружите, что они сводят друг друга на нет. То, что имеет темный цвет на фотографии, является световыми пятнами на негативе, и наоборот. Даже цвета противоположны друг другу. Поэтому то, что вы получаете, когда совмещаете их, есть ничто. Позитивное сводит на нет негативное и наоборот, так что не остается ни позитивного, ни негативного, остается ничто. Пустота. И это то, чем на самом деле является реальность. Не тем, чем вы всегда ее считали, и не ее противоположностью, но одновременным существованием и не-существованием обеих.
В конце концов, я поднялся и вышел. То, что он говорил, было, конечно, верно. Так что же? В чем проблема?
В дереве, идиот! Господи, ты сам сделай шаг назад! На улице растет дерево, под дождем и под солнцем, с корнями в земле, с листвой на ветру, на которое кто-то навел фотоаппарат, чтобы сделать тот негатив и снимок. А жизненная правда этого дерева настолько далека от всей этой вдалбливаемой логики фотографии, ее негатива и ничто, получаемого путем их совмещения, что вы даже представить себе не можете. А разговоры о пещере Платона! Проснитесь! Все эти разговоры бесполезны. Истина того, Что Есть, настолько далека от того, что вы воспринимаете, думаете и теоретизируете, что это действительно совершенно бесполезно. Но вы тоже об этом знаете.
«То, что у нас теперь есть, –
не фантазия.
Это не горе,
Не радость, не состояние суждения,
Не ликование и не грусть.
Они приходят и уходят.
Неизменно только Присутствие.
Что можно еще желать?
То, чем мы сейчас являемся,
сотворило тела, клетка за клеткой,
вселенную, звезда за звездой.
Тело и вся вселенная
возникли из этого;
это ни из чего
не возникло».
(Руми)
КРАЙНЕ СВОЕОБРАЗНО
«Ты должен понять, что большинство
этих людей не готовы к тому, чтобы их
отключили от источника питания.
А многие из них настолько привыкли,
настолько безнадежно зависимы от системы,
что они будут бороться, чтобы защитить ее».
Морфей (из фильма 'Матрица')
«Никто не говорил мне,
что наступят такие дни.
И правда, очень странные дни».
Джон Леннон
«Незнакомец в незнакомой стране»: так ощущаются большинство переживаний этого мира после джунглей. Сияние, Все Что Есть, знание того, что «дэвида» нет, а есть только струящееся Сознание. Произошла определенная адаптация к этому, и таким образом жизнь продолжается через этот сновидческий персонаж, с присутствующей всегда и повсюду совершенной Сияющей Недвижимостью, беспрестанно изливающейся и видимой – сейчас и всегда, не этой штуковиной ум-тело.
Сновидческие персонажи являются тем, чем являются: обычными людьми, идущими по жизни, занятыми сновидческой суетой и играющими свои предписанные сценарием сновидческие роли, не имеющими понятия об Истине и считающими свои «я» реальными. Не осознающими Сияния, которым «они» являются. Большинство из них подавляющую часть времени несчастливы, но и у них бывают особые моменты; в любом случае все взаимодействия представляют собой относительно прямолинейные взаимодействия между сновидческими персонажами в пределах заданное™ сновидения.
Да, время от времени кажется, что понимание дает сбой и остается только сильное замешательство и неспособность к общению. Да, есть некая неотфильтрованность в переживании жизни, а крайняя ограниченность аппарата ум-тело порой делается слишком очевидной. Но даже тогда, с этой точки зрения, все это удивительно и прекрасно и всегда абсолютно безличностно. Простое видение того, что возникает. Что принесет с собой сегодняшний сценарий?
Это немного сюрреалистично: с одной стороны, струящееся Сознание, каким-то образом притворяющееся, что забыло, кто оно, а с другой – вполне очевидно, кто оно. Сновидению не хватает убедительности, правдоподобия, так что постоянно присутствует чувство удивления: неужели никто не видит, насколько обманчива и фальшива вся эта иллюзорная реальность? В ней полным-полно дыр, полно подсказок. Она обнаруживает всю непоследовательность и отсутствие составных частей, что свойственно любому сновидению. Много раз на дню случаются моменты, предоставляемые бесплатно, срывающие сновидческий покров, но никто не видит этого, потому что все, подчиняясь обусловленности, сами «латают дыры» там, где в противном случае это могло бы привести к разрушению всего карточного домика. «Вы видели это? Нет, я тоже не видел». «Что это было? Ах да, конечно, ничего. Там ничего и не могло быть». Это конечно безумие, но здесь есть определенная логика, даже не лишенная привлекательности.