Глава II. Б-жественное проявление. 3 страница
Тем не менее, несмотря на все связи, объединяющие каждую душу как с высшим Источником, так и с любой другой душой, каждая отдельная искра, каждая душа уникальна и неповторима в том, что касается ее сущности, ее способностей и задач, которые она призвана выполнить. Нет душ, одинаковых по своим свойствам и задачам. Ни одна душа не может занять место другой, и даже величайшая из них не в состоянии исполнить ту особую роль, которая отведена другой душе, пусть даже самой незначительной. Отсюда - то значение, которое иудаизм придает человеческой жизни, ибо каждый человек незаменим, и его место в системе мироздания никем не может быть занято.
Еще до установления своей связи с миром действия, с физическим миром, душа проявляется как самостоятельная духовная сущность, представляющая собой сочетание различных сфирот, относящихся к разным мирам. Ни одна душа не принадлежит полностью одной сфире, хотя, как правило, в каждой душе одна из сфирот раскрывается полнее, чем другие. Душа обычно является результатом сочетаний сфирот и может быть образована из сотен и тысяч разнообразных их комбинаций. Можно сказать, что человеческие души отличаются друг от друга в зависимости от различий между сфирот, участвующих в их формировании, от разницы в комбинациях сфирот между собой, а также от того, из каких миров эти души произошли.
Все вышесказанное относится к душе как к отвлеченной, абстрактной категории. Однако главную свою задачу душа выполняет не в отдалении от физического мира, а в нем самом, среди живых созданий, в контакте с материей. Ибо внутри необычайно сложной системы отношений между душой и материальным миром - особенно ее отношений с телом, в котором она пребывает, - душа может достичь несравненно более высоких уровней, нежели находясь в раю в состоянии отделенной от материи сущности. Процесс установления связи между душой и телом, называемый "нисхождением души в материю", представляет собой, в определенном смысле, величайшую трагедию для души. Но она, тем не менее, идет на это, ибо таково необходимое условие ее грядущего подъема к доселе неведомым высотам. "Нисхождение" это рискованно и опасно, потому что душа - единственная в мире сущность, не снизанная детерминизмом физических законов. - свободна в своем выборе, вследствие чего в результате контакта с миром для нее открывается возможность падения, последствия которого могут привести к разрушению самого мира. Но ведь и Творение в целом, и создание человека - такой же точно риск: нисхождение во имя будущего подъема.
Душа, разумеется, нематериальна и возвышается не только над материей, но и над духом в обычном понимании этого слова; она неизмеримо выше всего, что интеллект, в своих высочайших проявлениях, способен постичь и осмыслить. Душу следует представлять себе не в виде некоей определенной сущности, заключенной в оболочку тела, не в виде какой-то нематериальной субстанции - а скорее как непрерывную линию духовного бытия, исходящую из общего Источника всех душ и соединяющую Его с телом определенного человека. Связь между душой и телом можно сравнить с тем, что происходит на конце светового луча, освещающего темный предмет. Душу следует рассматривать не как отдельную сущность, обладающую конкретным характером и особыми свойствами, но как множество сущностей на различных духовных уровнях, каждый из которых непосредственно следует за другим и находится выше или ниже его. Так, прежде всего, душа дает телу жизненную энергию, которая присуща всему живому в материальном мире; помимо этого она определяет индивидуальность каждого человека и его отношения с другими творениями этого мира.
Иными словами, человеческая душа на своем первом уровне дает телу жизненную энергию, благодаря которой человек существует и продолжает свой род; она наделяет его способностью мыслить, мечтать и созерцать. Душа, Б-жественная искра, оживляет человеческую плоть, заряжает ее энергией, необходимой для существования всего живого; однако в человеке это проявляется неизмеримо более сложным образом, нежели в остальных одушевленных творениях. Несмотря на всю сложность человеческого разума и эмоций, душа на этом уровне называется "животной душой", ибо она подобна душам всех других существ и полагает, что ограничена пределами сосуда, в который заключена, - человеческого тела. "Животная душа" - связана, однако, не только с физиологическими потребностями человека и сугубо материальной стороной его жизни; она является также источником тех качеств, которые определяют их обладателя как личность.
На более высоком уровне в каждом человеческом существе присутствует нефеш, первая стадия души Б-жественной. Она определяет наличие у него того сознания, которое возвышает человека над самыми высокоразвитыми животными и непосредственно связано с Б-жественным. Связь эту можно представить себе в виде нити, верхний конец которой скрыт в Б-жественной сущности, а нижний - в том уровне человеческой души, который называется нефеш и присутствует в каждом индивидууме в виде проблеска высшего сознания и высшего восприятия. Нефеш граничит с более высоким уровнем, именуемым руах (дух) и соответствующим миру созидания, расположенному выше окружающего нас мира действия. Иными словами, уровень человеческой души, известный как руах, соответствует по своей сущности ангелу в мире созидания.
Над уровнем руах расположен третий уровень Б-жественной души, который называется нешама и соответствует более высокому миру, миру творения. Еще выше расположен уровень хая, соответствующий проявлениям сил сфирот в мире излучения. А надо всеми этими уровнями расположена основная субстанция человеческой души, именуемая йехида, и именно в ней - сокровенная точка соприкосновения души с сущностью Б-жественности.
Тело и душа взаимно влияют друг на друга: душа дает жизнь плоти, а плоть окутывает душу материальной оболочкой, предоставляя в распоряжение души средства и возможности физического тела. В результате этого взаимообмена душа дает телу жизненную энергию, а сама пользуется физическими возможностями тела и его многообразными связями с материальными и нематериальными мирами. При этом душа, разумеется, ограничена и скована телом; в то же время она приобретает новую форму существования, начинает жить в ином измерении. Контакт и взаимопритяжение тела и души создают уникальную ситуацию, порождая неповторимую человеческую личность, которая является продуктом их слияния и может творить великие дела, выражая торжество одухотворенной плоти над мертвой материей и радость души, пользующейся благами этого контакта.
Личность не остается неизменной на протяжении всей жизни человека. В начале своего развития она почти полностью связана с жизнедеятельностью организма, и работа интеллекта и души происходит неосознанно. С ростом и развитием своих физических и духовных сил человек постепенно осознает высокую сущность своей души - сообразно, разумеется, уровню, на котором он находится. Человек может реализовать заложенные в нем духовные возможности и продвигаться вверх, к царсиву Б-жественного в самом себе, если приложит к тому необходимые усилия. Но на жизнь его и сознание всегда будут влиять его собственные физические свойства, окружающий его материальный мир и существа, которые этот мир наполняют. Частично эти влияния осознаются человеком, частично - нет, ибо и на самых высоких уровнях души определенные сущности бытия не могут быть ею осознаны в принципе. Движение человека к совершенству зависит от его способности вырваться из рамок, ограничивающих духовное в материальном мире. Это восхождение совершается от уровня руах к уровню нешама или, гораздо реже, - к еще более высокому уровню хая, причем в последнем случае человеку может быть явлено пророческое откровение, во время которого личность черпает жизненную силу непосредственно и сознательно из мира излучения.
Это сознательное восхождение на все более высокие уровни и есть путь к совершенству. Чем выше поднимается человек, тем яснее становится ему цель собственного существования. Конечно, лишь избранные из избранных удостаиваются достижения самых высших уровней, но и они завоевывают эти высоты не для того, чтобы задержаться там, но лишь с тем, чтобы удостоиться озарения. И только у самых великих людей сознание достигает уровня мира излучения. В своем подавляющем большинстве люди живут на уровне мира действия или чуть выше его. Человек может немного подняться - если ему это вообще удается - только благодаря своему сознательному выбору, практическим делам и самым искренним усилиям.
Поскольку душа образуется из сочетания сфирот, она обязательно должна отражать устройство десяти сфирот в реальной жизни. И если человек достиг совершенства и внутренней гармонии, то и сама душа его, и отношения ее с телом отражают мироздание и десять сфирот, тогда человек может сказать: "И в плоти моей увижу я Б-га" (Ийов, 19:26). Если бы человек пребывал в состоянии духовной чистоты, он был бы способен воспринимать весь строй взаимоотношений между Б-гом и миром и понимать структуру сфирот, отраженную в микрокосме его собственного существа. Так же, как и в высших мирах, сфирот присутствуют в каждой душе, и их отношения между собой определяют весь спектр человеческих мыслей, чувств и переживаний. Так, первые три сфиры характеризуют сознание: Хохма олицетворяет собой первый проблеск идеи, распознает, творит и служит основой для интуитивного постижения; Бина отражает аналитические и синтетические свойства разума, строит и постигает концепции, развивает идеи, исходящие от сфиры Хохма; Даат обрабатывает знания в виде выводов из проверенных фактов и обеспечивает связь между сфирот, характеризующими сознание, с теми сфирот, которые определяют эмоции человека и его действия. Далее следуют три сфирот, связанные с эмоциональным в личности: Хесед, олицетворяющая любовь и милость, - это склонность к чему-либо, желание, влечение, эмоциональная открытость, самоотдача; в этом последнем качестве Хесед переходит в сфиру Гвура, в пределах которой происходит накопление эмоциональных сил, порождающих страх или ужас; Гвура связана также со склонностью человека судить, ограничивать и управлять; Тиферет олицетворяет гармонию, милосердие и красоту; синтезируя силы притяжения (Хесед) и отталкивания (Гвура), сфира Тиферет обеспечивает моральное и эстетическое равновесие в мире. Далее следуют сфирот, непосредственно связанные с нашим реальным опытом в физическом мире: Нецах олицетворяет волю к преодолению, стремление завершать начатое; Год* (--- Нецах и Год служат опорой для высших сфирот - подобно ногам человека, на которые опирается всё его тело. Поясним роль этих четырёх сфирот на примере. Если отец намерен передать своему ребёнку какие-либо знания, то ему следует, с одной стороны, сообщить тому как можно больше сведений (качество сфиры Хесед), с другой же стороны, он должен ограничивать себя в этом (качество сфиры Гвура), чтобы ребёнок смог воспринять сказанное. Способы, которые избирает отец, чтобы согласовать обе тенденции при передаче ребёнку знаний, определяются свойствами сфирот Нецах и Год, которые в книге Зогар названы близнецами. Нецах - всё преодолевающее терпение (влияние сфиры Гвура), необходимое для передачи ребёнку информации (влияние сфиры Хесед). Год пытается ограничить этот поток (влияние сфиры Гвура), чтобы оградить ученика от избыточной информации (влияние сфиры Хесед).(Rabbi Jakob Immanuel Schochet, Mystical Concepts in Chassidism, New York, "Kehot" Publication Society, 1981) ---) - упорство в достижении цели, способность преодолевать препятствия; Йесод символизирует двустороннюю связь, способность входить в контакт с другими - свойство, особенно необходимое при общении отца с сыном или учителя с учеником. Наконец, сфира Малхут - это выход души из внутренней эмоциональной сферы к контакту с миром, осуществляемому посредством слов и действий. Сфира Малхут в свою очередь связана с первой из высших сфирот - Кетер* (--- Кетер означает "корона". Подобно тому, как корона увенчивает голову царя, сфира Кетер возвышается над сфирот Хохма, Бина и Даат, относящимися к сфере интеллекта, утверждая тем самым, что импульсы воли и желания, характеризующие эту сфиру, находятся выше человеческого сознания. ---) выражающей первичный импульс воли и желания, который проходит через призмы эмоциональной и интеллектуальной сфер человеческой души и, преломившись в них, находит свое воплощение в конкретных проявлениях воли человека в материальном мире.
Все сфирот, как сказано выше, образуют различные сочетания и действуют как единая система, формируя мысли и чувства человека во всей их необычайной тонкости и сложности. Любая мысль, чувство или поступок являются результатом влияния либо одной сфиры, либо нескольких, либо всех вместе.
Человеческая душа функционирует в мире, используя тело как инструмент для своей деятельности. Облеченная в плоть, она мыслит, воспринимает, чувствует и реагирует. С помощью своей оболочки она должна выполнить в реальной действительности двойную задачу: улучшить внешний мир или хотя бы ту его часть, в которой, согласно Б-жественному Провидению, обитает человек, и, наряду с этим, поднять на более высокий уровень саму себя. Нельзя, однако, сказать, что обе эти задачи независимы, - наоборот, они взаимосвязаны и выполняются одновременно. Ибо сам физический мир содержит в себе высшую сущность, в которой, пусть даже в скрытом и искаженном виде, присутствуют искры Б-жественного, сохраняющие свою первозданную святость, которая была им присуща до их нисхождения в материю. Именно с этими высшими силами и соединяется душа, выполняющая свою миссию: совершая тикун (исправление мира), она тем самым возвышает и саму себя. Отношения между душой и телом и вообще - между духовностью и ее материальной оболочкой-можно сравнить с взаимосвязью всадника и его коня. Человек, управляющий конем, который ему повинуется, может продвинуться гораздо дальше, чем идущий пешком. Замечательно выражена эта идея в образе Машиаха, едущего верхом на осле: Б-жественная искра управляет переносящим ее физическим телом, получающим от нее указания и подчиняющимся ее власти.
Пути к исправлению мира предначертаны Торой, и душа должна пользоваться ею как компасом для выбора верного направления. Ибо Тора - не только высшее откровение, но и практическое руководство к действию, объясняющее человеку, как именно осуществлять задачу по исправлению мира. Для исполнения своей духовной миссии каждый должен отыскать особый путь, определить то единственное место в мире, которое связано с целью существования его души. Поэтому говорится, что каждой букве в свитке Торы соответствует одна еврейская душа, и без этой единственной буквы Тора не будет полной. Душа, выполнившая свою задачу и совершившая то, к чему была призвана, преобразив и исправив окружающую ее часть мира и реализовав таким образом свою сущность, после ухода из сферы материального ожидает времени, когда весь мир достигнет полного совершенства. Но далеко не каждой душе выпадает подобная судьба; многие из них по тем или иным причинам сбиваются с пути: иногда человек не выполняет свою духовную миссию до конца, иногда злоупотребляет дарованной ему силой, ухудшая тем самым и свою участь, и участь других людей. Душа в таких случаях не выполняет своей задачи и наносит вред самой себе, опускаясь вместе с миром, который призвана возвысить. Ей не удается завершить работу над той частью реальности, которую лишь она могла изменить, и поэтому после смерти человека она не обретает покоя и возвращается в другое тело, чтобы еще раз попытаться исполнить свою задачу и исправить вред, который она причинила и миру, и самой себе в предыдущей жизни на земле. Последствия грехов, совершенных человеком, не устраняются, пока душа его не выполнит то, что ей было определено. В последних поколениях, например, большинство душ не являются новыми, они присутствуют в мире не впервые, и почти каждый человек несет в себе наследство от предшествующих воплощений души; однако обычно его "я" не является точной копией той личности, душу которой он унаследовал, ибо новые обстоятельства и ситуации обусловливают изменения в функциях души. Более того, душа, воплотившаяся в новое тело, может быть составлена из элементов душ нескольких живших прежде людей, причем личность каждого из них оказывает влияние на формирование "я" вновь рожденного человека. Великая душа не переселяется целиком в новое тело, но разветвляется, получая сразу несколько телесных воплощений, в каждом из которых она призвана выполнить особую задачу в определенной сфере бытия. Несмотря на чрезвычайную сложность проявления душ в мире, каждая из них состоит из набора одних и тех же компонентов и должна совершить очередную попытку довести до конца то, что ей не удалось в предыдущих циклах своего существования. Таким образом, судьба человека является не только плодом его собственных действий; она определяется и тем, что происходило с его душой в ее прошлых воплощениях. Все, чем так богата человеческая жизнь, все ее события, радости и печали, испытывает на себе влияние предшествующих существовании его души. Жизнь человека, таким образом, есть этап в осуществлении особой фундаментальной задачи, и в судьбе каждого могут возникнуть обстоятельства, не имеющие, казалось бы, отношения к настоящему, - они-то и указывают на то, что именно человеку следует завершить или исправить, чтобы поднять свою душу на соответствующий ей уровень.
Борьба каждой души за достижение поставленной перед ней цели является в то же время и борьбой всего мира за свое спасение. Возвращаясь в материю, чтобы исправить ее и саму себя, душа в определенный момент достигает доступных ей вершин совершенства. Когда в процессе исправления мира примут участие все души на земле и все они выполнят поставленные перед ними задачи, препятствия будут преодолены, и человечество, не будучи обремененным страданием, унаследованным от прежних существовании и содеянных грехов, сможет прийти к совершенству. Это и будет началом Спасения, началом эпохи Машиаха. Процесс духовного исправления мира будет продолжаться до тех пор, пока все души не выполнят свои миссии, пока человечество не достигнет гармонии с Б-жественным и пока искры Б-жественного, содержащиеся в материальном, не вернутся к своему Источнику. И этот уровень совершенства всего человечества, на котором установятся новые отношения между душой и материей и во всем мироздании воцарится гармония, мы именуем Гаолам габа - "грядущим миром". К этой общей цели устремлены души всех людей, выполняющие в мире свои частные задачи.
Глава IV. Святость.
Слово кодеш - святой - буквально означает на иврите "отделенный". Святое, таким образом, - это отстраненное, неприкосновенное и вместе с тем непостижимое; его нельзя понять или даже просто определить, настолько оно отличается от всего остального.
Многое в нашем мире достойно эпитетов "великое", "доброе", "благородное", "прекрасное" , однако все эти качества далеко не всегда содержат в себе хотя бы толику святости, ибо святое - выше любых определений, и само слово "святость" указывает на отдаленность и отстраненность от всех иных имен и обозначений.
Отсюда следует, что Единственный, Кого можно назвать этим именем, - это Святой Б-г, благословен Он, Всевышний, не сходный ни с чем, безмерно от всего отдаленный, превознесенный надо всем и трансцендентный. И все же мы говорим о святости, разлитой во всем мироздании, в каждом из миров, на всех уровнях, и даже в нашем мире, в каждой из трех его составляющих - пространстве, времени и индивидуальности; и сами можем открыться для святости, повысив свою восприимчивость к ее влиянию.
Святость пространства, в котором мы существуем, можно представить себе в виде концентрических кругов, общим центром которых является Святая Святых Иерусалимского Храма. Сам по себе Святой Храм, построенный в точности по указаниям Торы и словам пророков, - средство для укоренения святости в материальном мире, точка соприкосновения между недосягаемой Высшей Святостью и местом на земле, которое избрал для Себя Всевышний. Вместе со всем, что ему принадлежит, начиная от внешних дворов и кончая ритуальными предметами и сосудами. Святой Храм является как бы проекцией миров высшего порядка на наш мир. Каждая деталь Храма может рассматриваться с этой точки зрения как отражение определенной сущности в системе высших миров. Иными словами, весь Храм со всеми его деталями - символ Колесницы, а Святая Святых - место Б-жественного откровения, точка пересечения материального и духовного в мире.
Таким образом, Святая Святых - это точка, принадлежащая одновременно и нашему миру, и иным мирам, место, в котором проявляются все законы мироздания, и потому оно не подчинено общим законам пространства и времени, действующим лишь в нашем мире. Именно поэтому вход в Святая Святых был запрещен любому человеку, за исключением первосвященника, входившего туда на короткое время один раз в году, в Йом-Кипур.
Как можно догадаться, святость этого места раскрывается лишь тогда, когда Храм возвышается там, где ему надлежит находиться, и все в нем устроено в предписанном Торой порядке, необходимом для пребывания там Шхины. Но так как место, где должен был стоять Храм, было указано Всевышним, то святость его сохраняется и после разрушения Храма; это место остается особой точкой в физическом мире, где возможность непосредственной связи с Б-жественным сохраняется на все времена. И хотя святость этого места сегодня не проявляется открыто, возможность такого проявления существует всегда. От места, где стоял Храм, святость распространяется в пространстве концентрическими кругами, и при переходе от одного из них к другому святость места уменьшается: от Святая Святых - к храмовому двору, от храмового двора - к Иерусалиму, оттуда - к границам Святой Земли и так далее. И на каждого из людей, населяющих эти области пространства, налагается особая ответственность, соответствующая святости места, в котором человек пребывает. Чем выше святость места, тем выше связанная с ним ответственность человека, находящегося там, - вплоть до совершенно особых обязанностей, возложенных на священников-коганим, выполнявших свои функции в самом Святом Храме.
Несмотря на то, что святость навечно связана с Землей Израиля, она не может проявиться до тех пор, пока все, что находится внутри ее концентрических кругов с центром в Иерусалиме, вновь не обретет предусмотренную Торой совершенную форму. Пока Храм не стоит на горе Мория, все аспекты святости, исходящей из Святой Земли, проявляются неотчетливо, некоторые из них пребывают в латентном состоянии, указывая лишь на потенциальную возможность проявления святости. Святость связана с самой сущностью Земли Израиля и не зависит от того, кто обитает в Эрец-Исраэль и как ведет себя; земля эта освящена Б-жественным выбором, недоступным человеческому пониманию.
Святость места - понятие объективное и не зависит ни от каких обстоятельств. Однако для ее осознания человек должен удостоиться определенного откровения, ибо святость лишь в исключительных случаях становится явной в материальном мире. В местах, отмеченных святостью, люди затрачивают колоссальные усилия и изливают свои души в молитве, пытаясь вызвать проявление Б-жественного в мире. Но даже святое откровение - очевидное проявление святости в каком-либо особом месте- не только наделяет человека особыми возможностями, но и предъявляет ему строгие требования, ибо для того, чтобы быть в состоянии воспринять святость, человек должен достичь высокой степени духовной чистоты. Без встречных усилий разума и духа человека святость может проявиться лишь в очень слабой, неотчетливой форме, и потому ее воздействие может оказаться прямо противоположным. И часто бывает, что именно тогда, когда святое место, в котором пребывает человек, оказывает на него мощное возвышающее влияние, в душе его рождается столь же сильное мятежное чувство протеста, направленное против этой святости. Ибо в любое место, где она присутствует, стекаются и неодолимо влекомые к ней паразитические силы, пытающиеся жить за ее счет и одновременно стремящиеся ее уничтожить. И только тогда, когда вся система, с помощью которой Б-жественное раскрывается в мире, будет восстановлена и достигнет совершенства, святость места проявится в своем истинном свете перед каждым, независимо от его духовного уровня и от помех, вызванных паразитическими силами.
Итак, понятие "святость места" означает, что в этой точке пространства произошло откровение Высшей Святости, что она была избрана проводником Б-жественного света. Есть освященные места и другого рода, святость которых не абсолютна и определяется лишь влиянием тех или иных событий или личностей. Могилы праведников или мудрецов, например, или места, где происходили определенные исторические события, обладают огромным духовным потенциалом. Однако святость этих мест носит иной характер, нежели святость того места, с которым Сам Всевышний установил особую связь, - Иерусалимского Храма, - и об этой разнице следует помнить.
Святость проявляется и во времени: есть особо освященные дни недели, месяца и года. Время, в еврейском понимании, не является рекой, текущей лишь в одном направлении, - это процесс, в котором прошлое, настоящее и будущее тесно связаны между собой не только в результате причинно-следственных отношений, но и как уравновешивающие друг друга полярные тенденции: устремленность настоящего к будущему, но в то же время и к прошлому. Иными словами, это поток, циркулирующий по кругу и периодически возвращающийся к исходной точке. Символ времени - не прямая линия, а спираль, восходящая с момента Творения; возврат к прошлому совершается в нем, таким образом, постоянно, а само прошлое никогда не исчезает бесследно - оно возвращается вновь и вновь на каждом следующем витке, на новом уровне реальности. Таким образом, жизнь всегда возвращается к основным ситуациям из прошлого, хотя в настоящем и невозможно найти точного соответствия свершившимся когда-то событиям.
Цели этого возврата к прошлому могут быть различными, и движение времени происходит по нескольким связанным друг с другом циклам. Простейший из них - это смена дня и ночи, затем следует чередование недель, месяцев, лет, пятидесятилетних периодов и двух эпохальных циклов - в тысячу и в семь тысяч лет.
Недельный цикл как бы воспроизводит семь дней Творения. Каждый день недели - не только повод для того, чтобы мы вспомнили о работе по сотворению мира в соответствующий этому дню период, но и особое время для проявления определенных свойств бытия, связанных с той или иной сфирой. Ибо семь дней недели и соответствующие им этапы Творения, о которых повествует книга Брейшит, - проявление сфирот во времени. И потому-то одни дни недели больше подходят для определенных действий, а другие - меньше; у каждого из них - своя эмоциональная окраска. Вторник, например, будучи проявлением сфиры Тиферет, считается днем, когда человеку сопутствует удача. В то же время понедельник, день сфиры Гвура, считается наименее благоприятным днем.
Даже каждое время дня и каждый час находятся под влиянием одной из сфирот, приходящей на смену своей предшественнице, подобно тому, как меняется освещенность Земли в зависимости от угла падения солнечных лучей. Наиболее благоприятными считаются утренние часы; с полудня и до вечера нарастает влияние сфиры Гвура; с полуночи и до утренней зари проявляется красота и гармония, свойственные сфире Тиферет...
Суббота, Шабат - это не просто один из семи дней недели; с другой стороны, нельзя сказать и обратное: что он является особым днем, не имеющим отношения к другим. Шабат подводит итог всей прожитой неделе, придавая ей особый смысл. Будние дни соответствуют шести дням Творения, повторяющимся еженедельно в виде нисхождения в мир Б-жественной энергии. Шести дням творения соответствует и шестидневный цикл творческой деятельности человека, совершенствующего мир и приводящего его в порядок. Своим физическим трудом человек изменяет к лучшему материальное в мире, исполнением заповедей он укрепляет духовное в нем. Ибо работа человека над собой, постоянное исправление собственных ошибок и недостатков, стремление жить полной духовной жизнью требует непрерывного творческого усилия.
Шабат, по сути своей, - день покоя, в который прекращаются все труды и все усилия, направленные на созидание. Это относится как к физической деятельности человека, так и к духовной - в субботу не рекомендуется выискивать в себе самом недостатки, чтобы исправить их, ибо в этот святой день человеку следует полностью сконцентрироваться на позитивном. Вся наша неделя заполнена трудом и делами, а в Шабат главное - внутренний покой и полное растворение души в потоке Б-жественного света. Способность к восприятию духовной сущности Шабата проистекает из готовности подчинить свою волю воле Творца, отрешиться от своего будничного образа жизни ради Высшей Святости и этим поднять все мироздание на более высокую ступень.
Шабат является промежуточным днем между прошедшей неделей и будущей. С одной стороны, будние дни, предшествующие Шабату, служат подготовкой к нему, исправляя мир, создавая условия для завершения всех позитивных процессов, происходящих в нем, и перевода его на более высокий духовный уровень. С другой стороны, Шабат - это не только завершение семидневного цикла, но и источник света для шести последующих дней недели. Соблюдать Шабат означает для человека не просто бездействовать, но открыть свою душу влиянию высших миров, зарядившись энергией на весь предстоящий недельный цикл.
Подобно святости места, принадлежащей лишь ему одному и не распространяющейся на другие места, святость дня неразрывно связана с определенным днем и не может быть передана другому. Способностью ощутить эту святость, которая сама по себе объективна, наделен лишь тот, кто духовно восприимчив и подготовлен к этому. Чем интенсивней и искренней готовит себя человек к Шабату на протяжении всей недели, занимаясь своими будничными делами, тем большую святость принесет ему этот день. Чем выше его духовный уровень, тем отчетливее ощущает он духовное возвышение всех миров в этот день. И хотя цикл, состоящий из шести будних дней и Шабата, повторяется бесконечно, ни одна из недель не соответствует другой в точности. Они отличаются друг от друга оттенками Б-жественного проявления, подобно людям, среди которых невозможно найти двух абсолютно подобных один другому. Вместе с тем, первоначальным образцом для каждой недели служат семь дней Творения.