Что такое совесть у Ницше (по работе «К генеалогии морали»)?

В работе "К генеалогии морали" Ф.Ницше содержится оригинальная и плодотворная идея происхождения исторически первого типа морали - рыцарски-аристократической. Ф.Ницше определяет человека как животное, "смеющее обещать". Способность выполнять обещанное предполагает умение человека делать предметом рефлексии свою собственную жизнедеятельность и ее условия. То, что преимущественной сферой формирования ответственности были экономические отношения (должника и заимодавца), Ницше убедительно доказывает на основе историко-лингвистического анализа понятий вины и долга. Навыки самоконтроля и саморегулирования формировались посредством наказаний, "мнемотехники", причинения боли с целью закрепить, сохранить в памяти "требования социального сожительства". Ответственность становится, по Ницше, инстинктом, и этот инстинкт называется совестью. Таким образом, в рамках экономических отношений возникает идея, что всякий ущерб может быть и должен быть возмещен, устанавливается соразмерность между ущербом и возмещением, виной и личной ответственностью. От идеи, что всякий ущерб имеет свой эквивалент, установления эквивалентов обмена человек переходит с этим "психологическим инвентарем" (Ф.Ницше) к установлению соразмерности между другими сторонами общинной жизни (власть и ответственность, права и обязанности, преступление и наказание и т.д.), т.е. возникает представление о справедливости как соразмерности различных сторон общественной жизни, ценностное измерение действительности.

Таким образом, описывая формирование феномена ответственности, Ницше по существу описывает становление человека как рода ("очеловечивание зверя"), выделяет те нормы, которые лежат в фундаменте и делают возможным любое предметное общение: правдивость, верность слову и взятым на себя обязательствам. Благодаря исторически сформированной ответственности возникает сообщество людей, которые могут взаимно полагаться друг на друга, т.е. выстраивать регулярные, долговременные и предсказуемые отношения. И в этом смысле нравственность - это социальность в ее наиболее рафинированном виде - в виде предельных принципов самоорганизации социального .

Задание 9

1. Как связаны смысл жизни и абсурд (по работе А.Камю «Миф о Сизифе»).

А.Камю "Миф о Сизифе."

Абсурд и Самоубийство

На первый взгляд мораль сей басни, тщетность бытия. Но основная проблема экзистенциализма формулирутся (в частности и Камю) иначе это проблема самоубийства, решение которой дает ответы на самые загадочные стороны бытия. Вопрос, что есть са моубийство, обращен непосредственно к бытию и может считаться одним из основных вопросов любой философии в той мере, в какой она стремится к диалогу с истиной и оправданию своей почетной обязанности, представлять Человека в этом, если хотите, спо ре. Во первых, Камю рассматривал самоубийство как индивидуальный акт: "самоубийство подготавливается в безмолвии сердца" (здесь и далее в кавычках слова Камю в пересказе близком к тексту). Во вторых, то что называется причинами обычно всего лишь по вод. Таким образом, Камю медленно переходит к основной теме своей работы теме абсурда в жизни. Не будем забывать, что здесь перед нами более Камю-психолог чем философ, и обратимся к чувствам. Ведет ли абсурд к смерти? Мы можем, например, вычитать, что чувство абсурдности это разлад между человеком и жизнью: "когда очевидность и восторг уравновешивают друг друга, мы получаем доступ и к эмоциям и к ясности". За этим следует философский вопрос в лучших традициях герменевтики: "не следует ли за заключением абсурдности быст рейший выход из этого состояния?" Многие отвечающие "нет" дейс твуют так, как если бы сказали "да"; и наоборот, самоубийцы часто уверены, что жизнь имеет смысл. И взгляд на жизнь как на бессмыслицу совсем не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. " Нюансы, противоречия, всеобъясняющая психо логия, умело привнесенная "духом объективности", все это не имеет ничего общего с этим страстным исканием (имеются виду ис кания "куда же ведет абсурд?"), ему потребно неправильное, то есть логическое мышление".

2. Смысл жизни в русской религиозной философии.

Проблема смысла жизни в русской религиозной философии

Проблема смысла жизни – одна из наиболее значимых проблем русской религиозной философии. В начале ХХ века вышел сборник статей ряда выдающихся русских философов, посвященный этой проблеме. В 1994 г. он был переиздан. Рассмотрим некоторые концепции этого сборника – «Смысл жизни: Антология русской религиозной философии».

В. В. Розанов подробно анализирует то содержание, которые люди обычно вкладывают в понятие «счастье». Он приходит к выводу, что счастье означает, как правило, достижимость целей, удовлетворенность желаний, отсутствие страданий. Его можно выразить в предметных, определенных характеристиках, чего не скажешь о ценностях духовных. Поэтому ориентация на счастье предполагает рассмотрение человека как биологического, а не как духовного существа. (При духовном понимании сущности человека страдание не отрицается, как в эвдемонизме, а считается необходимым путем к высшему состоянию человека, страдание ценится выше счастья.)

Е. Н. Трубецкой исходит из того, что в жизни человека и человечества существуют две линии жизни: горизонтальная (плоская, земная) и вертикальная (восходящая, небесная).

Все существовавшие в истории человеческой мысли попытки ответить на вопрос о смысле жизни, согласно Е. Н. Трубецкому, лежали на этих двух путях.

Поиски ответа на горизонтальной линии жизни приводили к натуралистическим (языческим) концепциям, возвеличивающим природного, телесного человека и ориентировавшим его на материальные ценности.

Поиски на вертикальной линии жизни образовывали мистические концепции смысла жизни, отрицающие все натуральное в жизни человека и ориентирующие его исключительно на духовные ценности.