Человек как образ и подобие Бога
В рамках христианской традиции сложились представления о человеке как о царе природы, венце творения:
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Бытие, 1, 26).
Основная проблема христианской антропологии заключается в следующем: что в человеке от Бога, а что от природы, как соотносятся в нём божественное (духовное) и природное (животное) начала.
Первое цельное учение о человеке на основе христианских идей разработал Ориген (185 – 254). Согласно его учению, человек имеет дух, душу и тело. Дух от Бога, он не в полном смысле принадлежит человеку. Тело есть тварное, природное начало. Но источник зла не в нём. Душа есть личное эго (Я) человека, наделённое от Бога свободой выбора и различения добра и зла. Именно душа делает выбор между добром и злом. Если она следует духу, то это правильный выбор – в сторону Бога, добра и благодати. Если следует телу с его чувственными влечениями и отворачивается от духа, то это обращение к пороку и злу. Следовательно, согласно Оригену, причина зла не в Боге и не в природе, а в человеке, который злоупотребляет своей свободой, делает неправильный выбор. Такова теодицея (т. е. оправдание Бога) в вопросе происхождения и существования зла на Земле.
В трактовке Фомы Аквинского индивидуальность человека – это личностное единство души и тела; именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща; она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Телесность здесь имеет сущностную значимость: именно через неё душа только и может образовывать то, что есть человек. Согласно Аквинскому, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Иными словами, думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своём слиянном единстве.
Выше уже говорилось о том, что Бог наделил человека свободой воли, способностью к различению добра и зла. Компасом здесь служит вера. Именно она, по мнению средневековых философов, всегда важнее разума. Разум, писал Августин, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истину. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни, ибо в спасении души – его высшее назначение.
Патристика (А. Августин).
Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2 – 8 вв. (т. н. отцов церкви).
Крупнейшим представителем патристики является Аврелий Августин (354 – 430).
А. Августин родился в г. Тагасте в семье римского чиновника, отец был язычником, мать – христианкой. Религиозные искания начал с манихейства. [Манихейство – учение перса Мани (216 – 276) о дуализме мира, в котором сосуществуют добро и зло. Мир – единство и борьба этих двух противоположностей]. Потом перешёл к скептицизму, затем изучал труды Платона и его последователей. В возрасте 30-ти лет принял христианство; в 396 г. стал епископом Гиппона (г. в Северной Африке). Последний период своей жизни Августин посвятил христианской Церкви. Основные произведения: «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь».
Августин систематизировал христианское мировоззрение, опираясь на учения Платона и неоплатоников. Вера в божественный авторитет (Священное писание) – это основа и главный источник человеческих знаний. Понятия чисел и геометрических фигур, этические понятия – добро, справедливость и проч., нормы человеческого поведения, эстетические категории, законы логики – внеопытны, их источником, творцом является Бог. С точки зрения Августина, мышление – это отражение объектов (идей), находящихся вне сознания человека (в Боге).
Аврелий Августин открыл внутренний мир (самосознание) человека. В своей исповеди он ориентирует философию на изучение человеческой души, со всеми её противоречивыми стремлениями, волнениями и переживаниями. «Что же за тайна – человек!» – восклицает он. Намного проще «сосчитать волосины, чем страсти и душевные колебания».
Под влиянием христианской традиции Августин ввёл понятие о «стреле времени». [В языческих концепциях время (история) двигалось по замкнутому кругу]. У Августина история имеет начало и конец. (Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества). Августин считал, что человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий». Первый есть сообщество людей эгоистичных, злобных, алчных. Эти люди на Земле предстают повелителями. Но они обречены на вечное проклятие Бога. Второй «град», меньший, – это люди добродетельные и боголюбивые. Они выглядят странниками, скитальцами в этом мире, однако будут спасены и получат жизнь вечную. Своё сочинение «О граде Божьем» Августин начал писать, находясь под впечатлением разгрома Рима варварами в 410 г. Августин увидел в этом событии наказание Риму за преследования первых христиан. Смысл истории заключается в том, чтобы извлечь уроки из прошлого и построить «град Божий » на земле.