Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 11 страница
3.5. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана Йога) и путь самоотверженного действия (Карма Йога).
3.6. Кришна.
Я уже и прежде сказалъ, что въ семъ мірѣ находятся два ученія: Санкгйа теоретическое знаніе, которое есть упражненіе разсудка въ созерцаніи, и практическое, или исполненіе нравственныхъ должностей и должностей религіи.
3.7. Благословенный молвил:
На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхиев через познание и единение йогов через действие.
3.8. Благословенный Господь сказал:
О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний.
3.9. Кришна.
Да, два пути раскрылись предъ тобою
Для достиженья вѣчнаго блаженства:
Одинъ изъ нихъ — путь дѣлъ святыхъ и мудрыхъ,
Другой же — путь познанія и вѣры
И внутренняго созерцанья духа.
3.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ
Тебе отвечаю. Мудрец вечно в Боге
И, действуя в мире, останется в Йоге.
3.11. Верховный Господь сказал: Некогда, о Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию.
3.12. Воплощенный Господь сказал:
О Безупречный, я уже давно открыл этому миру два вида йогической дисциплины: джняна-санкхья-йогу для людей, уже достигших реализации (т.е. для ясно осознавших отличие Духа от материи), и карма-йогу для пока еще не достигших осознания Атмабрахмана, но искренне стремящихся к этому людей.
3.13. Всевышний Господь ответил:
— Я уже описал два вида веры этого мира. Я установил, что как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на материальном плане, оба заняты в (подготовительной) практике пути преданности (садхана бхакти-йоге) соответственно следуя пути знания и пути самозабвенных действий, посвященных Всевышнему. В действительности лестница, ведущая в мир преданости Господу одна, тогда как лишь вера двояка, соответственно уровня, достигнутого стремящимся.
3.14. Благой Господь сказал:
– О безупречный. Ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхъяиков и карма-йога йогов.
3.15. Благословенный сказал:
Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
4.
4.1. Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния, и не приходит он одним лишь отреченьем к совершенству.
4.2. Неначинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.
4.3. Человек, отвергающий действия,
никогда не придет к недеянью:
ведь сама по себе отрешенность
к совершенству его не приводит.
4.4. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.
4.5. Прекратив совершать действия, ты не станешь "безучастным". Простым отказом от действий ты не достигнешь совершенства.
4.6. Человѣкъ не наслаждается еще свободою отъ дѣйствія, когда не начинаетъ того, что ему дѣлать надлежитъ, и не получаетъ блаженства отъ совершеннаго бездѣйствія. Никто не остается въ бездѣйствій ни на минуту.
4.7. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
4.8. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
4.9. Но человѣкъ въ бездѣйствіи не можетъ
Познать усладу мира и покоя
И, не исполнивъ долга, не получитъ
Онъ истиннаго вѣчнаго блаженства.
4.10. Нельзя от деяний земных отрешиться,
Но, действуя, должен ты к Богу стремиться.
4.11. Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность.
4.12. Человек не достигнет освобождения от оков кармы, просто оставив все свои дела; и без предварительной йогической подготовки, никакое формальное отречение от дел не поможет ему достичь совершенства.
4.13. Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от деятельности и её последствий. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, отказываясь от своего долга?
4.14. Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением (от мира) достигает совершенства.
4.15. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
5.
5.1. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.
5.2. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий,
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.
5.3. Три природой рожденные гуны
понуждают всех тварей к деяньям.
Потому – человек ни мгновенья
в недеяньи пребыть не сможет.
5.4. Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретёнными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.
5.5. Никто даже на мгновение не может освободиться от действий, поскольку качества природы побуждают каждого человека выполнять дела.
5.6. Всякой человѣкъ невольно принужденъ бываетъ дѣйствовать по сроднымъ естеству его началамъ.
5.7. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, от природы исходящими.
5.8. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
5.9. Никто не можетъ избѣжать работы:
Людей къ дѣламъ влечетъ сама Пракрити.
Любовь къ труду заложена въ началѣ
Природы человѣческаго тѣла.
5.10. Знай, Гуны в Пракрити деянья свершают,
Под действие Гуны любой попадает,
Поэтому в мире здесь действует всякий,
Мудрец, что прозрел, и невежда во мраке.
5.11. Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять.
5.12. Потому, что никто и никогда, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все люди помимо своей воли производят те действия, которые обусловлены ихней природой (свабхава), состоящей из гун.
5.13. Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому для человека с нечистым сердцем и несовершенным пониманием будет крайне неблагоразумно отвергнуть обязанности, изложенные в Писаниях для его же собственного очищения.
5.14. Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой.
5.15. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!
6.
6.1. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.
6.2. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.
6.3. Подчинивший лишь органы действий,
если в сердце своем продолжает
чувств объектами услаждаться, –
я его назову лицемером.
6.4. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовётся притворщиком.
6.5. Если человек спокойно сидит в медитации, а думает в это время о чувственных объектах, он обманывает себя и лицемерит.
6.6. Человѣкъ, ограничивающій дѣйствующія свои способности и довольствующійся устремленіемъ души своей къ чувственнымъ предметамъ, называется человѣкомъ имѣющимъ душу заблуждшую и исполнителемъ обмана.
6.7. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
6.8. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
6.9. Кто плоть свою лишь видимо смиряетъ,
Въ себѣ лелѣя помыслы земные,
Тотъ обмануть людей и небо хочетъ:
Его душа въ невѣдѣньи блуждаетъ;
6.10. Кто делает вид, что в Творце пребывает,
Но страсти в душе своей все ж не смиряет,
Тот Мною глупцом лицемерным зовется.
6.11. Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях, такие люди именуются лицемерами.
6.12. Тот, кто, обуздав деятельность внешних органов, сидит и продолжает думать о предметах чувств (еда, женщины, развлечения и т.д.), - тот заблуждающийся человек зовется лицемером.
6.13. Воистину глупец тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но чей ум живет в чувственных наслаждениях. Знай также, что он лицемер.
6.14. Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах , тот заблуждающийся, называется притворщиком.
6.15. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся!
7.
7.1. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным, возвышается.
7.2. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет
На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.
7.3. Если муж, обуздав сердцем чувства,
начинает затем карма-йогу,
упражняя все органы действий,
непривязанный, он – превосходен.
7.4. Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.
7.5. Для того чтобы преодолеть это, и мысленно контролировать чувства, нужно отбросить все привязанности и вовлечь тело в практику Карма Йоги, самоотверженного служения.
7.6. Но тотъ заслуживаетъ похвалу, кто покоривъ всѣ свои страсти, исполняетъ дѣйствующими своими способностями всѣ житейскія дѣла не заботясь о послѣдствіи.
7.7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу, тот достоин почитания.
7.8. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
7.9. Кто жъ, заглушивъ и страсти и желанья,
Предавъ себя Всевышнему душою,
Смиренно долгъ земной свой исполняетъ,
Достоинъ тотъ блаженства и хвалы.
7.10. Кто чувства смиряет, кто с Богом сольется,
Деяния все для Творца совершает,
Того мудрецом мудрецы называют.
7.11. Тот, кто контролирует чувства чистым и твёрдым умом и вовлекает свои органы в бескорыстное служение – лучший из людей, о Арджуна.
7.12. Но тот, кто своим разумом контролирует чувства, и безо всякой привязанности(, действуя лишь внешними органами), исполняет карма-йогу, - тот человек находится на верном пути, о Арджуна.
7.13. О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства умом и без привязанности начинает практику карма-йоги с помощью чувств деятельности, намного выше такого лицемера.
7.14. Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства , без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, - тот выше.
7.15. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания!
8.
8.1. Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.
8.2. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.
8.3. Совершай неизбежное действие,
оно лучше бездействия, Партха:
ведь и тело твое погибнет,
коль от действий ты отрешишься.
8.4. Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.
8.5. Выполняй свои обязанности. Это лучше, чем бездействие. Если ты попытаешься отказаться от всех действий, то не сможешь поддерживать своё тело.
8.6. Исполняй опредѣленныя тебѣ дѣла. Дѣйствіе имѣетъ превосходство надъ бездѣйствіемъ. Путешествіе смертнаго твоего вида не будетъ имѣть успѣха отъ недѣйствія.
8.7. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
8.8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
8.9. Исполни долгъ свой въ полномъ отреченьи;
8.10. Так Карму свою ты свершай, но безгрешно,
Деяние верно, коль свято, конечно.
8.11. Выполняй свои обязанности, так как деятельность лучше бездействия. Без деятельности невозможно даже поддерживать своё тело.
8.12. Совершай предписанные тебе действия, ибо (в твоем случае) деятельность будет лучше бездействия; при бездействии ты не сможешь поддержать даже собственного тела(, не говоря уже о поддержании дхармы).
8.13. Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий, для начинающего будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, трансцендентной к миру материи.
8.14. Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.
8.15. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело!
9.
9.1. Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.
9.2. Дела, совершённые не ради жертвы, – оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.
9.3. Кроме действий, что лишь ради жертвы,
этот мир цепью действий скован:
потому – ради жертвы действуй,
все привязанности покинув.
9.4. Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.
9.5. Мир является рабством, когда действия совершаются только ради себя. Поэтому, Арджуна, преврати каждое действие в жертвоприношение, абсолютно свободное от личной привязанности.
9.6. Сей заботливый міръ правится иными побужденіями, нежели Богопочитаніе. И такъ, о сынъ Кунши! удали всѣ собственныя (самственныя) побужденія и исполняй должность свою единственно для него единаго.
9.7. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.
9.8. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.
9.9. Знай: дѣйствіе возвышено безмѣрно
Надъ лѣнью и бездѣйствіемъ порочнымъ.
Безъ добрыхъ дѣлъ и странствіе земное
Своей великой цѣли не достигнетъ.
Молитвами и тайнымъ созерцаньемъ
Нельзя надъ міромъ властвовать, а также
Нельзя достигнуть святости безъ дѣла.
Но личныя оставь ты побужденья,
Во имя долга долгъ свой совершая.
9.10. Деянья мудрец ради Бога свершает,
От бренного мира свободным бывает.
9.11. Люди скованы деятельностью (кармой), которая не является бескорыстным служением (севой, яджней). Поэтому, о Арджуна, освободившись от эгоистической привязанности к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне.
9.12. Этот мир сковывается всей той деятельностью, которая совершается не ради жертвы Господу; поэтому, Каунтея, освободись от привязанностей, и пусть вся твоя деятельность станет бескорыстной жертвой Господу.
9.13. Самозабвенное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется йаджной, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).
9.14. Этот мир скован кармой – за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязаностей.
9.15. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва*. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея!
10.
10.1. Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.
10.2. Некогда рёк Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
– Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.
10.3. Ибо некогда тварей Владыка,
их создав вместе с жертвой, молвил:
"Ее помощью преуспевайте!
Это ваша корова желаний".
10.4. На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».
10.5. После сотворения человеческого рода вместе с яджной (жертвоприношением) Творец сказал: “Через жертвоприношение вы умножите себя и получите всё, что пожелаете”.
10.6. Во дни древніе, когда Брама {Брама. -- Божество въ свойствѣ Творца.}, Господь творенія, сотворилъ родъ человѣческій и въ то же время учредилъ служеніе себѣ (Богопочитаніе), говорилъ онъ и сказалъ: "Симъ служеніемъ просите приращенія, и его да придержитесь вы для исполненія всѣхъ вашихъ желаній.
10.7. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;
10.8. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.
10.9. Въ дни древніе, когда великій Брама,
Господь творенья, создалъ человѣка,
Онъ такъ сказалъ: „Служеніемъ просите
Вы размноженья рода своего;
Молитвами и жертвоприношеньемъ
Боговъ небесныхъ вѣчно вспоминайте,
10.10. Для жертвы людей сотворил Праджапати.
Людей сотворив, начал Он наставлять их:
"Чрез жертву святую великими станьте,
10.11. Творец Брахма вначале создал людей для бескорыстного служения (севы, яджни, жертвование) и сказал: С помощью этой яджни вы достигнете процветания, и яджня исполнит все ваши желания.
10.12. В давние времена, создав существа вместе с жертвой, Праджапати сказал: ею (т.е. жертвой) размножайтесь, и пусть она будет исполнителем ваших желаний (камадхук).
10.13. В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил: “Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пускай это жертвоприношение исполнит все ваши желания.
10.14. Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний».
10.15. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами!
11.
11.1. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
11.2. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.
11.3. Жертвой боги пусть вас питают,
вы же – ею богов питайте;
так, всегда помогая друг другу,
вы достигнете Высшего Блага.
11.4. «Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».
11.5. С помощью жертвоприношения вы заботитесь о богах (дэвах), и они заботятся о вас. Любя друг друга, таким образом, вы пожнёте самое высшее.
11.6. Симъ служеніемъ воспоминайте Боговъ, дабы и Боги васъ воспоминали. Воспоминайте другъ о другѣ, и получите высочайшее блаженство.
11.7. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.
11.8. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
11.9. Чтобъ боги также вспомнили о васъ, —
И вы тогда получите блаженство
И всѣхъ молитвъ, желаній исполненье.
11.10. Земным Небу жертвуя, духом воспряньте.
11.11. Питайте Небесных Властителей (дэвов) бескорыстным служением (севой, яджней) и они будут давать Вам всё необходимое. Таким образом, помогая друг другу, вы достигните Высшей Цели.
11.12. Ею питайте полубогов, и да питают они вас; таким образом, питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
11.13. Умилостивите деват таким жертвоприношением, и они, удовлетворенные этим, даруют вам всё желаемое благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо.”
11.14. Насыщяйте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо»!
11.15. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!
12.
12.1. Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот — вор поистине».
12.2. Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.
12.3. Ниспошлют вам желанные блага
подкрепленные жертвой боги;
тот поистине вор, кто вкушает
их дары, не даря им ответно.
12.4. «В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам всё необходимое для жизни.
12.5. Взлелеянные вашим духом жертвоприношения, боги дадут вам всё, что вы хотите. (Но помните!) Тот, кто получает дары от богов без предложения им чего-либо взамен, является вором.
12.6. Боги воспоминаемы будучи въ служеніи, позволятъ исполниться желаніямъ вашимъ. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю.
12.7. Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
12.8. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".
12.9. Кто жъ, пользуясь богатствами земными,
Въ даръ небесамъ ихъ приносить не хочетъ,
Неблагодаренъ и подобенъ вору.
12.10. За жертву вам Девы благим отвечают,
Лишь воры, не жертвуя, все получают."
12.11. Небесные Властители (дэвы), принимая бескорыстное служение (севу, яджню), даруют вам всё желаемое. Воистину, тот, кто наслаждается дарами Богов (дэвов), ничего не давая им взамен - вор.
12.12. Питаемые вашими жертвами, полубоги дадут вам все то, что вы пожелаете. Но тот, кто наслаждается ихними дарами, не одаряя их в ответ, является просто-напросто вором (со всеми вытекающими отсюда последствиями).
12.13. Деваты, будучи неотделимыми частями Моего внешнего проявления, конечно же наградят вас всем необходимым, удовлетворенные жертвоприношением. По милости деват, находящихся под Моим покровительством, у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (обычно совершением пяти великих жертвоприношений), становится вором.
12.14. Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.
12.15. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!
13.
13.1. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя.
13.2. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.
13.3. Все грехи истребляют святые,
жертв остатки вкушая с верой,
но лишь грех поедают злые,
для себя только стряпая пищу.
13.4. «Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».
13.5. Добродетельные люди, которые едят то, что остаётся после яджны, свободны от прошлых грехов. А те люди, которые готовят пищу только для себя, ещё больше множат свои грехи.
13.6. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю. Тѣ, которые ѣдятъ только оставшееся отъ жертвоприношеній, очистятся отъ всѣхъ преступленій своихъ. Пріуготовляющіе пищу свою только для самихъ себя ѣдятъ хлѣбъ грѣховный.
13.7. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
13.8. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.
13.9. Блаженъ, кто отъ плодовъ земныхъ вкушая,
Святую жертву Брамѣ воздаетъ.
Но, кто хваленье небу не возноситъ,
Тотъ близится къ погибели конечной.
13.10. Тот мудрый, кто Богу еду предлагает
И после от жертвы остатки вкушает.
Безумец без Бога еду потребляет
И грех совершает, когда плоть питает.
13.11. Праведники, которые питаются остатки бескорыстного служения (севы, яджни) освобождаются от всех грехов, те же, кто готовит пищу исключительно для себя (не предлагая её Мне или не делясь с другими), воистину, поедает грех.
13.12. Праведные люди, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от всех грехов; но те нечестивцы, которые готовят пищу исключительно для себя, этим самым навлекают на себя лишь грех.
13.13. Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной . Но негодяи, готовящие пищу ради собственного удовлетворения, просто едят сам грех.
13.14. Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.
13.15. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!
14.
14.1. Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием.
14.2. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.
14.3. Существа возникают от пищи,
пища вся от дождя бывает,
проливается дождь от жертвы,
жертв источник – священное действо.
14.4. Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.