Карма-йогу ты восхваляешь, 8 страница
38.13. Рассматривая одинаково наслаждение и боль, приобретение и потерю, победу и поражение — сражайся. И грех не затронет тебя.
38.14. Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.
38.15. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!
38.16. Отнесись спокойно (равным образом) к победе и поражению, приобретению и потере, счастью и горю, а затем будь готов к сражению. Так ты не совершишь греха.
39.
39.1. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния.
39.2. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.
39.3. Эту мысль рассужденьем изведав,
распознай теперь в практике йоги;
этой мысли усильем, Партха,
ты разрушишь все узы кармы.
39.4. До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
39.5. Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.
39.6. Разсужденіе твое основано на умозрительныхъ ученіяхъ Санкгйа-Састры; но внемли, каково оно въ практическомъ ученіи, которое принявши, оставишь ты предѣлы дѣйствія {Предѣлы дѣйствія. -- Индійцы думаютъ, что всякое дѣйствіе тѣла, какъ доброе, такъ и злое, ограничиваетъ душу смертнымъ рожденіемъ, и что вѣчное спасеніе, которое они называютъ Мукти, можетъ пріобрѣтено быть единственно только посредствомъ совершеннаго пренебреженія всѣхъ подлунныхъ вещей, или, что то же самое, согласно съ ученіемъ Кришны, посредствомъ удаленія всякой надежды награжденія за свои дѣла. Они говорятъ, что такое награжденіе можетъ состоять только въ краткомъ наслажденіи нѣкоторымъ мѣстомъ въ небесахъ, которое они называютъ Сваргъ; ибо человѣкъ единственно дѣлами своими не можетъ достичь совершенства, подверженъ будучи смѣшенію добра и зла, всаженному въ составъ его.}.
39.7. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы.
39.8. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.
39.9. Но выслушай глубокую ты мудрость
Ученья Іога и, его постигнувъ,
39.10. Единство и правда великая в Боге.
Единство, смирение, мудрость есть в Йоге.
О Партха! Молящийся с Богом всецело.
И в Боге оставишь нечистое дело.
39.11. О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь послушай о философии карма йоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы).
39.12. О Партха, эта мудрость была поведана тебе с точки зрения санкхьи. Выслушай же теперь эту мудрость с позиции буддхи-йоги. Восприняв эту мудрость, ты освободишься от оков кармы.
39.13. Только что Я объяснил тебе здравое восприятие реальности. Сейчас же услышь о преданном служении Мне, или бхакти-йоге. О Партха, практикой буддхи-йоги утверди своё благоразумие в преданности Мне, и ты сможешь полностью разорвать все узы деятельности.
39.14. Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге – о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь пораборщения кармой.
39.15. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги*. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!
39.16. О Партха! Это освобождение было изложено ради твоего понимания. Теперь узнай его суть, посредством которой достигнешь мудрости и, таким образом, избавишь себя от уз кармы*.
40.
40.1. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности.
40.2. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
40.3. То, что сделано, здесь не гибнет,
здесь помех на пути не бывает;
этой дхармы даже частица
от великого страха избавит.
40.4. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
40.5. В этих практиках ни одно усилие не пропадёт зря; не будет и неблагоприятных результатов. Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от великого страха.
40.6. Самая малая часть сея должности освобождаетъ человѣка отъ великаго страха.
40.7. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
40.8. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.
40.9. Ты отъ цѣпей судьбы освободишься
И всѣ твои исполнятся надежды.
Ничто не пропадаетъ, даже вѣра
Ничтожная отъ страха насъ спасаетъ.
40.10. Яви же смиренье, будь праведен, воин.
И будь в страхе Божьем ты Неба достоин.
40.11. В карма йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в карма йоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью
40.12. Здесь (т.е. на пути буддхи-йоги) не становится потерянным никакое усилие; нет здесь никаких препятствий (для реализации). И даже небольшая практика в соответствии с дхармой спасает от великого страха.
40.13. Малейшее начинание в преданном служении Мне дарует такое благо, которое не может исчезнуть или даже уменьшиться. Самая незначительная практика такого преданного служения спасает от всепожирающего страха перед круговоротом рождений и смертей в этом мире.
40.14. Здесь нет гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.
40.15. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
40.16. Началу этого нет конца, и это не приносит неблагоприятных результатов. Даже недолгая практика этой йоги дает свободу от великих страхов.
41.
41.1. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных.
41.2. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
41.3. Превращенная здесь в решимость,
мысль единственна, радость Куру;
мысли ж тех, кто решимостью беден, –
нескончаемы, многоветвисты.
41.4. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
41.5. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.
41.6. Въ семъ (въ практическомъ ученіи) одно только разсужденіе; но оно опредѣленнаго свойства, а разсужденія оныхъ (умозрительныхъ ученій); основанныхъ на неопредѣленныхъ началахъ, суть безконечны и многія имѣютъ вѣтви.
41.7. Мысль решительного Разума сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
41.8. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.
41.9. Едина мудрость Іога, но числа нѣтъ
Ученьямъ тѣхъ, кто самъ непостояненъ.
41.10. Блаженные в Боге всегда пребывают.
А те, кто не в Боге Едином, страдают.
41.11. Карма йог принял твёрдое решение достичь богореализации, о Арджуна, однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты.
41.12. О потомок Куру, йога предполагает и обеспечивает однонаправленное целеустремленное убеждение (сконцентрированного разума); мысли же нерешительных людей многоветвисты и бесконечны.
41.13. О потомок династии Куру! Благоразумие тех, кто без остатка посвятил себя преданности Мне, целеустремлено и проникнуто великой верой в Меня, ибо Я его единственная цель. Однако благоразумие тех, кто сторонится такой исключительной преданности Мне, извращено бесконечными желаниями, ибо погружено в бесчисленные объекты чувств.
41.14. Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли решительных.
41.15. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!
41.16. О Курунандан! Абсолютное суждение в этом отношении лишь одно, в то время как изменений его огромное множество.
42.
42.1. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные словом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,
42.2. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: "Нет ничего иного".
42.3. Речь иная слышна от безумцев,
похотливых, стремящихся к раю,
погруженных лишь в слово Веды,
"Больше нет ничего" – говорящих;
42.4. – 43.4 Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
42.5. В красивых рассуждениях немудрые люди сосредоточивают своё внимание на букве Священного Писания и утверждают, что нет ничего более авторитетного.
42.6. Люди съ ограниченными познаніями, находящіе удовольствіе въ противорѣчіяхъ Ведъ,
42.7. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
42.8. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
42.9. Смѣшны глупцовъ самодовольныхъ рѣчи,
Когда они оспариваютъ Веды.
Они лишь букву знаютъ, а не духъ,
Довольствуясь пустымъ лишь звукомъ слова;
42.10. Болтают о том, что Писание знают,
При этом Писания не понимают.
42.11. Неправильным путём идёт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели Вед – подумай, о Арджуна, если в Ведах нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий,
42.12. Речи такого рода глупых людей весьма цветисты, о Партха, но обычно они (т.е. карми) придерживаются лишь буквы (а не Духа) Вед; эти невежды говорят, что там якобы нет ничего иного(, кроме карма-канды).
42.13. -44.13. О Партха, похотливые и невежественные люди, не ведающие, что главная цель Вед — достижение Высшей Истины, постоянно интересуются различными толкованиями их косвенных и незначительных аспектов. “Помимо этого нет ничего более ценного!” – утверждают они. Желая наслаждаться плодами своих поступков и стремясь достигнуть райской жизни, эти глупцы привлекаются на первый взгляд очаровательными (но чрезвычайно ядовитыми) словами раздела Вед карма-канда, в которых описано множество жертвоприношений и других ритуалов, приносящих богатство, усладу чувствам, хорошее рождение и другие плоды деятельности. Поэтому благоразумие таких ослепленных людей, обманутое этими ласкающими слух словами и очарованное мирскими наслаждениями и богатством, не может обрести твердую решимость навсегда предаться Всевышнему Господу.
42.14. Несведующие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,
42.15. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного!».
42.16. -44.16. О Партха! Те, кто поглощен удовольствиями, вторят священным писаниям, что восхваляют плоды кармы, те, в чьих суждениях небеса – высшее благо, такие безрассудные люди делают претенциозные и напыщенные высказывания. Сладострастные считают, что небеса превыше всего и полагают, что небеса даруют блага жизненной кармы. Для достижения удовольствий и блеска установлено несколько специальных ритуалов. А разум тех, чей ум чрезмерно поглощен богатством, не может устремиться к самадхи.
43.
43.1. поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
43.2. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
43.3. их ученье цветисто, но тщетно:
совершением многих обрядов
оно к власти стремится, к усладам,
а ведет лишь к цепи рождений.
43.4. (см. выше)
43.5. Их умы полны желаний; а высшей их целью являются небеса. Они говорят в основном об обрядах и ритуалах, которые, как они верят, принесут наслаждение и власть.
43.6. зараженные мірскими похотями и предпочитающіе преходящее наслажденіе небомъ вѣчному въ ономъ поглощенію, утверждая, что нѣтъ инаго награжденія, произносятъ распещренныя изреченія, для пріобрѣтенія чрезъ то мірскихъ богатствъ и увеселеній, учреждаютъ безчисленные и многоразличные обряды, и обѣщаютъ награжденія за дѣла въ сей жизни,
43.7. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
43.8. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
43.9. Полно ихъ сердце тщетнымъ себялюбьемъ,
И за свои дѣла они награды
И на землѣ и въ небѣ ожидаютъ,
И, въ ожиданьи бреннаго богатства,
Они творятъ святое приношенье,
Предпочитая счастіе земное
Сліянію съ единымъ божествомъ.
43.10. И хоть совершают святые обряды,
Лишь власти и лишь наслаждений им надо.
43.11. То в них идёт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение.
43.12. Эти жалкие невежды совершают все свои действия и обряды только ради удовлетворения своих желаний и достижения власти; поэтому они (т.е. карми) постоянно перерождаются, будучи влекомыми лишь к чувственным наслаждениям.
43.13. (см. выше)
43.14. Сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. (Эти люди) исполнены желаний; их высшая цель – рай.
43.15. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
43.16. См. выше
44.
44.1. Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении.
44.2. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.
44.3. Те, кто этим свой ум погубили,
к наслаждениям чувств привязавшись,
никогда не достигнут самадхи –
равновесия мысли активной.
44.4. Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
44.5. Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).
44.6. рѣшительное мнѣніе людей прилѣпленныхъ къ богатствамъ и увеселеніямъ, и которыхъ разсудокъ совращенъ симъ ученіемъ, не основано на зрѣломъ разсужденіи и размышленіи.
44.7. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.
44.8. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.
44.9. Но упованье тѣхъ, кто лишь къ богатству
И наслажденью бренному стремится, —
Самообмана плодъ и себялюбья:
Они не служатъ истинному Богу.
44.10. Для тех, кто прикован к утехам и власти,
Нет Буддхи, Самадхи, а есть только страсти.
44.11. Твёрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов.
44.12. Для тех, кто прикован к плотским удовольствиям и к материальным ценностям, для тех, чьи мысли увлечены этой примитивной концепцией жизни, - для них невозможна устойчивая концентрация сознания, погруженного в самадхи.
44.13. (см. выше)
44.14. У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой (речью), не бывает решительного разума , погруженного в самадхи.
44.15. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!
44.16. См. выше
45.
45.1. Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости, чуждый скопидомства, владеющий собою.
45.2. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
45.3. На три гуны направлены Веды:
отрешись от трех гун, Арджуна!
Будь недвойствен, чужд обретенью,
полон саттвы, всегда обуздан!
45.4. В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "Я".
45.5. Веды обсуждают три гуны. Арджуна, выйди за пределы трёх гун, и ты освободишься от пар противоположностей. Ты будешь всегда уравновешенным, свободным от желания иметь или получать что-либо; обретёшь убежище в своей Душе.
45.6. Предметы Ведъ суть троякаго свойства. {Предметы Ведъ суть троякаго свойства. -- Толкователи не согласны въ подлинномъ значеніи сихъ словъ. Но какъ Веды учатъ тремъ различнымъ системамъ религіи, то вѣроятно, что оныя касаются до сего обстоятельства.} Но ты будь свободенъ отъ троякаго свойства; будь свободенъ отъ двойственности, и стой твердо на пути истины. Будь свободенъ отъ заботы и печали, и обращай умъ свой къ существамъ духовнымъ.
45.7. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
45.8. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.
45.9. Священныхъ Ведъ премудрое ученье
На трехъ началахъ зиждется природы,
Но и отъ нихъ ты долженъ быть свободенъ,
Пренебрегая личнымъ и земнымъ.
По правому пути къ освобожденью
Иди, свой умъ къ духовному направивъ;
Освободись на вѣки отъ печали,
Отъ радости, отъ суетныхъ заботъ.
45.10. О Гунах Писанье нам, Партха, вещает,
Над ними, О Арджуна, мудрый бывает,
Не двойственный, в Саттве он здесь существует,
А Атман его здесь ничто не волнует.
45.11. Учение Вед связано с тремя факторами или состояниями (гунами) материальной Природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами Природы и стань осознающей себя личностью.
45.12. Вся формально-обрядовая деятельность, предписанная Ведами (т.е. все, что с ней связано, - в том числе и ее результаты), не выходит за пределы трех гун пракрити; поднимись над ними, о Арджуна; освободись от двойственности, постоянно пребывая в саттве (т.е. в чистом разуме), равнодушный к обладанию собственностью и к ее сохранению, преданный своему Высшему Я.
45.13. О Арджуна, Веды упоминают гуны материальной природы лишь когда определяют пути совершенствования деятельности и знания. Однако глупые люди, чьё благоразумие прельщено эксплуатацией и отречением, начинают культивировать деятельность и знание. Так они остаются в невежестве, относительно главной цели жизни, на которую указывают Веды, и которая находится вне трех гун материальной природы. О Арджуна, поэтому освободись от двойственности, живи в обществе Моих вечных преданных и отбрось все стремления к приобретению и сохранению. Затем, следуя буддхи-йоге, т.е. посвящая своё благоразумие Мне, достигни мира, свободного от всего бренного, и укрепись в этой трансцендентности, которая является целью Вед. Другими словами, перестань совершенствовать деятельность и знание, и всецело посвяти себя пути преданности, как и призывают Веды.
45.14. Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.
45.15. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!
45.16. О Арджун! Три основополагающие гуны упомянуты в Веде. Тебе следует превзойти три гуны (и) утвердиться в безусловной вечной истине и достигнуть самообладания, оставаясь невозмутимым приобретением и потерей.
46.
46.1. Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.
46.2. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.
46.3. Если людям полезен колодец,
изобильно водою текущий,
то и в Ведах не меньше пользы
для разумного брахмана, Партха.
46.4. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.
46.5. Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.
46.6. Богомудрый человѣкъ находитъ во всемъ собраніи Ведъ столькожъ употребительнаго, сколько въ водоемѣ чрезъ край водою наполненномъ.
46.7. Для просветленного Брамина Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
46.8. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
46.9. Какъ разно можно воду ключевую
Употребить, такъ свѣтлое ученье
Премудрыхъ Вэдъ по разному толкуютъ
Браманы сообразно ихъ желанью,
46.10. Ничтожны, как лужа в момент наводненья,
Все знанья земные в момент просветленья.
46.11. Для самореализации Веды также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озёра.
46.12. Для того, кто осознал Атмабрахман (т.е. свою истинную Духовную Сущность), Веды не более полезны, чем для местности, полностью затопленной водой, полезен маленький пруд.
46.13. Всё, для чего можно использовать несколько маленьких горшков воды, гораздо проще достигнуть с помощью большого водоема. Так и благо от поклонения различным деватам молитвами Вед можно сразу же превзойти исключительной преданностью Мне. Такая преданность является единственным указанием Вед. Поэтому, самореализованная душа, пребывающая в полном знании сути Вед, исполняет все свои обязанности тем, что полностью посвящает себя преданному служению Всевышнему Господу.
46.14. Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всез Ведах для брахмана, постигшего Истину.
46.15. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!
46.16. Что толку в маленьких водоемах, когда земля со всех сторон заполнена водой? Подобным образом брахман (знающий), который глубоко осознал, относится ко всем священным писаниям.
47.
47.1. Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.
47.2. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.
47.3. Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.
47.4. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
47.5. Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.
47.6. Побудительныя твои причины да будутъ въ самомъ дѣлѣ, а не въ слѣдствіи онаго. Не будь однимъ изъ тѣхъ, которымъ надежда награжденія служитъ побудительною причиною ихъ дѣйствій. Не трать жизнь свою въ бездѣйствіи: исполняй свою должность, удаляй всѣ мысли о послѣдствіи, и не пекись объ окончаніи, каково оно ни будетъ, добро или худо;
47.7. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
47.8. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
47.9. Но пусть твоей единою опорой
Ты будешь самъ и въ дѣлѣ да найдешь
Ты побужденье къ истинному дѣлу.
И не ищи за добрыя дѣла
Земную ты и бренную награду.
Не тратя жизнь въ бездѣйствіи, исполни
Тебѣ судьбой назначенную долю,
О выгодахъ своихъ не помышляя.
47.10. Свершай свою Карму, плодов не желая.
Ведь жадного, алчного участь плохая.
47.11. Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности. Тебе никогда не следует быть бездеятельным.
47.12. Заботься лишь об исполнении предписанного тебе действия, - но не претендуй на его (т.е. действия) плоды; да не будет плод действия твоим мотивом (побуждением) к труду, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (т.е. к лени).
47.13. Сейчас я опишу нишкама карма-йогу — путь самозабвенного действия. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их плоды. Никогда не желай насладиться плодами своего труда, но то, что плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебречь своими обязанностями.
47.14. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
47.15. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
47.16. У тебя есть право лишь на карму и никогда на ее результат. Тебе не следует ни становиться заложником результатов кармы ни привязываться к карме.
48.
48.1. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.
48.2. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
48.3. От привязанностей свободен,
в йоге стоек, свершай деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется йогой.
48.4. О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
48.5. Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии. Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.
48.6. ибо такое равнодушіе называется Йогъ {Йогъ -- Въ языкѣ Санскритъ нѣтъ другова слова, которое можно бы было толковать столь многоразлично, какъ сіе. Первое его значеніе есть: связаніе или соединеніе. Также означается имъ напряженіе (application) тѣла, или ума. Но въ сей книгѣ употребляется оно вообще какъ богословской терминъ, и означаетъ напряженіе души въ духовныхъ дѣлахъ и отправленіе богослужительныхъ обрядовъ. Слово Йоге, набожный человѣкъ, есть одно изъ производныхъ отъ онаго словъ. Естьли подъ словомъ набожность будутъ разумѣть исполненіе должностей религіи и созерцаніе Божества, то оно вообще будетъ служить къ выраженію смысла оригинала, а слово набожный будетъ служить къ выраженію производныхъ отъ помянутаго термина словъ.}.