Карма-йогу ты восхваляешь, 15 страница
39.14. Каунтея, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого, имеющим облик вожделения и подобным (ненасытному) огню.
39.15. Этим вечным врагом мудрости скрыта и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «земного»!
39.16. См выше
40.
40.1. Чувства, сознание и разум называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного.
40.2. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем;
Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.
40.3. Чувства, манас и орган мысли –
такова вожделенья опора;
ослепляет оно, Арджуна,
воплощенного, знанье окутав.
40.4. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
40.5. Чувства, ум и интеллект являются местами обитания желания. Это желание скрывает мудрость и вводит людей в заблуждение.
40.6. Сказываютъ, что чувства, сердце и разумъ суть тѣ мѣста, которыми наипаче любитъ онъ управлять. Помощію ихъ преодолѣваетъ онъ разсудокъ и душу приводитъ въ онѣменіе.
40.7. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.
40.8. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
40.9. Жилище Камы — чувство, умъ и сердце;
Когда она завладѣваетъ ими,
То разума лишаетъ человѣка:
40.10. Чрез чувства Манас он и Буддхи смущает,
40.11. Чувства, ум и разум считаются обителью вожделения (камы). Захватывая чувства, ум и разум, вожделение вводит личность в заблуждение, закрывая путь к самопознанию (джняне).
40.12. Чувства, рассудок и разум называются местоприбыванием (пристанищем, или гнездом) страстей и гнева, которые постоянно вводят человека в заблуждение, скрывая (т.е. окутывая) знание (о Душе).
40.13. Говорится, что чувства, ум и благоразумие являются местами обитания этого жестокого врага, известного как вожделение. Покрывая здравомыслие живого существа, вожделение обманывает его через эти каналы и швыряет в трясину грубого материализма.
40.14. Чувства, ум и интеллект называются его местоприбыванием ; посредством их он , сокрыв знание, вводит воплощенного в заблуждение.
40.15. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его действия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
40.16. См выше
41.
41.1. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!
41.2. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.
41.3. Потому, бык средь Бхаратов, прежде
обуздав свои бурные чувства,
сокруши затем эту скверну,
что и знанье и мудрость губит.
41.4. Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Подчинив себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенствования.
41.5. Следовательно, Арджуна, вначале возьми под контроль свои желания, которые являются греховными разрушителями мудрости и самореализации.
41.6. Того ради долженъ ты во-первыхъ покорить свои страсти и преодолѣть сего грѣховнаго губителя мудрости и знанія.
41.7. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
41.8. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.
41.9. Такъ берегись же, храбрый вождь бхаратовъ,
И сердце ты отъ чувства охраняй;
Его поправъ, вступи въ борьбу съ страстями,
Которыя смущаютъ умъ и сердце.
41.10. Мудрец в своих чувствах его отвергает,
И ты откажись от него, Каунтея,
В себе победи, уничтожь ты злодея.
41.11. Поэтому, о Арджуна, прежде всего, контролируя чувства, убей демона материального желания, разрушающего самопознание и самореализацию.
41.12. Поэтому сначала подчини своему контролю все свои чувства, о Бхарата, а затем уничтожь эту основную причину всякого греха и заблуждения, врага знания и мудрости.
41.13. О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению, этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различии души и материи, как это описано в Писаниях), так и виджнану (последующее духовное осознание).
41.14. Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, обуздав вначале чувства, уничтожь этого злобного губителя знания и распознания.
41.15. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!
41.16. О лучший Бхаарата! Поэтому вначале приручи эти органы, а затем укроти этого грешника (страсть), что разрушает знание и мудрость.
42.
42.1. Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он.
42.2. Считают великими чувства, но выше их – манас;
Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи.
42.3. Высоки – полагают – чувства;
еще выше, чем чувства, сердце;
выше сердца находится буддхи;
еще выше стоит вожделенье.
42.4. Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
42.5. Чувства сильнее, чем тело. Ум сильнее, чем чувства. Различающий интеллект (буддхи) сильнее, чем ум. Атман стоит выше интеллекта.
42.6. Органы довольно заслуживаютъ почтеніе; но умъ выше ихъ; рѣшеніе {Рѣшеніе. -- Въ семъ мѣстѣ рѣшеніе значитъ силу различать истину какого-либо положенія: разумъ.} выше ума; а кто выше рѣшенія, тотъ есть Онъ {Онъ. -- Душа, или всеобщій духъ: жизненная душа почитается частію онаго.}.
42.7. Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он.
42.8. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.
42.9. Хоть Кама и сильна, но все жъ надъ нею
Преобладаетъ сердце или Манасъ,
А Будди, разумъ, выше ихъ обоихъ;
Надъ ними же тремя сіяетъ Атма,
Свѣтъ истины божественный и вѣчный.
42.10. Прекрасны, величественны Индрияни.
Манас, Буддхи, Дух выше всех в мирозданье.
42.11. Говорят, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а Атма (Дух) выше разума (см. также 6.07-08).
42.12. (В Шрути) сказано, что чувства выше тела; рассудок выше чувств; разум превыше рассудка. Однако Атмабрахман превосходит даже разум.
42.13. Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимое благоразумие выше ума. Тогда как сама душа пребывает намного выше благоразумия.
42.14. Говорят, что чувствавыше (неживой материи). Ум выше чувств, но интеллект выше ума, а тот (Атман) выше интеллекта.
42.15. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он!
42.16. Органы чувств считаются превосходными, воспринимающий ум выше органов чувств, выше воспринимающего ума разум, а выше разума Он.
43.1.
43.
43.1. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.
43.2. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.
Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит третья глава,
именуемая
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
43.3. Распознав то, что выше буддхи,
укрепив своим атманом атман,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного – вожделенье.
43.4. О могучерукий Арджуна, осознав своё превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворённого разума [погруженного в сознание Кришны], и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага - вожделение.
43.5. Теперь, зная, что Атман находится за пределами даже различающего интеллекта (буддхи), ты можешь контролировать (низшую) душу с помощью Атмана (высшей Души). Хотя это трудно, в конце концов, ты уничтожишь своего смертельного врага - (личное) желание.
43.6. Когда ты рѣшилъ, что есть превыше рѣшенія, и утвердилъ самого себя самимъ собою, то рѣшись изгнать врага во образъ вожделѣнія, котораго предметы трудно исполнишь.
43.7. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.
Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
43.8. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.
43.9. Когда начало это ты познаешь,
То укрѣпись для тягостной борьбы
Съ врагомъ твоей природы, вождѣленьемъ,
Чарующимъ и трудно побѣдимымъ.
43.10. И мудрый чтит Дух, Дух великий, нетленный,
Хранящий его на земле неизменно.
Убей же того, кто твой дух соблазняет
И падших чрез страстное тело смущает.
43.11. Таким образом, о Арджуна, зная, что истинное Я (Атма) выше разума, и контролируя ум разумом (чистыми духовными практиками), человек должен убить могучего врага, имя которому вожделение (кама).
43.12. Осознав, что Атмабрахман еще выше разума, полностью и окончательно погрузившись в Атмабрахман, о могучий, безжалостно убей своего главного врага в виде труднопреодолимого желания.
43.13. О могущественный Арджуна! Зная, что душа во всех отношениях отлична от разума, укрепи ум непоколебимым благоразумием и уничтожь этого неукротимого врага — вожделение.
43.14. Зная так того,кто выше интеллекта, укрепив себя Атманом, уничтожь, Махабху, труднопобедимого противника, имеющего облик вожделения.
43.15. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
43.16. Так, поняв то, что превосходит разум, сам контролируя самого себя, о Махабахо, победи неодолимого врага – любовную страсть.
«Йога знания и отрешения от деяний»
Йога жертвы Брахмо
Глава 4
Глава 4. Божественное знание
Глава 4. Мудрость Йоги Действия и Отречения
БЕСѢДА IV. Объ оставленіи дѣлъ.
Беседа четвертая. ЙОГА МУДРОСТИ.
ГЛАВА 4. ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
ГЛАВА 4.
ГЛАВА 4.
4. Путь отречения со знанием
4.ДЖНЯНА-ЙОГА.
ГЛАВА 4. Джнана-йога
Глава 4. Йога знания и Отречения от действия
Беседа 4. Йога мудрости
ГЛАВА 4.
1.1. Преславный Господь сказал:
Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку.
1.2. Шри-Бхагаван сказал:
Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.
1.3. Благой Господь сказал:
Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил ее Ману,
мудрый Ману поведал Икшваку
1.4. Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
1.5. Благословенный Господь сказал: "Я обучил этой вечной науке Йоги Вивасвата (Бог Солнца), который поведал её Ману (отец человечества), а Ману, в свою очередь, ередал её великому мудрецу Икшваку.
1.6. Кришна.
Сіе неопровержимое ученіе преподалъ я прежде Вивасвату; Вивасватъ сообщилъ оное Ману; Ману преподалъ его Икшваху;
1.7. Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку,
1.8. Благословенный Господь сказал:
Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
1.9. Кришна.
Я въ древности глубокой сообщилъ
Ученье это богу Вивасватѣ.
Его онъ Ману передалъ, который
1.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ
Поможет, спасет верных, праведных Йога,
Бессмертие даст Вивасвата Свет, Бога,
Чье к Ману направленно было сиянье.
Обрел Ману Йогу, священное знанье.
А Ману Икшваку поведал о Йоге,
И тот получил просветление в Боге.
1.11. Верховный Господь сказал: Я преподавал эту карма йогу, вечную науку истинного действия, царю Вивасвану. Вивасван передал её Ману, а Ману обучил ей Икшваку.
1.12. Эту непреходящую вечную йогу Я поВЕДАл Вивасванту; Вивасвант передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку.
1.13. Всевышний Господь сказал:
— Это неизменное знание, обретаемое бескорыстной деятельностью, Я в прошлом передал Сурйе. Сурйа, верховное божество солнца, открыл его своему сыну Ваивасвата Ману, в точности, как услышал от Меня. Затем Ману наставил в этом знании своего сына Икшваку.
1.14. Благой Господь сказал:
- Эту непреходящую йогу Я возвестил Вивасвану, Вивасван поведал Ману, а Ману сообщил Икшваку.
1.15. Благословенный сказал:
Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.
1.16. Господь сказал: «Я изложил эту вечную йогу Вивасвану, Вивасван разъяснил Ману, а Ману объяснил Икшваку».
2.1.
2.
2.1. Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.
2.2. Так принимая один от другого раджа-риши её познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.
2.3. Друг от друга перенимая,
ее знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.
2.4. Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
2.5. Таким образом, учение Йоги последовательно передавалось от учителя ученику на протяжении веков. Даже праведные короли знали её. Но, Арджуна, спустя много лет преемственность была прервана, и учение было утрачено.
2.6. и предаемо будучи отъ одного другому, оно изучаемо было Ражаршіями, пока напослѣдокъ въ теченіи времяни великая (могущественная} сія наука была потеряна.
2.7. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
2.8. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.
2.9. Его повѣдалъ древнему Икшваку.
Изъ устъ въ уста оно передавалось
И такъ премудрымъ риши перешло,
Которые въ глубокой тайнѣ долго
Хранили свято мудрую науку.
2.10. Святые о Боге вам знание дали.
Но многие с Господом связь потеряли.
2.11. Таким образом, она передавалась по цепи преемственности святых царей, которые владели этой карма йогой. По истечении долгого времени, наука карма йоги была утрачена.
2.12. Таким образом, передавая (по парампаре) ее друг другу, познавали йогу древние цари-мудрецы. Но через длительный период времени, в этом мире йога была утрачена, о Парантапа!
2.13. О покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, после прошествия долгого времени, это учение почти полностью утеряно.
2.14. Так, один за другим, эту йогу познавали царственные мудрецы. Парантапа, по прошествии долгого времени она была здесь утрачена.
2.15. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
2.16. Так царственные мудрецы узнавали эту йогу, которая была унаследована по традиции. О Парантапа! Йога угасла в мире на долгое время.
3.
3.1. Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мой и друг, оно же — великая тайна!
3.2. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты друг Мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.
3.3. Эту древнюю йогу сегодня
Я тебе возвестил, Арджуна.
Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,
величайшую эту тайну.
3.4. Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
3.5. Теперь Я посвящаю тебя в эту высшую тайну Йоги, поскольку ты являешься моим преданным и другом".
3.6. Самое сіе ученіе сообщилъ я въ сей день тебѣ; ибо ты служитель мой и другъ. Оно есть древнее и высокое таинство.
3.7. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней — высочайшая тайна.
3.8. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.
3.9. Но постепенно въ сумракѣ вѣковъ
Изъ памяти людей оно исчезло.
Теперь ученье это сообщаю
Я вновь тебѣ, служитель мой и другъ;
То — древняя и тайная наука.
3.10. Твою Я, о Арджуна, преданность знаю,
Сын Кунти, Я в Йогу тебя посвящаю.
3.11. Сегодня Я преподаю тебе эту же древнюю науку, так как ты Мой искренний преданный и друг. Воистину, карма йога – это высшая тайна.
3.12. И эту самую древнюю йогу Я поведал тебе ныне, ибо ты предан мне и ты - Мой друг; в этой йоге заключается высочайшая тайна.
3.13. Сейчас Я передам это вечное учение тебе. Я открою тебе сегодня этот величайший и сокровенный путь, ибо ты Мой преданный и друг.
3.14. Эта древняя йога сегодня поведана Мной тебе, ибо ты Мой бхакт и друг – ведь это высшая тайна.
3.15. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высочайшая тайна!
3.16. . Я поведал тебе ту самую прекрасную тайную древнюю йогу, ибо ты Мой преданный и друг.
4.1.
4.
4.1. Арджуна сказал:
Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?
4.2. Арджуна сказал:
Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что Ты её возвестил изначально?
4.3. Арджуна сказал:
Но ведь жил Вивасват много раньше
Твоего в этом мире рожденья,
как же мог Ты ему "в начале"
эту древнюю йогу поведать?
4.4. Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?
4.5. Арджуна спросил: "Ты родился значительно позже Вивасвата. Как это было возможно обучать этой науке раньше твоего появления на свет?"
4.6. Аржунъ.
Зная, что ты родился по смерти Икшваху, какъ должно мнѣ разумѣть то, что ты прежде его былъ наставникомъ бъ семъ ученіи?
4.7. Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
4.8. Арджуна сказал:
Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?
4.9. Арджуна.
Я знаю, что родился ты, учитель,
Гораздо позже смерти Вивасваты;
Но какъ, скажи, понять мнѣ, что наставилъ
Его ты въ семъ ученіи великомъ?
4.10. АРДЖУНА
Ответь мне, прошу, Вивасватом Рожденный!
В Тебе ль и неявленный, и воплощенный?
Познаю - на верную выйду дорогу.
4.11. Арджуна сказал: Ты родился позже Вивасвана, который появился в древнюю эпоху, как же понимать Твои слова о том, что Ты преподавал эту йогу в начале творения?
4.12. Арджуна сказал:
Ты родился значительно позднее, чем Вивасвант(, - это общеизвестно); как же мне тогда понять, что сначала именно Ты поведал (ему) это учение?
4.13. Арджуна сказал:
— Вивасван, бог солнца, родился давным давно, а Ты лишь недавно. Поэтому, как я смогу уверовать в то, что в древние времена Ты обучил его этому знанию?
4.14. Арджуна сказал:
- (Ты), почтенный, родился позднее, Вивасан родился раньше; как же понять, что вначале ты возвестил (ее)?
4.15. Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
4.16. Арджун сказал: «Ты живешь сейчас, тогда как Вивасван жил в прошлом. Как мне поверить, что ты возвестил это в прошлом?»
5.
5.1. Преславный Господь сказал:
Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов.
5.2. Шри-Бхагаван сказал:
Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.
5.3. Благой Господь сказал:
Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.
5.4. Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов.
5.5. Бог Кришна сказал: "Арджуна, ты и Я имели множество рождений. Я помню их все, а ты - нет.
5.6. Кришна.
Оба мы, я и ты, перешли много рожденій: мои мнѣ извѣстны; но ты о своихъ не знаешь.
5.7. Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.
5.8. Благословенный Господь сказал:
Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.
5.9. Кришна.
Ужъ много разъ рождались я и ты;
Извѣстны мнѣ мои существованья,
Но для тебя твои покрыты мракомъ.
5.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ
Отвечу тебе. Знай, что многие к Богу
Пришли, и познали они исцеленье.
О Арджуна, тоже познай Единенье.
5.11. Верховный господь сказал: И ты, и Я рождались уже много раз. Я помню все Мои рождения, а ты, о Арджуна, не помнишь свои.
5.12. Воплощенная Божественность молвила:
О Арджуна, много рождений в прошлом было и у Меня, и у тебя. Я знаю их все, но ты не знаешь их, о Парантапа.
5.13. Всевышний Господь сказал:
— О Арджуна, покоритель врагов, мы оба, Я и ты, рождались прежде уже множество раз. Будучи Верховным Контролирующим, Я способен помнить все эти рождения, но ты не можешь, ибо твоё сознание ограниченно.
5.14. Благой Господь сказал:
- Через многие рождения прошли мы с тобой , Арджуна, Я знаю их все, а ты , Парантапа, не знаешь.
5.15. Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!
5.16. Господь сказал: «О Арджун! Ты и Я возрождались много раз. О Парантапа! Ты не знаешь ни одной из этих инкарнаций, в то время как Я знаю.
6.1.
6.
6.1. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю.
6.2. Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка,
И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.
6.3. Пребывая всей твари владыкой
нерожденным, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
своей майей себя рождаю.
6.4. Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.
6.5. Истина состоит в том, что Я - вечный; Я - не рождённый и никогда не умру. Я - Бог всего. Тем не менее, контролируя элементы природы (моя пракрити), создается впечатление, что Я получаю рождения с помощью своей силы иллюзии (майя).
6.6. Хотя я по естеству моему не подверженъ ни рожденію, ни разрушенію, и есмь Господь Всѣхъ сотворенныхъ существъ; но повелѣвая собственнымъ моимъ естествомъ, дѣлаюсь я видимымъ собственною моею силою.
6.7. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной властью.
6.8. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).
6.9. Хотя по существу и не подверженъ
Ни смерти, ни рожденью я, властитель
Существъ всѣхъ сотворенныхъ и живущихъ,
Но, естествомъ своимъ повелѣвая,
Я видимымъ на время становлюсь.
6.10. Хотя Я Ишвара, Я в мире родился
И перед тобой воплощенным явился.
6.11. Хотя Я вечный неизменный Господь всех существ, я проявляюсь, контролируя Мою собственную материальную Природу с помощью Моей божественной потенциальной энергии (йога майа)
6.12. Хоть Я и нерожденный, неразрушимый по своей сути Атман, Господь всех существ, но все же, проявляя свой материальный аспект, Я возникаю здесь посредством Своей майи (т.е. иллюзорной энергии).
6.13. Мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти, также Я контролирую все живые существа, но всё же Я появляюсь в этом мире в Своей изначальной форме по Своей собственной сладостной воле, проявляя Свою внутреннюю энергию, йога-майу.
6.14. Хотя Я нерожденый, нетленый Атман и Господь существ, все же, повелевая природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.
6.15. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.
6.16. Несмотря на то, что Я являюсь нерушимым, нерожденным и Верховным Господом всех существ, Я проявляю Себя через Мою майю, овладевая Моей природой.
7.1.
7.
7.1. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам.
7.2. Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.
7.3. Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.
7.4. Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
7.5. В этой главе Бог Кришна рассказывает о причине своёго воплощения:
Когда справедливость утрачена и преобладает безнравственность, Я появляюсь в телесной форме.
7.6. Когда въ міръ добродѣтель упадаетъ, а порокъ и неправда востаютъ, то я бываю видимъ;
7.7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
7.8. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.
7.9. Когда на свѣтѣ правда убываетъ,
Когда порокъ и злоба возстаютъ,
Тогда въ семъ мірѣ тѣни я являюсь
7.10. Когда на земле все в грехе пребывает,
Мой Дух для спасенья Меня порождает.
7.11. Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна.
7.12. Ибо всякий раз, о Бхарата, когда праведность приходит в упадок, а беззаконие воцаряется, - тогда Я проявляю (инкарнирую) Себя.
7.13. О Бхарата, как только религия приходит в упадок и возростает бездуховность Я прихожу лично, подобно рожденному в этом мире.
7.14. Всякий раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.
7.15. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя*.
7.16. Я проявляюсь всякий раз, когда есть упадок добродетели и возвышение неправедности.
8.
8.1. Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.
8.2. Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.
8.3. Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.
8.4. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
8.5. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить добро, уничтожив несправедливость, и утвердить добродетель.
8.6. и такимъ образомъ являюсь я въ разныя времяна для сохраненія праведныхъ, для истребленія нечестивыхъ и для возстановленія добродѣтели.
8.7. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы, Я рождаюсь из века в век.
8.8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.
8.9. Для праведныхъ защиты и спасенья,