С именем АЛЛАhа Милостивого, Милосердного. · Языковое и шариатское определение слова “аль-манhадж”
· Языковое и шариатское определение слова “аль-манhадж”
Ан-Наhдж, аль-манhадж и аль-минhадж – это ясный прямой путь. Всевышний и Всемогущий АЛЛАh в Своей великой Книге сказал: «Для каждого из вас (пророков) Мы установили шариат и манhадж[11]»(аль-Маида 5: 48). Это значит: закон и ясный путь.
Всевышний АЛЛАh для каждой общины устроил свой шариат и манhадж. Он даровал шариат обладателям Торы, шариат – обладателям Евангелия и шариат – обладателям Къур`ана. Несмотря на то, что эти шариаты различались в законоположениях, все они сходились в поклонении Одному лишь АЛЛАhу (ат-таухид). Пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Я ближе всех людей к ‘Исе сыну Марйам как в этом мире, так и в мире ином. Все пророки – братья по отцу, матери у них разные, а религия – одна. А между мной и ‘Исой не было пророков». аль-Бухари и Муслим.[12]
Этот хадис означает, что все пророки были единогласны в вопросах единобожия, однако во второстепенных вопросах их законы (шариаты) были различны.[13] Всевышний АЛЛАh в Священном Къур`ане сказал Своему посланнику (мир ему и благословение АЛЛАhа):«Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, нет никого, достойного поклонения кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия 21: 25).
Всевышний АЛЛАh также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: “Поклоняйтесь АЛЛАhу и сторонитесь тагъута[14]”»(ан-Нахль 16: 36).
Это является единобожием Великого и Всемогущего АЛЛАhа, однако шариаты пророков различались повелениями и запретами.
· Языковое и шариатское определение слова “аc-саляф”
Ас-Саляф – это предшествующее поколение. АЛЛАh в Своей великой Книге сказал: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех.[15] Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун) являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими АЛЛАh). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манhадже саляфов.[16] Каждый мусульманин обязан следовать Къур`ану и достоверной Сунне,[17] обращаясь к тому, как их понимали саляфы,[18] да будет доволен ими АЛЛАh. Они заслуживают следования по их пути, потому что были верными в своей вере, стойкими в своих вероубеждениях и искренними в поклонении.
Имамом саляфов является посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), следовать и подчиняться которому нам повелел Всевышний АЛЛАh, сказав: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (аль-Хашр 59: 7).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) является прекрасным примером для мусульман, о чем Всевышний АЛЛАh сказал: «В посланнике АЛЛАhа был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на АЛЛАhа и Последний день и много поминает АЛЛАhа» (аль-Ахзаб 33: 21).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) говорил только то, что было Откровением с небес. Всевышний АЛЛАh об этом сказал: «Он не говорит по пристрастию. Это – только ниспосылаемое Откровение»[19] (ан-Наджм 53: 3-4).
Всевышний АЛЛАh повелел нам сделать Своего посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа) судьей во всех наших делах и сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).
Всевышний также предостерег нас от ослушания и противоречия пророку (мир ему и благословение АЛЛАhа), сказав: «Пусть же берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное»[20](ан-Нур 24: 63).
Когда саляфы препирались о чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего АЛЛАhа и Сунне Его посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа), и об этом слова Всевышнего: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то обратитесь с этим к АЛЛАhу и посланнику, если вы веруете в АЛЛАhа и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу»[21] (ан-Ниса 4: 59).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) передал человечеству послание своего Господа и разъяснил Его Книгу. Всевышний АЛЛАh об этом сказал: «Мы послали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[22] (ан-Нахль 16: 44).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов.[23] Хватайтесь за нее коренными зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.
Самыми лучшими мусульманами из числа саляфов после посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) являются его сподвижники, да будет доволен ими АЛЛАh, которые с верностью и искренностью переняли от него религию. Всевышний АЛЛАh так охарактеризовал их в Своей Книге: «Среди верующих есть люди, которые верны завету, который они заключили с АЛЛАhом, и такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, кто еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» (аль-Ахзаб 33: 23).
Они те, кто совершал благие дела, о которых Всевышний АЛЛАh упомянул в Своей Книге: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в АЛЛАhа, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (аль-Бакъара 2: 177).
Этот аят называется аятом правдивости, и этими качествами АЛЛАh описал сподвижников пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа).
Их законом и конституцией была Книга АЛЛАhа, а затем – Сунна. Сунна – самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание после Книги Всемогущего АЛЛАhа, как в вопросах религии, так и в мирских делах. Сунна - это цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. Затем после Сунны следует придерживаться единогласного мнения саляфов и имамов нашей общины (аль-иджма’).[24]
Саляфы – это лучшее поколение людей, о которых посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним»[25] Потом он (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Затем появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства, из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их. И они будут жирными». аль-Бухари, Муслим.
Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, из числа имамов, ученых и саляфов, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу АЛЛАhа и Сунну, и свидетельствовать о единственности АЛЛАhа и о пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение АЛЛАhа). Познавать АЛЛАhа через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении, или которые упомянул посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) в достоверных хадисах,[26] переданных справедливыми и надежными передатчиками. Необходимо верить во все имена и атрибуты АЛЛАhа, которыми Он охарактеризовал Сам Себя в Къур`ане, либо в Сунне языком Своего посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа), без всякого уподобления (ташбих) их качествам творений, без образного представления (такйиф), без отрицания (та’тыль) и без изменения (тахриф) их смысла. Всевышний АЛЛАh сказал о Себе: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Имам аз-Зухри (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “От АЛЛАhа – извещение, на Его посланнике (мир ему и благословение АЛЛАhа) – разъяснение, а на нас – подчинение”.
Имам Суфьян ибн ‘Уйайна (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Толкование того, чем описал себя АЛЛАh в Къур`ане, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом”.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Я уверовал в АЛЛАhа и во все, что пришло от АЛЛАhа так, как этого желает АЛЛАh. И я уверовал в посланника АЛЛАhа и во все, что пришло от посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) так, как этого желает посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа)”.
На этих убеждениях выросли саляфы и последующие ученые-имамы мусульманской общины, да будет доволен ими АЛЛАh. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты АЛЛАhа, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и Сунне Его посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа), не пытаясь истолковать их значения.[27] Нам же велено следовать их путем и руководствоваться светом их знания.
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) предостерег нас от нововведений (аль-бид’а) в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за нее клыками. И остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. Достоверный хадис.
‘АбдуЛЛАh ибн Мас’уд (да будет доволен им АЛЛАh) сказал: “Следуйте (по дороге саляфов) и не выдумывайте ересь, ибо вам достаточно того, с чем пришел посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа)”.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘АЗИЗ (да будет доволен им АЛЛАh) сказал: “Остановись там, где остановился народ (т.е. саляфы), ибо остановились они благодаря своему знанию и удовлетворились этим благодаря своей проницательности”.
Имам аль-Ауза’и (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя, и остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.
Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в сердце, и она увеличивается при подчинении АЛЛАhу и уменьшается при Его ослушании.[28]
К вероубеждениям саляфов также относится вера в то, что добро и зло постигают человека по Предопределению и Предустановлению АЛЛАhа, однако Всевышний АЛЛАh не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: “Все происходит по воле АЛЛАhа”.[29] Всевышний АЛЛАh повелел совершать только благое и запретил творить неправедные дела. Он не повелел совершать мерзости, а запретил их. Но человек не принужден совершать что-либо, и он сам выбирает как свои поступки, так и свои убеждения. Поэтому, в зависимости от своего выбора, он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет выбор – подчиниться или ослушаться. Всевышний АЛЛАh сказал: «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (аль-Каhф 18: 29).
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они не считают неверным ни одного из мусульман за его грехи, даже если он совершил что-либо из великих грехов (аль-кабаир), если только он не отрицает какое-либо общеизвестное положение религии, утвержденное в Къур`ане и Сунне и признанное всеми учеными мусульманской общины.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они поклоняются только Всевышнему АЛЛАhу и не приобщают к Нему сотоварищей. Они обращаются с мольбой только к Всевышнему АЛЛАhу, взывают и молят о помощи только Всевышнего АЛЛАhа и уповают только на Него, Велик Он и Могуч. Они ищут приближения к АЛЛАhу через повиновение, поклонение и совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа и ищите пути приближения к Нему» (аль-Маида 5: 35).
Это значит: приближайтесь к Нему посредством повиновения и поклонения.
К вероубеждениям праведных саляфов также относится то, что намаз можно совершать как позади благочестивого мусульманина, так и позади нечестивца, если внешне молитва совершается правильно.[30]
Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа).[31] Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.
Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа).[32] И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему АЛЛАh.
Мы любим сподвижников посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у АЛЛАhа. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной».[33] аль-Бухари и Муслим.
Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний АЛЛАh, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение АЛЛАhа). Всевышний АЛЛАh уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности,[34] о чем сказал пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа): «АЛЛАh не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука АЛЛАhа – над аль-джама’а[35]». ат-Тирмизи. хадис достоверный.
Мы довольны женами посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) – матерями правоверных,[36] да будет доволен ими АЛЛАh, и убеждены, что они очищены от всякого зла.[37]
К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазhабом (учением) определенного ученого.[38] Он должен смотреть мнения всех мазhабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазhаба, его мазhаб – это мазhаб того, у кого он спрашивает.
Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтаhидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтиhад – это выведение законоположений шариата из Къур`ана и Сунны, подобно четырем имамам[39] и другим ученым из числа факъиhов и мухаддисов.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими АЛЛАh — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование».[40]Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.
К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Къур`ане и что повелел нам Всевышний АЛЛАh, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) и достоверность чего доказана,[41] независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет. Мы подчиняемся повелению Всевышнего АЛЛАhа и повелению Его посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа), и сторонимся всего, что запретили Всевышний АЛЛАh и Его посланник (мир ему и благословение АЛЛАhа). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего АЛЛАhа и Сунне посланника Его (мир ему и благословение АЛЛАhа), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) и праведным халифам (да будет доволен ими АЛЛАh) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘АЗИЗ (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги АЛЛАhа и утвердимся в религии АЛЛАhа. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того АЛЛАh направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”
Это взято из слов посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение».[42]
Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Къур`ана и хадисах пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), является заблуждением.[43] Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний. А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.[44]
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им АЛЛАh) собрал людей на групповом ночном намазе - тарауих[45] в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что АЛЛАh вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им АЛЛАh) оживил эту Сунну посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа).
Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах».[46] аль-Бухари.
Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.
Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа), но которые были необходимы для сохранения Исляма. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им АЛЛАh) утвердил один экземпляр Къур`ана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими АЛЛАh) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Къур`ана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Исляма; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения Ислямского шариата,[47] и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний АЛЛАh, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые,[48] которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байhакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.
В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Къур`ане и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и аhлю-Сунна уаль-джама’а.[49] Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазhабы, воззрениями ученых-факъиhов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазhабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они,[50] придерживаться Къур`ана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся. Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими АЛЛАh. Это – истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним АЛЛАh, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”
Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним АЛЛАh), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”. Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины.[51] Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление АЛЛАhа[52]». Муслим, Абу Дауд.
Вероубеждения саляфов были изложены огромным количеством мусульманских ученых. Среди них Абу Джа’фар ат-Тахауи, к труду которого написал комментарий Ибн Абиль-’Изз аль-Ханафи, один из учеников Ибн Касира ад-Димашки. Также среди них Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, который написал книгу «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», в которой он изложил свои последние убеждения[53] и сказал: “Слова, которые мы говорим и религия, которую мы исповедуем – это руководство Книгой Великого и Всемогущего АЛЛАhа и Сунной нашего пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), а также сообщениями, которые переданы от сподвижников, их последователей и ученых - знатоков хадисов. Мы крепко придерживаемся этого, говорим то же, что говорил Абу ‘АбдуЛЛАh Ахмад ибн Ханбаль,[54] и сторонимся тех, кто противится этому”.
Также среди авторов книг о вероубеждениях саляфов были ас-Сабуни,[55] написавший «‘Акъидату-ссаляф» и Ибн Къудама аль-Макъдиси, написавший «Люм’атуль-и’тикъад аль-hади иля сабили-ррашад» и другие великие ученые, да воздаст им Всевышний АЛЛАh благом!
Я прошу АЛЛАhа даровать нам незапятнанное вероубеждение, чистую душу и благой нрав, и чтобы мы придерживались Исляма при жизни, и чтобы Он упокоил нас на шариате нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение АЛЛАhа)!
О АЛЛАh! Упокой нас мусульманами и приобщи нас к праведникам, а не к тем, кто был посрамлен и искушен! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот День, когда наступит отчет!
Я прошу АЛЛАhа, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он – Всемогущий и Слышащий!
И в заключении мы воздаем хвалу АЛЛАhу – Господу миров!
Слуга Сунны ‘Абдуль-КЪАДИР аль-Арнаут
[1] Биография шейха ‘Абдуль-КЪАДИРа, а также его личные высказывания подготовлены на основе информации, предоставленной его учениками. См. “аль-Му’джам аль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
[2] О значении слова «манhадж» см. сноску № 11.
[3] Подробно о термине «саляфия» смотрите работу «Является ли термин “саляфия” нововведением?» из серии «ад-да’уа ас-саляфия» часть 6.
[4] Это качество является качеством истинных ученых. Всевышний АЛЛАh сказал: «Но будьте духовными наставниками (раббанийюн), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79). Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.
[5] Поступать так в присутствии шейха крайне некрасиво и порицаемо. ‘Али ибн Абу Талиб, говоря о том, как требующий знания должен вести себя с ученым, говорил: “Ни в коем случае не говори ему: “Я слышал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говори: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”, и никого не характеризуй из знающих людей в его присутствии”. Ибн ‘Абдуль-БАРР 1/129.
[6] Так полагают многие, из-за прозвища аль-Арнаут. Люди считают, что это их фамилия. Также причиной этого являлось то, что шейх ‘Абдуль-КЪАДИР иногда занимался уточнением достоверности хадисов вместе с шейхом Шу’айбом аль-Арнаутом.
[7] Шейха, да смилуется над ним АЛЛАh, постигло два признака благого конца, это то, что он умер в пятницу и то, что лоб его был покрыт капельками пота. Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Того мусульманина, который умрет в день пятницы или в ночь пятницы, АЛЛАh обязательно защитит от наказания могилы». Ахмад 6582, ат-Тирмизи 1084, аль-Фасауи 2/520. Этот хадис имеет несколько путей передач, в связи с чем, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. также “Тухфатухь-ахуази”. Также пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Правоверный умирает с потом на лбу». Ахмад 5/375, ат-Тирмизи 982. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Заhаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
[8] АЛЛАh даровал шейху одиннадцать детей: восьмерых сыновей и троих дочерей.
[9] Истину сказал имам Ахмад: “Разница между нами (сторонниками Сунны) и вами (приверженцами нововведений) – погребальная молитва”, т.е. количество людей пришедших почтить и помолиться за умершего.
[10] Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да смилуется над ним АЛЛАh) о термине «аhлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге АЛЛАhа и Сунне посланника Его (мир ему и благословение АЛЛАhа), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа муhаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «аhлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «аhлюль-Бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикъама” 1/42.
[11] Манhадж – это путь, методология для воплощения повелений АЛЛАhа на земле. Многие невежды, издеваясь, говорят о тех, кто следует по манhаджу пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) – манhаджисты. Они смеются над термином, который упоминает АЛЛАh и Его пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа). Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает АЛЛАh, а затем АЛЛАh завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манhаджем пророческого пути столько, сколько пожелает АЛЛАh, а затем АЛЛАh завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 5.
Всевышний АЛЛАh пригрозил тем, кто будет противоречить манhаджу Его пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигла искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).
ХафизИбн Касир(да смилуется над ним АЛЛАh)сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манhадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.
[12] Шейх ‘Абдуль-КЪАДИР не упоминает о достоверности хадисов содержащихся в сборниках «аль-Джа-ми’ ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима (да смилуется над ними АЛЛАh), ибо хадисы, содержащиеся в этих сборниках, отличаются наивысшей степенью достоверности.
[13] Къатада (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Религия всех пророков одна, а шариаты их разные”. ат-Табари 9544.
[14] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо АЛЛАhа. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных мусульман, которые применяют этот термин в отношении всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом все равно, что назвать его неверным (кафир). В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также, если человек судит не на основании ниспосланного АЛЛАhом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат, то он тоже является тагъутом. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, Мухаммада ибн ‘Абдуль-УАhhАБа, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.
[15] Речь идет о фараоне и его войске.
[16] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Аhлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарх аль-‘акъида аль-уасатыя” 1/314.
Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36.
[17] «Сунна» посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) – это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах. Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа). На самом же деле в понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манhадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей уммы под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в АЛЛАhа, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили названия «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа именем «Сунна», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.
Истинный Ислям – это Ислям, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Знайте, что Ислям – это Сунна, а Сунна – это Ислям, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.
Юнус ибн ‘Убайд (да смилуется над ним АЛЛАh) говорил: “Удивительно то, что кто-то призывает к Сунне в наши дни, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает этому и принимает Сунну!” См. “аль-Хилия” 3/21.
Если призыв к Сунне и следование ей было явлением, достойной удивления более 1200 лет назад, то трудно представить какое удивление это должно вызывать в наши дни!
[18] Этот момент, на который указал шейх ‘Абдуль-КЪАДИР, очень важен. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Къур`ану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии: необходимо понимать Къур`ан и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Так повелевают нам АЛЛАh и Его посланник (мир ему и благословение АЛЛАhа). Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Также посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503. хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204.
Также в истории о дискуссии, произошедшей между Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им АЛЛАh) и хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) – муhаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Къур`ан был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.
Все это указывает на важность следования Къур`ану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислям так, как понимали его они, и не опираться на свое личное мнение, так как именно подобное вольное понимание Исляма и привело к возникновению многочисленных сект в Исляме!
[19] Все слова, которые говорил пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) о религии, являются откровением от АЛЛАhа. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади (да смилуется над ним АЛЛАh) в «‘Аунуль-Ма’буд» писал: “Что касается того, что рассказывают некоторые как слова пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа): «Если до вас дошел хадис, то сверьте его с Къур`аном, и если он соответствует ему, то примите его», то они являются лживыми, не имеющим никакой основы!” Имам аш-Шафи’и сказал: “Достоверный хадис не может противоречить Къур`ану, но может разъяснять его смысл, который бывает конкретным (хасс) или общим (‘амм), отменяющим (насих) или отмененным (мансух)”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/737.
[20] Это относиться ко всем, кто противоречит велениям пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), пусть даже следуя словам какого-либо имама. Хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.
Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339.Хафизаль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Даже если бы был послан Муса и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение!» аль-Байhакъи в «Шу’абуль-иман». Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 5308.
Если такое было сказано о пророке Мусе (мир ему) то, что можно сказать о каком-либо человеке, пусть даже ученом, которому слепо подражают в том, что противоречит велению посланника АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа)?!
[21] Маймун ибн Михран (да смилуется над ним АЛЛАh) в отношении этого аята сказал: “Вернуть к АЛЛАhу – это значит вернуться к Къур`ану, а вернуть к посланнику (мир ему и благословение АЛЛАhа) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/74.
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Если бы в Книге АЛЛАhа и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа) не было бы разъяснение любого разногласия, то АЛЛАh не повелел бы обращаться при разногласиях к Къур`ану и Сунне!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/49.
[22] Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Къур`ан, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Къур`ана, то Всевышний АЛЛАh не повелел бы пророку (мир ему и благословение АЛЛАhа) разъяснить его. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге АЛЛАhа”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! АЛЛАh упомянул в Къур`ане о закяте, так где указание в нем о том, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указания на то, что обеденная молитва из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Ка’абы, так где указание на то, что их семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.
[23] Слова: «сунны праведных халифов» не означают, что любые деяния четырех халифов также являются Сунной, которой необходимо следовать. На самом же деле пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) имеет в виду, что необходимо понимать религию так, как понимали ее его сподвижники во главе праведных халифов, ибо они лучше всех знали его Сунну и понимали ее, как сказал это имам аль-Къари. См. “Миркъатуль-мафатих” 1/199. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Что касается Сунны праведных халифов, то под этим подразумевается лишь то, что они совершали из Сунны пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа)! Ничто не может быть в религии обязательным, кроме того, что сделал обязательным пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа); запретным, кроме того, что он запретил; желательным, кроме того, что он сделал желательным; порицаемым, кроме того, что он сделал порицаемым и дозволенным, кроме того, что он сделал дозволенным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/282.
Шейх аль-Мубаракфури (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Под Сунной праведных халифов имеется в виду только то, что соответствует Сунне пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа)”. См. “Тухфатуль-ахъуази” 3/50.
[24] Единогласное мнение (аль-иджма’) как довод в Исляме, занимает третье место после Къур`ана и Сунны. Однако не все, что именуется иджма’, является таковым. Часто, можно слышать, что о мнении, в котором есть разногласие и более того являющемся неверным, якобы существует иджма’. Имам Ахмад говорил: “Кто заявляет об иджма’, тот лжец!” См. “аль-Масаиль” 390.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Имамы Исляма не переставали ставить Къур`ан выше Сунны, а Сунну выше иджма’, и они ставили иджма’ на третье место. Аш-Шафи‘и говорил: «У знания есть три категории: первая – Писание, вторая – достоверная Сунна, а затем иджма’, в котором то, что нет в Къур`ане и Сунне». Ибн аль-Къайим также сказал: “Имам Ахмад не отдавал приоритет над достоверным хадисом ни поступку, ни чьему-либо мнению, ни сравнению по аналогии (къияс), ни словам сподвижника, ни чему-либо еще, название чего он сам не знает, но что многие люди называют не иначе, как иджма’, отдавая предпочтение ему перед достоверным хадисом! Имам Ахмад считал лжецами всех тех, кто руководствовался таким иджма’, и сам никогда не отдавал преимущество этому перед достоверным хадисом. Так же поступал и имам аш-Шафи‘и. хадисы пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) для имама Ахмада и всех остальных знатоков хадисов намного весомей, чем вымышленный иджма’”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/32-33.
Шейх Сиддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним АЛЛАh) говорил: “Некоторые из приверженцев определенных мазhабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники их мазhаба, является иджма’. Это является великим нечестием”. См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.
[25] О достоинствах саляфов существует множество указаний, как в Къур`ане, так и в Сунне. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а (да будет доволен им АЛЛАh) сообщается, что посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня. И клянусь АЛЛАhом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня». Ибн Абу ‘Асым 1522, ат-Табарани 22/85. Хадис достоверный.
[26] Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание АЛЛАhа Всевышнего!” Абу Ну’айм 2/358.
[27] Именно попытка истолковать имена и атрибуты АЛЛАhа Всевышнего, отрицая то, на что очевидно и ясно указывают аяты, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, и привело к возникновению множества сект в Исляме. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего АЛЛАhа атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить АЛЛАhа от уподобления Его творениям, стали отрицать эти качества. Приверженцы же дороги саляфов не имеют отношение ни к первой, ни ко второй группе. Они признают и верят во все качества Всевышнего, указанные Им и Его пророком (мир ему и благословение АЛЛАhа), как разъяснил это ‘Абдуль-КЪАДИР, и не пытаются представлять образ этих качеств.
[28] Таково определение понятия «иман» у аhлю-Сунна уаль-джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.
На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Къур`ана и хадисов пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляhа илля-ЛЛАh”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду аhли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Заhаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним АЛЛАh) говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикъади аhли-Сунна” 5/889.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-БАРР (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Единогласны знатоки фикъhа и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении АЛЛАhу и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазhабом мурджиитов, или же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазhаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно это порицали и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам Абу Ханифа (да смилуется над ним АЛЛАh). См. «Китаб аль-уасыя» 3. Но, не смотря на эту грубую ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза Ибн ‘Абдуль-БАРРа передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.
[29] Т.е. такие люди оправдывают свое неповиновение и грехи Предопределением АЛЛАhа.
[30] За любым мусульманином, будь он праведный или нечестивый дозволено совершать молитву, если он не оставил такие элементы молитвы, которые делают ее недействительной. В этом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, не совершая молитву за имамами, чьи убеждения они не знают, или же не совершая молитву за грешниками. Что касается такфиристов, обвиняющих в неверии мусульман, то они даже придумали целую систему о том, как следует молиться позади имама, в чьем Исляме они сомневаются, или же молятся позади имама, имея намерение, будто он молится один. Все это заблуждения, не имеющие никакого основания в Исляме. Хасана аль-Басри (да смилуется над ним АЛЛАh) спросили о совершении молитвы позади человека, придерживающегося нововведений, и он сказал: “Молись, а его нововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Ваши имамы совершают молитвы для вас и для себя, и если они все делают правильно, то награда и вам и им, если же они ошибаются, то вам все равно награда, а их ошибка оборачивается против них» аль-Бухари 1/235.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бид’а), или явным нечестивцем (фасикъ), и этот имам является постоянным имамом мечети (имам ратиб), и нет возможности поставить другого имама на пятничные (джум’а) или праздничные (‘ид) молитвы, или это имам, проводящий молитву в день ‘Арафа и т.п., то мусульмане должны молиться за ним. И это является мнением первых (саляф) и последних (халяф) поколений”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/352.
Ибн Таймия также сказал: “Слова человека: «Я не буду молиться кроме как за тем, кого я знаю», являются словами невежды (джаhиль), которые не произносил не один имам”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/351.
Имам Ибн Къудама (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Совершение молитвы за тем, в чьем Исляме есть сомнения, является действительным”. См. “аль-Мугъни” 2/190.
Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.
[31] В этом вопросе среди аhлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «Акъидату аимати аhлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.
[32] Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘УбайдуЛЛАh в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам в Раю, ‘Абдур-РОХМАН ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например ‘АбдуЛЛАh ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми АЛЛАh) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.
[33] Также посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие АЛЛАhа, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 446. Также пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. хадис достоверный. «Сахихуль-джами’» 34. Это строгое указание пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение АЛЛАhа), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые аhлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Исляма Ибн Таймии.
Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘АбдуЛЛАh ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь АЛЛАhом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минhаджу-Ссунна” 2/185. Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минhаджу-Ссунна” 2/224.
Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение АЛЛАhа), ибо поистине, Всевышний АЛЛАh повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикъад аhлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.
[34] Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байhакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-БАРР, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.
[35] Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им АЛЛАh) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Посланник АЛЛАhа (мир ему и благословение АЛЛАhа) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислям Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.
После смерти пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним АЛЛАh) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука АЛЛАhа над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”.
См. “Сунану-тТирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.
Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джаhилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъhа, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.
Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним АЛЛАh) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание - это понимание глупцов, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267. Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним АЛЛАh) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.
Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исляме, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним АЛЛАh) говорил: “Находящиеся под милостью АЛЛАhа – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.
[36] Всевышний АЛЛАh сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).
[37] Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею АЛЛАh) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним АЛЛАh): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минhаджу-Ссунна” 1/39.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее АЛЛАh, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Къур`ану, поскольку АЛЛАh сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. АЛЛАh наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»”. (ан-Нур 24: 16-17). См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.
[38] Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-КЪАДИР не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазhаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазhабов является обязательным! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазhабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазhаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для АЛЛАhа и Его посланника (мир ему и благословение АЛЛАhа), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джаhиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их АЛЛАh и Его посланник (мир ему и благословение АЛЛАhа), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили АЛЛАh и Его пророк (мир ему и благословение АЛЛАhа). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.
[39] Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да смилуется над ними АЛЛАh.
[40] Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним АЛЛАh) cказал: “Считай - два года правил Абу Бакр, десять лет ‘Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними АЛЛАh”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181.
[41] Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об АЛЛАhе и Его посланнике (мир ему и благословение АЛЛАhа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.
[42] В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
[43] Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к АЛЛАhу, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение АЛЛАhа) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтиhада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242. Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автом