Глава о Божественном гуру (1)
1.1. Кто может быть тебе родней, чем истинный гуру? Hи один дар не сравнится с духовной чистотой.
Кто тебе ближе, чем Хари (2)? Нет касты, подобной касте хариджана (3).
1.2. Я приношу себя в жертву моему гуру, не раз отдам [свое] тело [Тому], кто из человека превратил [меня] в Бога не помедлив ни мгновения.
1.3. Величие истинного гуру бесконечно, бесконечны его благодеяния.
Он открыл [мне] глаза на бесконечное, он показал Бесконечного (4).
1.4. За имя Рамы взамен [мне] нечего дать.
Чем обрадовать гуру? Вот желание, которое |терзает] мою душу.
1.5. Я приношу себя в жертву истинному гуру, свидетель [этого] – мое сердце.
Калиюга (5) [тщетно] борется со мной, потому что твердо мое решение.
1.6. Истинный гуру взял лук [знания] и начал пускать стрелы (6) [наставлений].
Одна, которую он послал с любовью, осталась внутри [моего] тела.
1.7. Истинный гуру, настоящий воитель, метнул [в меня] одно-единственное слово.
Как только оно коснулось [меня], в сердце [моем] открылась рана.
1.8. Истинный гуру с силой пустил стрелу, крепко держа лук [в руке].
Она опалила мое обнаженное тело, словно вспыхнул лесной пожар (7).
1.9. Не смеется, не говорит, душа парализована. [Говорит] Кабир: оружие истинного гуру глубоко проникло [в меня].
1.10. Я стал немым, безумным, уши [мои] стали глухими. Перестали двигаться ноги, словно у паралитика, когда истинный гуру пустил стрелу.
1.11. Я шел путем, [проложенным] людьми и Ведами (8). [Но] впереди встретился [мне] истинный гуру и дал мне в руки светильник (9).
1.12. [Истинный гуру] дал светильник [знания], наполненный маслом [любви], фитиль которого никогда не сгорит.
Кончил я торговать, больше не пойду на базар (10).
1.13. [Свет] знания вспыхнул, [когда] встретился гуру: никогда не отделяйся от него.
Когда Гобиннд (11) оказал милость, тогда встретился гуру.
1.14. Кабир: встретил прославленного гуру – соль смешали с мукой (12).
Все исчезло: каста, род, семья. Как назовешь меня теперь?
1.15. Если учитель слеп, [то] ученик [и] вовсе слепой.
Когда слепой ведет слепого, оба они падают в колодец.
1.16. Не встретил [истинного] гуру, не стал [знающим] учеником – корысть повела [здесь свою] игру.
Оба утонули в потоке, забравшись в каменную лодку (13) [неведения].
1.17. Возжены шестьдесят четыре (14) светильника при четырнадцати лунах (15).
Но какой же лунный свет может быть в доме (16), где нет Говинды (17)?
1.18. Чтобы разогнать темноту ночи, светят восемьдесят четыре лакха лун (18).
С большим трудом [ты] родился [человеком], но все равно не обрел [истинного] зрения.
1.19. Какое счастье, что [я] встретил гуру: иначе бы погиб. Как мотылек (19), который летит на пламя светильника, пропал бы, все сознавая.
1.20. Майя – светильник (20), человек-мотылек, кружась вокруг [пламени], падает в него.
Говорит Кабир: благодаря знанию, [полученному от] гуру, спасаются немногие.
1.21. Что делать бедному гуру, если ученик бестолков? Пытаться его пробудить – то же самое, что играть на бамбуковой свирели (21).
1.22. Сомнение (22) поглотило весь мир, но никто не поглотил сомнение.
Только тот, кто пронзен словом гуру, поглотил сомнение.
1.23. Восседая на чауки (23), истинный гуру наградил [меня] стойкостью.
Освободясь от страха и сомнения (24), Кабир поминает только [Бога].
1.24. Если душа погрязла в заблуждениях, какой толк, что ты встретил истинного гуру?
[Если] ткань загрязнена (25), что может сделать бедная красная краска?
1.25. Тонул [я], но спасся, волна [озарения] от гуру (26) вынесла [меня].
Увидев, что лодка дырявая (27), [я] тотчас покинул ее.
1.26. Гуру и Гобинд – едины, [но] формы [их различны]. [Только] уничтожив свое "Я" [и как бы] умерев при жизни (28), обретешь Творца.
1.27. Кабир: [тот, кто] не встретил истинного гуру, остался недоучкой.
Приняв обличье аскета, просит милостыню, [ходя] от двери к двери.
1.28. Истинный гуру – настоящий воитель, [как] кузнец, он [кует] раскаленное железо.
Он очищает его и делает [подобным] золоту (29), огнем выявляя его сущность.
1.29. Нашел опору, обрел стойкость, истинный гуру придал мне смелости.
[И] на берегу озера Мансаровар (30) Кабир сторговал Алмаз (31).
1.30. С нетленным Сокровищем соединил [меня] истинный гуру, твердый, терпеливый.
Многие хотели бы обрести [такое Сокровище] (32), но Кабир [ни с кем] не делится.
1.31. Игральная доска (33) раскинута на перекрестке между верхом и низом базара (34).
[Говорит] Кабир: о слуга Рамы, думай, играя, о святом.
1.32. Схватив игральную кость любви [к Раме], превратил тело в доску [для игры].
Истинный гуру обучил игре Кабир даса (35).
1.33. Истинный гуру оказал милость – открыл мне тайну. Из облака любви полил дождь, наполнились любовью члены моего [тела].
1.34. Кабир: облако любви излилось на меня.
Душа [моя] пропиталась влагой, и все зазеленело в лесу моего [тела].
1.35. [Я| познакомился с Господом (36) – Он все печали мои прогнал.
Душа моя стала чистой, поэтому я стал вечным слугой [Всевышнего].
Комментарий
(1) Уважение и доверие к гуру – духовному наставнику, без которого немыслимо подлинное познание истины и достижение спасения, свойственно всей индуистской традиции. Кабир в этом смысле не представляет исключения, и в любом сборнике его произведений значительное число двустиший посвящено восславлению "истинного гуру". Этими же стихами и открывается собрание стихотворений.
(2) Хари – одно из имеен Вишну. В данном контексте под Хари Кабир понимает высочайшую божественную субстанцию.
(3) хариджан (harijana, букв. "человек Хари", "божий человек"), или адепт, дас, бхакт, т.е. "слуга Хари" (вишнуит); обычно хариджанами именовались представителя низших каст, неприкасаемые. Кабир называет себя хариджаном, имея в виду и касту, и свою принадлежность к бхакти.
(4) Бесконечный (Ананта) – в мифологии имя змея Шеши, на котором покоится Вишну в мировом океане. Данное имя может относится и к другим божествам. У Кабира – эпитет Рамы.
(5) Калиюга – последний из четырех мировых периодов индийской космогонии, известный как век зла, насилия и страдания. Индийская космогония делится на четыре цикла, или юги: 1. Сатьяюга (истинный, или золотой век); 2. Третаюга (серебрянный век); 3. Двапараюга (медный, или бронзовый век); 4. Калиюга, или Кали ("черная", "бедственная", железный век).
(6) стрела – метафора, символизирующая мистическое наставление, которое наставник-гуру передает своему ученику. Благодаря ему адепт постигает знание о Всевышнем.
(7) лесной пожар (davaa) – познание божества порождает в душе адепта мистическое озарение, которое сравнивается с всепожирающим лесным пожаром.
(8) Ведами: путь Вед – священных книг связан с традиционной индуистской религией. Кабир-бхакт отказывается от традиции Вед и обращается к пути любви-бхакти.
(9) светильник – символ духовного прозрения, приобретенный благодаря слову истинного гуру.
(10) базар – аллегорическое изображение мирской жизни, которая является источником соблазна для людей и лишает их возможности вырваться из круга перерождений (сансары), см. 1.19.
(11) Гобинд, или Говинда, этимологизируется как "знаток коров", или "Глава пастухов", возводится к Гопендра, Гопала – именам пастуха Кришны, земного воплощения Бога Вишну. У Кабира гобинд – одно из многих имен неперсонифицированного Всевышнего.
(12) По свидетельству Ш.Водевиль [96, 157], выражение "соль смешалась с мукой", близкое к пословице, – одно из клише средневековой поэзии хинди, обозначающее полное, неразделимое соединение.
(13) каменная лодка – здесь под каменной лодкой подразумевается мирская жизнь, исполненная различных прегрешений, которые препятствуют адепту служить Богу и обрести спасение. В религиозно-философской литературе это понятие ассоциируется с вожделением, грехом, переселением душ и заблуждениями [12, 25, 137].
(14) "возжены шестьдесят четыре светильника" – здесь светильники соотносятся с 64 различными видами искусств (kalaa). Полный их список см. [108, 261].
(15) Согласно Ш.Водевиль [96, 151], "14 лун – это 14 лунных дней, которые обратились в 14 видов наук". Число наук определяется индийской традицией по-разному, при данном подсчете оно складывается из четырех Вед, шести ведант, из пуран, мимансы, ньяйи и дхармы, см. [108, 963-964]. Параснатх Тивари же замечает, что 14 лунных дней свойственны мусульманскому календарю, см. [60, 112].
(16) Дом может быть символом человеческого тела. Ср. в "Дхаммападе" [12, с. 145].
(17) См. примеч. 11 (1.13).
(18) "восемьдесят четыре лакха лун" – это восемь миллионов четыреста тысяч (лакх – 100 тысяч) живых существ, в которых, перерождаясь, может воплотиться душа, но только одна оболочка – человеческая – позволяет освободиться из круга перерождений (сансары).
(19) мотылек – символ безрассудной гибели. Приверженный мирским страстям человек гибнет, как мотылек в пламени. Этот образ – символ суфийской поэзии и бхакти.
(20) Светильник в данном контексте символизирует мирское бытие ("мая"), в пламени которого сгорает человек, ввергнувший себя в пучину мирских страстей.
(21) Кабир сравнивает нерадивого ученика, не прислушивающегося к наставлениям своего учителя, с полой бамбуковой трубкой, в которую сколько не дуй, все равно не извлечешь музыкального звука.
(22) сомнение – здесь отсутствие осознания себя и Божества как единого целого.
(23) чауки – высокий деревянный помост, на котором восседает сам гуру, а его ученики обычно располагаются ниже.
(24) освободясь от страха и сомнения – имеется в виду состояние, при котором исчезает страх перед мирскими искушениями.
(25) [если] ткань загрязнена – данная фраза плохо поддается переводу. П. Тивари интерпретирует слово "грязь" двояко: 1) грязь – paasi, букв, "пыль", "грязь", "навоз" (удобрение); 2) специальный способ вымачивания ткани перед ее окраской [60, 163]. Шарлотта Водевиль переводит фразу так: "Если материя испорчена". Слово paasi понимается, как "грязь". При опросе ткачей Бенареса, существует ли специальный способ окраски, она получила утвердительный ответ, однако с этим выражением ткачи оказались незнакомы [121а, 166]. П. Сингх слово paasi читает, как put denaa – "слегка обрызгать", "подкрахмалить", "подкрасить" [59, с. 75].
(26) В "Адигрантхе" [11, 64] вместо гуру ("наставник") дается гуна ("добродетель"), отсюда перевод – "волна добродетелей".
(27) лодка дырявая – символизирует мирское существование. У Ш. Водевиль-человеческое тело [96, 154].
(28) умерев при жизни (или умереть заживо) – эта концепция, заложенная уже в "Бхагавадгите", была разработана последующей вишнуитской традицией. Она содержит идею отказа от мирского бытия при жизни, чтобы полностью отдаться служению Господу и тем самым обрести спасение от цепи перерождений.
(29) Золото в данном случае символизирует духовную чистоту.
(30) Мансаровар – озеро Манаса в Гималаях, которое считается священным. Ш. Водевиль предлагает: "небесный источник", "амброзия" [96, 101].
(31) Алмаз ("хира") – у Кабира часто является аллегорическим изображением Рамы, символом знания любви-бхакти.
(32) Имеется в виду Всевышний.
(33) игральная доска – клетчатая крестообразная доска для игры с исполь зованием шестнадцати фишек четырех цветов и трех игральных костей: в игре участвуют двое. Здесь доска является символом человеческого тела, находящегося в мире сансары ("базар"). Ш. Водевиль отмечает, что это сравнение принадлежит эзотерическому языку тантрической традиции [96, 159].
(34) между верхом и низом базара – это выражение Ш. Водевиль интерпретирует как парное сочетание, передающее процесс дыхания – вдох и выдох согласно философии хатха-йога [96. с. 101].
(35) дас – санскр. dasa (букв, "слуга", "раб") – адепт, бхакт.
(36) В тексте: Пура (букв, "полный", "пройденный", "истекший"); у Кабира – одни из эпитетов Всевышнего.
«Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно также, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи» Рамакришна
2. Глава о поминании (1) [имени Рамы]
2.1. Кабир: я постоянно повторяю, слушайте все: Произносите [имя] Рамы, [от этого вам] будет благо, иначе блага не будет.
2.2. [Говорит] Кабир: [я] уже говорил; это говорили Брахма и Махеш (2).
Имя Рамы — сущность сущего: всем даю [такое] наставление.
2.3. Истинная реальность — тилак (3) трех миров (4), а имя Рамы — суть его.
Бхакт (5) Кабир поставил [тилак] себе на лоб и стал беспредельно красив.
2.4. Бхакти (6) и бхаджан (7) — вот имя Рамы, все другое — бесконечная скорбь.
Суть [всего]—поминание [Всевышнего] в мыслях, и словах [и] делах,— о Кабир!
2.5. Кабир: суть [всего]—поминание [Всевышнего], все остальное—[пустые] хлопоты.
Все обыскал везде и всюду — вокруг одна смерть.
2.6. Одна забота [у бхакта] — имя Хари, иных забот нет у слуги.
Все заботы, кроме [как забота о] Хари,— силки смерти.
2.7. Пятью чувствами [бхакт] повторяет: «пиу», «пиу» (8), а шестое (9) — душа, которая поминает [имя Рамы].
Когда дождь Свати (10) излился на [раковину] Кабира, тогда [он] получил жемчуг Рамы.
2.8. Моя душа поминает имя Рамы, моя душа [слилась] с душой Рамы.
Теперь моя душа стала Рамой, перед кем теперь склоню [свою] голову?
2.9. Повторяя «Ты», «Ты», я стал Тобою — во мне не осталось [моего] "Я".
Я жертвую и жертвую собою [ради Тебя], куда ни посмотрю — везде Ты.
2.10. Кабир: без страха (11) поминай [имя] Рамы, пока в светильнике есть огонь (12).
Когда кончится масло [и] светильник погаснет, будешь спать денно и нощно.
2.11. Кабир: что ты делаешь, спящий (13)? Почему, пробудившись, не поминаешь Мурари? (14)
Еще день – и ты расстанешься с жизнью.
2.12. Кабир: что ты делаешь, спящий? [Почему], пробудившись, не поглядишь [вокруг]?
Почему отделился [от Господа]? Вернись [к Нему].
2.13. Кабир: что ты делаешь, спящий? [Почему], пробудившись, не рыдаешь от горя?
Как может спокойно спать тот, чье жилище — могила?
2.14. Кабир: что ты делаешь, спящий? [Пробудись и] прославляй Гобинда.
Яма (15) стоит у изголовья [и] мало-помалу пожирае [свою жертву].
2.15. Кабир: что ты делаешь, спящий? [Пока] спишь, терпишь урон.
[Даже] Брахма сдвинулся [со своего] места, услышав шаги смерти.
2.16. Зови: «Кешав» (16), «Кешав», не [трать] попусту [время на] сон.
[Если] будешь взывать день и ночь, когда-нибудь [он] услышит [твой] зов.
2.17. В тех сердцах нет любви, ни сока (17) любви, [кто] языком не произносил [имя] Рамы.
Те люди напрасно пришли в этот мир.
2.18. Кабир: не вкусил любви, а если и вкусил, то не познал ее вкуса.
[Такой человек, словно гость] в пустом доме,— к пришел, так [и] ушел.
2.19. Раньше [в прошлых рождениях], накопив дурные деяния, завязал узелок с ядом (18).
[Но] миллионы дурных деяний (19) исчезнут в одно мгновение, [когда] придешь в убежище Хари.
2.20. Миллионы дурных деяний исчезнут в один миг, едва лишь [уста] помянут имя Хари.
[Но] добрые дела, накопленные, в течение веков, бесполезны без [имени] Рамы (20).
2.21. Кто на сколько познал Хари, на столько [и] получил пользы.
Росой жажды не утолишь, пока не войдешь в воду.
2.22. Оставив любимого Раму, поклоняется другим [божествам].
[Такой человек] подобен сыну падшей женщины. Кому [он] может сказать: «отец»?
2.23. Кабир: тверди сам [имя] Рамы и вели другим повторять его.
[А если кто] не произносит [имя] Рамы, снова и снова настаивай, чтобы твердили.
2.24. Как в душе поселил майю (21), так же посели [и] Раму.
Оставив мир, иди туда, где [обитает] Кешав (22).
2.25. Можешь грабить — грабь, [если] добыча — имя Рамы. Иначе потом пожалеешь, [когда] оставишь это [человеческое] тело.
2.26. Можешь грабить — грабь сокровищницу имени Рамы. [Иначе] смерть схватит тебя за горло, [и] десять дверей (23) окажутся закрытыми.
2.27. Долог путь, далек дом, дорога опасна, [на ней] много разбойников (24).
Скажи, сант (25), как добиться недоступного видения Хари?
2.28. [Когда ты] славишь достоинства [Рамы], рвутся мирские путы; [почему] не твердишь имя Рамы в разлуке [с Ним]?
[Если] день и ночь не размышляешь о Хари, [то] как достигнешь труднодоступного соединения [с Ним]?
2.29. Кабир: немалое это искусство — [всей душой] поминать имя Хари.
[Это все равно, что] балансировать на острие кола: свалишься — не уцелеешь.
2.30. Кабир: размышляй о Раме, вслух повторяя мантру (26). Не забывай океан Хари, увидев много небольших прудов (27).
Соединись [с ним так], как скрепляют [между собой] кусочки сколотого драгоценного камня.
2.32. Кабир: душа вздрогнула [от страха], увидев со всех сторон огонь [чувственных желаний].
[Взяв] в руки кувшин поминаний Хари, скорей затуши его.
Комментарий
(1) Поминание (sumirana, smarana) имени Бога носит сакральный характер в традиционном вишнуитском культе. Согласно учению бхакти и Кабира, поминание имени Бога – важнейший аспект благочестивого поведения, открывающего путь к спасению.
(2) Брахма – одно из главных божеств индуистской триады: Брахма – бог-создатель; Вишну – бог-хранитель; Шива – бог-разрушитель. Махеш – "Великий бог" эпитет Шивы.
(3) тилак – красная краска, получаемая из смеси желтой куркумы (хны) с негашеной известью (чуна); используется для нанесения на лоб ритуальных знаков.
(4) "трех миров" – согласно индийской мифологии три мира – это воздушное пространство (бхувар), земля (бхуми) и небо (свар), находящееся владении бога Вишну, с тех пор как Вишну совершил три своих знаменитых шага.
(5) бхакт, или бхагат, букв. "преданный" – последователь какого-либо из течений бхакти. У Кабира – истинно верующий (см. примеч. 6 (2.4).
(6) См. Введение, с. 10.
(7) бхаджан – букв, "поклонение Богу", "восславление", "молитва".
(8) В данном случае бхакт, взывающий к Всевышнему, сравнивается с птицей чатак, или чатрик (индийская кукушка), которая издает звуки "пиу", "пиу". С птицей чатак связано поверье, будто она не пьет обычную воду. Лишь один раз в году, когда луна проходит через созвездие Свати (Млечный путь), чатака выпивает несколько капель. С помощью этой аналогии Кабир показывает страдания истинного бхакта, ищущего Раму.
(9) Согласно различным школам индийской философии, обычное восприятие бывает двух видов: внешнее и внутреннее. К внешним чувствам относятся: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. По своей природе внешние чувства являются физическими. Шестым чувством считается манас, центр эмоций, способности осмысления [45, 156].
(10) В тексте – suti, сути, букв, "раковина". Параснатх Тивари [60, с. 118] переводит как "рождение" (ребенка), объясняя свою точку зрения тем. что в тексте фигурирует число шесть. Ш. Водевиль трактует suti как "дождь Свати". Этот вариант нам кажется более логичным. Согласно поверью, капля дождя Свати, попадая на раковину, создает жемчуг.
(11) Т. е. поминай имя Рамы, не боясь отбросить все мирское.
(12) огонь – здесь имеется в виду жизнь.
(13) спящий – предающийся мирским удовольствиям вместо того, чтобы поминать Всевышнего и тем самым стремиться к слиянию с ним. Тот же смысл и в последующих сакхи (2.12-15).
(14) Мурари (букв, "враг Муру") – эпитет Кришны, восходящий к легенде, согласно которой Кришна убил демона Муру. У Кабира – имя Всевышнего.
(15) Яма, или Джама (букв, "близнец") – первый из людей, ушедший под землю и ставший богом смерти и владыкой мертвых. Приговор умершим выносит сам Яма. Отсюда его эпитет Дхармараджа – "царь справедливости", "владыка закона".
(16) Кешав (Keso, Kesava, букв, "обладающий длинными или густыми воли", "кудрявый") – эпитет Вишну и его ипостаси Кришны, сохранившийся с того времени, когда Вишну считался олицетворением Солнца.
(17) У Кабира – это мистическая божественная субстанция, "пьянящая" душу м несущая откровение. Ср. "Глава о соке (Рамы)". См. Введение, с. 27.
(18) завязал узелок с ядом – у Кабира это выражение обозначает множество грехов, которые человек совершил на протяжении своей жизни.
(19) дурных деяний – в тексте: karma – концепция судьбы и воздаяния за прошлые деяния, основы ее были заложены еще в упанишадах – древнейших философских памятниках Индии. Согласно им после смерти живого существа его душа переходит в новую телесную оболочку. Поток перерождений регулируется законом кармы, по которому каждое последующее рождение детерминировано деяниями предшествующего (концепция воздаяния). Избавление от цепи перерождений достигается при слиянии индивидуальной души с Брахманом ("Мировым духом"), представляющим собой первооснову всего сущего [31, с. 208]. У Кабира концепция освобождения проявляется в стремлении верующего к слиянию с Всевышним.
(20) Доктрина бхакти, которой следовал Кабир, провозглашает единственное условие спасения: достаточно одного акта веры, одного повторения имени Бога, чтобы загладить все грехи, содеянные на протяжении всей жизни.
(21) майя (maya) – одно из важнейших понятий в индийской мифологии, философии и литературе, имевшее на различных этапах исторического развития различное содержание. В "Ригведе" термин "майя" обозначал могущественную силу богов и демонов, их способность совершать сверхчеловеческие поступки и действия. В упанишадах майя понимается обычно как магическая способность Абсолютного духа (Брахмана) к сотворению мира, материи, имеющих реальное существование: "...материя (природа) есть майя, а Всемогущий является Творцом этой майи" ("Шветашватара упанишад", IV, 10). В философии веданты термин майя употреблялся в значении "иллюзия", "видимость", "мираж"; чувственно воспринимаемый материальный мир, окружающая нас природа лишь по незнанию (авидья) принимается обыденным сознанием за реально существующий. На самом же деле все многообразие мира – иллюзия, сон, т. е. майя, скрывающая истинную природу Брахмана.
Понятие майи нашло широкое отражение в литературе индийского средневековья. Как правило, в большинстве случаев образам, связанным с майей, дается отрицательная характеристика. Майя – это средоточие всего дурного, что существует в мире, особенно в аспекте морали, этики, нравственности. Майя лежит в основе мирской суеты: страсти к славе и богатству, алчности, скаредности, похоти, зазнайства.
Кабир называет майю великой мошенницей, чародейкой, околдовывающей и вводящей в заблуждение всех: святых, богов, аскетов и мудрецов, весь мир опьянен ею. Майя совращает с пути истины подвижников, бхактов и от служения Господу. Ср. "Глава о майе" (16).
В вишнуитских вероучениях майя, соотносимая с совокупностью атрибутов эгоистического мирского существования, рассматривается как основное препятствие на пути постижения единственной реальности (Всевышнего) и слияние с ней. См, об этом [31, 508].
(22) Ср. чтение этой строки в "Адигрантхе" [11, 41]: "Иначе потом пожалеешь, когда жизнь покинет тебя". См. примеч. 16 (2,16).
(23) десять дверей – два глаза, две ноздри, два уха, рот, задний проход, мочеиспускательный канал и закрытое отверстие в темени (у младенца "дышит"), через которое выходит душа.
(24) Данную аллегорию следует понимать так: путь к спасению очень труден. На пути достижения его – человеческие страсти ("разбойники"), мешающие человеку соединиться с божеством.
(25) сант (букв, "сущий") – святой; адепт воспитывает в себе идеальные качества, позволяющие ему познать блаженство слияния с Божеством и выйти из-под власти майи.
(26) мантра (мантр) – магическая формула, заклинание.
(27) небольших прудов – т. е. иных божеств, кроме Рамы.
(28) амрита (букв, "бессмертный") – нектар бессмертия; согласно индийской мифологии, возник от пахтанья мирового океана богами.
«Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится как бы оскверненным, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, тантры, пураны и все Священные книги – все это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что все это написано человеческими словами… Брахман – невыразим, неописуем, превыше всякой мысли» Рамакришна
3. Глава о разлуке (1) [с Рамой]
3.1. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], всю ночь плачет, словно кундж (2) по своим птенцам.
Кабир: душа сгорела дотла, страдает несчастная, покинутая.
3.2. Кундж взывает с жалобой к небу: все озера наполнились [водой] после грозы (3).
Каково же положение тех [людей], которые отделились от Гобинда? (4)
3.3. Чакви (5), разлучаясь на ночь [со своим супругом] встречается [с ним] утром снова.
Тот, кто разлучен с Рамой, не встречается [с Ним] ни днем, ни ночью.
3.4. [Тому, кто разлучен с Рамой], нет счастья ни днем ни ночью, нет счастья [и] во сне.
Кабир: [тому, кто] разлучен с Рамой, нет счастья н под солнцем, ни в тени.
3.5. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], стоя на обочине, обращается к путнику:
Скажи [хоть] одно слово о [моем] Возлюбленном: когда [Он] вернется [ко мне]?
3.6. Много дней я смотрю на дорогу, о Рам, ожидая тебя. [Моя] душа жаждет встречи с тобой, нет душе покоя
3.7. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], [горя желанием] увидеть [Его], падает [от усталости и снова встает.
[Если ты] покажешься [мне] после [моей] смерти, то какая польза от этой встречи?
3.8. Если встретимся после смерти, о Рама, то что пользы от этого, о Рам? — говорит Кабир.
[Когда] все железо изотрут о камень, то какая польза от параса? (6)
3.9. Беспокойство [мое] не развеется от [одной только] весточки.
[Оно] развеется [только тогда], когда Хари придет ко мне, или я пойду к Хари.
3.10. [Я] не могут прийти к Тебе [и] не могу позвать Тебя: Вот так [Ты] возьмешь [мою] душу и сожжешь в огне разлуки.
3.11. Сожгу это тело и сделаю сажу, как только дым поднимется к небу (7).
Может, [тогда] Рама окажет милость и, пролив дождь погасит огонь [разлуки].
3.12. Сожгу это тело, сделаю [из него] чернила [и] напишу имя Рамы.
Из костей [своих] сделаю перо, [чтобы] написать [послание] Раме.
3.13. Кабир: боль мучительна, [эта] боль не покидает тело. Всепоглощающая боль любви ранила мое сердце.
3.14. Рана разлуки мучает [меня] и терзает все тело. [Это] понимает тот, кто метнул [стрелу], и тот, кто страдает.
3.15. [Истинный гуру], взяв [в руки] лук, натянул [тетиву] и пустил стрелу.
[Она] глубоко вошла в [мое] тело – [теперь я не знаю], жив [я] или мертв.
3.16. Когда [истинный гуру], натянув [тетиву], послал [стрелу], тогда я получил знание [о Всевышнем].
Она пронзила мое сердце и принесла мучительные страдания.
3.17. Стрела, которую послал [истинный гуру] вчера, осталась в моей душе.
Ту же стрелу пошли и сегодня – без этой стрелы [я] не постигну истины.
3.18. В [моем теле] поселилась змея – разлука (8), не действуют [на нее] никакие молитвы.
Разлученный с Рамой не живет, а если живет, то слывет безумным.
3.19. Змея – разлука проникла [внутрь] и ранила сердце. [Но] садху (9) [даже] не пошевелился: "Как хочешь, так и жаль".
3.20. Все сосуды – струны, тело – рубаб (10), разлука беспрерывно играет [на нем].
[Но] никто не может слышать [эту музыку], кроме Господина и души [разлученной].
3.21. Не говори, что разлука плоха, разлука – это султан. Тело, в котором не трепещет разлука, подобно масану (11).
3.22. В гладах [моих] потемнело, [от того что] все время смотрю на дорогу.
Язык [мой] покрылся ранами, [от того что] все время зову Раму.
3.23. Из своего тела сделаю светильник, из души [своей] фитиль.
Кровью [своей] наполню [светильник], словно маслом. О Возлюбленный, когда [же я] увижу [твой] лик?
3.24. Поток [слез] льется из [моих] глаз, словно [поток воды, льющейся из] колеса [мельницы], [которое] вращается день и ночь.
[Я], словно папиха (12). кричу: «пиу», «пиу», когда же [Ты] встретишься со мной, о Рам?
3.25. [Мои глаза] покраснели от страданий любви, [а] люди думают, [что они такие] от болезни.
Я постоянно плачу из-за любви к своему Господину.
3.26. Эти слезы святые, а те – греховные, [как их различишь]?
[Но] если из глаз текут кровавые слезы, то знайте: это истинная любовь!
3.27. Кабир: оставь смех и плачь во весь голос.
Как без слез обретешь любовь Возлюбленного?
3.28. Если плачу [в разлуке] – силы покидают [меня]; смеюсь — Раме не нравится.
Тоска гложет мою душу, словно жучок дерево.
3.29. Смеясь, не обретешь Бога; тот познал, кто плакал. Если бы, веселясь, можно было познать Хари, то не осталось бы несчастных женщин.
3.30. Если [Хари] можно было бы познать, играя и смеясь, то кто бы согласился [изнурять себя на точильном камне] (13).
Кто оставит жадность, злость и похоть, тот встретит Бхаганана (14).
3.31. Сын, любя своего Отца, подбежал прямо к нему. [Но Отец] дал в руки [сыну] сладости-искушения и, таким образом, обманув его, ушел (15).
3.32. Ребенок бросил сладости, страх охватил [его] душу, [когда он понял, что наделал].
Долго плача, он, наконец, вернул [своего] любимого Отца.
3.33. [Когда ты] войдешь в [мои] глаза, я день и ночь буду смотреть на тебя.
Когда настанет такой день, когда Хари покажет [свой] лик?
3.34. Кабир: день прошел в ожидании [Возлюбленного] ночь тоже прошла.
Супруга не обрела [своего] Возлюбленного, сердце [ее] терзается, о подруга!
3.35. Дай супруге, которая разлучилась с Возлюбленным, посмотреть на Тебя или разреши умереть.
[Я] не могу больше выносить [огонь страданий], который [жжет меня] восемь пахаров (16).
3.36. Супруга, разлученная [со своим Возлюбленным], почему осталась жива? Почему не сгорела на костре, который разжег Возлюбленный?
Остановись, о глупая, не позорь любовь!
3.37. Я – головешка разлуки и, понимая это, постепенна тлею.
Когда мое тело сгорит совсем, тогда [я обрету] спасение и [освобожусь от страданий] разлуки.
3.38. Кабир: тело и душа сгорели в огне разлуки:
Мертвец не чувствует боли, [но я] чувствую этот огонь.
3.39. [Я] горю в огне разлуки и, охваченный огнем, иду к водоему.
Увидев меня, и водоем загорелся: «О сант, как объяснить [это]?"
3.40. Я [долго] бродил с горы на гору (17), плача, [я] выплакал глаза.
[Но] я не нашел той целебной травы (18), которая сохраняет жизнь.
3.41. [Я] разорву в клочья шелковую одежду и завернусь в [грубое] одеяло (19).
3.42. Глаза мои ослепли (20) от [слез] в постоянном ожидании Тебя.
В какой одежде надлежит встретить Хари, такую одежду и надену.
[Но] я не встретил Тебя и нет мне радости – таковы мои страдания.
3.43. В океане [бытия я] с трудом нашел плот [любви, на котором была змея разлуки].
Если оставлю [его], то утону; [если] ухвачусь [за него], то [змея] ужалит в руку (21).
3.44. Отделилась от Океана (22), о раковина! (23) Погоди немного, не кричи [так].
Ты будешь громко кричать в каждом храме, когда взойдет солнце.
3.45. Все люди счастливы – едят и спят.
[Только] Кабир дас (24) печален – [он] бодрствует и проливает слезы [по Всевышнему].
Комментарий
(1) разлука – вираха (viraha). Это слово связано с индийской литературной традицией. В поэзии Кабира и вообще в поэтической традиции сантов концепция разлуки связана со страстным желанием души соединиться с Божественной душой, которая находится с ней в разлуке.
(2) кундж (санскр. kraunca) – кроншнеп (журавль, цапля), в индийской традиции крик этой птицы связывается с отсутствием возлюбленного. Кундж и другие водоплавающие птицы играют важную роль в народных песнях о разлуке, особенно в Раджастхане; эти песни исполняются в сезон дождей [95, с. 160].
(3) Возможно следующее толкование: водой Божественной истины наполнилось все вокруг, но ослепленные майей люди томятся жаждой, как кундж.
(4) См. примеч. 11 (1.13).
(5) чакви (cakvi – жен. от cakva) – красная, или "брахманская", утка (Anas Casarca). В индийской поэтической традиции служит образцом супружеской любви и преданности. Согласно легендам, самка чакви с наступлением ночи разлучается с самцом, и оба тоскуют в разлуке, издавая печальные крики.
(6) парас – философский камень (paras, sparsa), обращающий железо в золото. Здесь парас служит символом слова – наставления истинного учителя о бренности человеческого существования в исключительности рождения в облике человека. Отсюда мораль: размышляй о Раме сейчас, пока ты человек.
(7) к небу – небо (сварга, букв, "ведущий к северу") в индуизме – райская обитель богов, обычно помещаемая на мифической горе Меру. Сюда направляются души тех, кто вел добродетельную жизнь, и здесь они пребывают в блаженстве, ожидая очередного рождения.
(8) образ змеи – разлуки традиционен в индийском поэтическом каноне.
(9) См. Введение, с. 15.
(10) рубаб – струнный музыкальный инструмент арабского происхождения. Индийское его название – саранг. Особенно распространен среди странствующих музыкантов и йогов.
(11) масан – возвышенное место, предназначенное для сожжения трупов; кладбище.
(12) папиха – популярное название птицы чатак, или чатрик. См. примеч. 9 (2,7).
(13) 'Метафорические образы, связанные с пробным (пробирным) камнем (касаути), постоянно используются Кабиром, когда речь идет о моральных ценностях.
(14) бхагаван (букв, "процветающий") – Всевышний; чаще всего встречается у кришнаитов как эпитет Кришны.
(15) Двустишие в форме притчи, или иносказания: Всевышний ("отец") ввел в заблуждение душу человека ("сына"), предоставив ему все соблазны иллюзорного мира ("сладости"); его сын (бхакт) воззвал к отцу (Богу) и соединился с Ним. Ср. 3, 31, 32.
(16) пахар – промежуток времени, равный трем часам; восьмая часть суток-стража, отсчет которой начинается с рассвета, с шести часов утра. Таким образом, восемь пахаров равны суткам.
(17) Имеется в виду душа человека, которая разлучилась с душой Всевышнего и странствует от рождения к рождению.
(18) целебная трава – здесь трава бути (buti), символизирующая соединение души бхакта с душой Всевышнего. Намек на самдживани (samjivani), мифическое целебное растение, которое символизирует соединение души адепта с душой Всевышнего [96, с. 165]. У П. Тивари бути – символ Всевышнего, или Возлюбленного [60, с. 116].
(19) Имеется в виду отказ от всех мирских удовольствий и посвящение себя служению Всевышнему.
(20) ослепли – в оригинале букв."сгорели".
(21) Двустишие аллегорично: любовь к Раме ("плот") позволяет бхакту благополучно переплыть океан бытия. Но любовь эта неразлучна со страданиями, которые испытывает истинный бхакт в разлуке с любимым Божеством.
(22) от Океана – Океан (renaidura) – видоизмененная форма от renaira (ratnakara), букв, "делающий жемчуг". В данном случае Океан символизирует Мировую душу [6, 115].
(23) раковина (шанкха) – в данном контексте раковина – символ человеческой души, отделившейся от Мировой души. Шум, который слышен внутри раковины, если ее приложить к уху, интерпретируется как жалобный стон – раковина тоскует по океану, в котором она родилась. Смысл таков: пока душа человека отделена от Души божественной, ей каждый день приходится переносить страдания разлуки с Божеством. Ср. подобную интерпретацию у П. Тивари [60, с. 124]. Ш. Водевиль дает следующее толкование, соглашаясь с интерпретацией, данной П. Тивари: "На рассвете в каждом храме разносится голос раковины, чтобы пробудить адептов к службе". Возможно, смысл данного стиха состоит в том, что горестные страдания раковины никогда не прекратятся, т. е. от рождения к рождению, и она обречена стенать вечно" [96, 161 – 162]. Возможны еще два варианта перевода: 1. "О чакви, ночь разлучила (тебя с любимым). Не кричи так горестно, не зови его в храмах и домах. Взойдет солнце и соединит вас". 2. "Ночь (неведения) разлучила тебя с Богом. Ты, как чакви, горестно зовешь (Бога) в храмах, но только солнце (знания) соединит тебя (с Богом)" [59, 96].
(24) дас – см. примеч. 35 (1.32).
«Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остается непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана» Рамакришна