Характерные черты этических воззрений Средневековья
Этика средневековой Европы V - XI вв. (период феодализма) складывалась в жестких рамках религии. В основу этической мысли легла идея Бога как морального абсолюта. Бог - объективный, безусловный, единственный источник морали.
Средневековая этическая мысль отрицает античную моральную философию, основывается на вере, а разуму и воле человека отводит второстепенную роль. Для христианской этики Средневековья характерны:
* пессимистический взгляд на земную жизнь людей;
* оптимистическое упование на Царство Божие;
* утверждение ригоризма, аскетизма и полного подчинения воле Божьей Центром христианской этики является идея любви к Богу. Эта идея:
* придает морали общечеловеческий статус;
* является универсальным принципом морали;
* рождает новую добродетель - милосердие, нравственное отношение ближнему.
Идея любви к Господу и ближнему получает выражение в "золотом правы морали": "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними..." (Евангелие от Матфея).
Для феодального общества характерна слитность морального сознания с другими формами общественного сознания (религией, философией наукой и др.). Теология Средневековья включает религиозную, философскую, этическую проблематику. Решение этих проблем ограничено христианской догматикой.
Религия являлась господствующей идеологией феодального общества Главенство религиозной идеологии закреплялось интересами правящих классов, монополией церкви в духовной культуре общества.
Церковь монополизировала и образование:
* начальные школы существовали при храмах и монастырях;
* богословский факультет был главным в университетах;
* духовенство являлось самым образованным сословием. Образование носило схоластический характер,
Религиозные тексты не подвергались рациональному осмыслению.
Феодальный строй - иерархия, в основе которой лежат:
* корпоративные связи (цеха ремесленников, купеческие гильдии, крестьянские общины, рыцарские ордена);
* социальная зависимость людей (закрепление крестьян землевладельцами, вассальная служба феодалов);
* общинная порука.
В феодальном обществе идеалы раннего христианства претерпели изменения: официальная религиозная идеология преследовала инакомыслящих (еретиков), оправдывала богатство, освящала социальное неравенство.
Человек находился в моральной зависимости от общности, к которой принадлежал. Существовать вне системы взаимозависимостей люди не могли.
Была сформирована корпоративная мораль, которая:
* включала представление о справедливости по сословному признаку;
* указывала человеку место в сословной иерархии, образ жизни, размеры богатства, стиль поведения и пр.;
* определяла ценность человека в зависимости от сословной принадлежности;
* устанавливала сословную субординацию.
Осмысление сословно-корпоративной морали проходило в рамках религиозного мировоззрения. Церковь освящала сословное неравенство, проповедовала терпимость, покорность, непротивление злу. Несправедливость, жестокость общественных отношений объясняла греховностью каждого человека.
Официальная религиозная идеология объявляла труд уделом черни, обслуживающей "благородные" сословия, и одновременно средством спасения души. Она осуществляла внеэкономическое принуждение к подневольному труду.
В общественном сознании важное место занимали традиции. Они, как и религия, закрепляли корпоративные связи и социальное неравенство.
Нормы морали были различны для разных сословий и групп. Они были оформлены в виде нравственных кодексов (уставы цехов и гильдий, кодексы рыцарских орденов и др.), которые содержали жестко регламентированные права и обязанности.
Все сословия объединяло христианство:
* каждый человек - раб Божий, обладающий бессмертной душой;
* убийство любого человека - смертный грех.
Ценность человеческой жизни выросла. В отличие от рабовладельца феодал не мог безнаказанно убить крепостного крестьянина. Это не относилось к инакомыслящим, еретикам. Они были вне морали. Убийство еретика не осуждалось официальной религиозной моралью.
Философско-этическая мысль Средневековья (официальная этическая доктрина)
L Августин Блаженный 2. Фома Аквинский 3. Ансельм Кентерберийский
1. Августин Аврелий Блаженный (345 - 430) был обращен в христианство в 30-летнем возрасте. Одной из основных тем его философии стало духовное перерождение, просветление человека под воздействием благодати Божьей.
Августин Блаженный утверждал:
* человек греховен и слаб;
* Господь всесилен, абсолютен, совершенен, самодостаточен; Бог - это добро, благо;
* высшим благом является воля Господа;
* заповеди Божьи не измеряются человеческими мерками, они абсолютно совершенны;
* спасение человека заключается в искренней вере.
Августин Блаженный считал, что все, созданное Богом, не должно подвергаться сомнению и является абсолютным благом.
Человек - венец творения, он находится на вершине природной иерархии. Тело человека - не "сосуд греха", оно прекрасно, так как сотворено Богом.
Августин Блаженный считал, что:
* земные блага и чувственные удовольствия имеют право на существование, но они играют второстепенную роль, поскольку богатство, удовольствия и прочее отвлекают от мыслей о Боге;
* интеллектуальные и эстетические блага помогают человеку постичь Бога;
* мораль должна быть обращена к Богу, корни морали - в Божественном начале;
* судьбы людей предопределены, поскольку:
* человек создан способным к безгрешной жизни;
* человеку дана свобода морального выбора;
* свобода человека изначально направлена на добро (заповеди Божьи);
* зло не коренится в бытии, так как бытие - творение Божье, а представляет собой отказ от добра, нарушение воли Бога;
* человек сосредоточился на вторичных земных благах, отступил от велений Господа, впал в гордыню, возомнил, что может быть как Бог.
Августин Блаженный пытался дать ответ на вопрос об источнике зла (входило ли грехопадение человека в замысел Божий?). В итоге Августин утверждал, что эта тема непостижима для человеческого ума.
Августин оправдывал социальное неравенство в феодальном обществе. Он говорил: "Первейшая и повседневная власть... - это власть господина над рабом. Церковь должна заботиться не о том, чтобы сделать рабов свободными, но чтобы сделать их добрыми".
2. Фома Аквинский (1225 - 1274) попытался преодолеть конфликт между верой и знанием, совместить мораль и религию. Фома Аквинский утверждал, что:
* предметы теологии и философии совпадают;
* в религии присутствуют догматы, которые могут быть доказаны теоретически;
* научное обоснование догматов христианства укрепляет веру;
* ряд христианских догматов недоступен уму людей.
Бог является благом. Высшим благом для человека является единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Блаженство единения с Господом не связано с эмпирическим, чувственным блаженством, а является результатом интеллектуальной деятельности.
Блаженство в эмпирическом мире ограничено, поскольку познание Господа через его выражение в земных явлениях искажено чувственным началом человека. Полным и вечным блаженство может быть только в загробной жизни.
Фома Аквинский считал, что все, что создано Богом, является абсолютным благом, поэтому абсолютного зла не может существовать. Оно рождается в деятельности человека.
Причины зла:
* неподчинение человека правилам, законам;
* несовершенство воли человека;
* неверный моральный выбор.
Нравственность реализует добродетели. Добродетельный поступок - действие, выражающее сознательный выбор, волю индивида. Добродетели Фома Аквинский подразделял на:
* умственные - интеллектуальные и практические (ум и благоразумие);
* нравственные, основанные на чувствах и тесно связанные с умственными добродетелями (справедливость и т. п.);
* богословские (вера, надежда и важнейшая добродетель - любовь). В сознательных, свободных поступках человек руководствуется не страстями, а разумом. Страсти человека:
* являются свойствами низшей, чувственной природы;
* морально нейтральны;
* приобретают моральные характеристики только тогда, когда подчинены (или не подчинены) разуму.
По мнению Фомы Аквинского, человеческий разум является низшей ступенью высшей разумности и тесно связан с абсолютным Божественным разумом. Божественный разум руководит людьми посредством:
* благодати (Божьего промысла, участия в жизни людей);
* закона, указывающего высшее благо, задающего направление деятельности людей. Фома Аквинский выделял:
* "вечный закон. Божественную премудрость". Он выражается в религиозных заповедях, в совести людей;
* "естественный" закон - стремление всего сущего к добру, желание избежать зла;
* "человеческий' закон - законы государства.
3. Схоласт Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) считал, что:
* из-за первородного греха человек лишен права свободного морального выбора;
* человек не способен осуществлять свободный выбор и в результате при ходит к греху;
* моральность человека, его спасение возможны только с помощью Божьей милости.
Философско-этическая мысль Средневековья (субъективистские этические учения)
1. Иоанн Скот Эриугена 2. Пьер Абеляры 3. Сигер Брабантский 4. Майстер Экхарт
1. Иоанн Скот Эриугена (810 - 877) утверждал:
* неразделимость добродетели людей и их спасения;
* право свободного морального выбора человека.
2. Пьер Абеляр (1079 -1142) в своих трудах также отстаивал свободу человека в рамках христианской религии. Он утверждал:
* человек имеет право свободного морального выбора;
* человек несет ответственность за свои поступки;
* оценивать поступки человека можно только с учетом его намерений, степени их осознания и его совести;
* свобода выбора, данная человеку, является свидетельством премудрости Создателя.
Абеляр полагал также, что логическое доказательство догматов христианства не противоречит вере.
Официальная церковь осуждала взгляды Пьера Абеляра. Его сочинения ("Да и Нет", "Этика" и др.) были запрещены.
3. Сигер Бpaбантский (ок. 1235 - 1282) был последователем П. Абеляра. Учение Сигера противоречило официальной теологии. Он обосновывал мораль только природой человека и полагал, что:
* мир не сотворен и вечен;
* душа человека состоит из чувственной, индивидуальной души и разумной души;
* человек смертей, вместе с его телом умирает и индивидуальная душа;
* разумная душа бессмертна, осуществляет свою деятельность в живущих индивидах;
* нравственное поведение - это поведение, соответствующее здравому разуму;
* здравый разум соответствует благу человечества;
- чтобы дать моральную оценку деятельности человека, необходимо учи тывать его взаимоотношения с обществом.
4. Майстер Экхарт (1260 - 1327) трактовал этические проблемы, опираясь на личный мистический опыт. Основные положения учения Майстера Экхарта.
* Божественные милосердие и любовь лежат в основе мира.
* Человек является тем, что он любит (любит Бога - есть Бог).
* Блаженный человек: * един с Богом, тождествен с Богом; * желает того, чего желает Бог; * его душа - частица Бога, "искра Божья".
* Кратчайший путь к отрешенности лежит через страдания. Земные радости отвлекают от великой цели, привязывают к миру.
Добродетель совершенна, если она бескорыстна и проявляется естественно, без демонстрации.
Экхарт ввел понятия:
* "внешний человек" - телесное, подверженное страстям, эгоцентричное;
* "внутренний человек" - отрицание земного, телесного. Божественное начало.
Мейстер Экхарт утверждал приоритет "внутреннего" человека, искры Божьей. "Внутренний" человек изначален в личности. Противоречие между "внешним" и "внутренним" человеком преодолевается путем сознательного, добровольного, свободного отказа от своего ограниченного "я".
В своем учении Экхарт провозглашал нравственную независимость человека, значимость индивидуального нравственного выбора, возможность прийти к Богу без посредничества Церкви.
Христианская этика
Христианская этика, или нравственное учение христианства, определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Поведение человека основывается на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианскую этику можно назвать теорией христианского действия.
Выражается этика христианства в христианском этосе, определенном стиле жизни, многообразном по своим проявлениям и присущим как индивидуумам, так и большим социальным группам христиан.
При сохранении неизменными базовых ценностей, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают свое понимание конкретных путей воплощения христианских этических принципов в жизнь. Дальнейшему выявлению, обнаружению смысла нравственного учения христианства могут способствовать изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей, усвоение философского наследия античности, развитие богословия.
Источники христианской этики
Источник христианской этики — в первую очередь жизнь Христа, заповеди Нагорной Проповеди, жизнь и проповедь Его учеников, апостолов, Отцов Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни современной Церкви. Христианская этика проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви.
Хотя Библия дает материалы для построения этики, однако она не предлагает этику, которую можно было бы сразу принять как руководство к действию. Авторы библейских книг жили каждый в свое время, для которого существовала своя определенная (бывало, что и отличная одна от другой) мораль.
Отличие христианской этики от других этических систем
Главное отличие христианской этики от других этических систем вытекает из факта, определяющего все главные особенности христианского мировоззрения: Бог спустился с небес, страдал за людей, был распят и воскрес. Именно действия и поведение Христа, как и сам Его образ жизни, является примером и эталоном для Его последователей.
христианская этика — не столько система теоретических принципов, сколько определенный способ жизни, подобающий христианам
все нравственные требования основываются на спасительных действиях Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);
все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя)
Христианская этика подчёркивает необходимость для человека благодати, милости и прощения грехов, источником которых является Бог.
Христианские этические принципы основываются на учении Библии как книги, выражающей волю Бога по отношению к человеку. Человеческая воля поражена грехом, то есть противлением воле Бога. Воля Божия заключается в том, чтобы «Любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и любить ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36—40). Благодать Божия изменяет человека и позволяет ему делать правильный выбор и поступать по воле Божией. Как грех может быть и индивидуальным, и социальным явлением, так и благодать может проявляться в индивидууме и в обществе. У христианской этики есть богословский аспект — она ориентирована на идеал общества, Царствие Божие, где все будут жить в согласии с Богом и природой (см. видение пророка Исайи).
Развитие христианской этики
Предшественники
Христианская этика во многом схожа с иудейской этикой; возможно, наиболее значительное отличие христианской этики — заповедь о любви к врагам, данная в Нагорной проповеди. Современные исследователи высказывали предположения, что высказывания Иисуса, касающиеся любви к врагам (подставь вторую щёку, если тебя ударили по одной, пройди две мили, если тебя заставляют пройти одну и др.), были частью плана мирного сопротивления римским захватчикам[1], таким образом предполагая, что в наше время христиаская этика не может пониматься исключительно как индивидуальная этика. Это также социальная этика, касающаяся всего, происходящего на Земле.
[править]Новый Завет
Апостол Павел указывает, что Закон Моисеев существовал для того, чтобы можно было определить, что есть грех (Рим. 3:27-28), но Закон не может дать человеку благодать и спасение, спасение возможно только через Иисуса Христа в послушании воле Бога. По отдельности моральные принципы христианства в том или ином виде можно найти в различных мировых религиях, но особенными их делает именно участие Бога в спасении человека. В христианстве происходит переоценка ценностей — главным является достижение Царствия Небесного через исполнение воли Бога, жизненные блага никак не способствуют достижению этой цели, а жизненные невзгоды, напротив, ждут тех, кто последует за Христом. «Взять свой крест» и следовать за Христом призван каждый христианин.
[править]Первоначальное христианство
Христианская этика первых веков вполне совпадает с евангельской. Не монастырское уединение и не забота о личном спасении были задачей первоначального христианства, а самое деятельное взаимодействие с миром. Это взаимодействие было в то же время непрестанной и трагической борьбой. Служить закваской духовного возрождения всего человечества можно было лишь жертвуя собой до конца. Характерной чертой этого периода является также полная отчуждённость христианства от интересов политической и общественной жизни. Служить Иисусу Христу и сильным мира сего — представлялось несовместимым для первых христиан. С особенной силой проявился протест против сближения церкви и государства у Тертуллиана, признававшего государство дьявольским порождением.
Эпоха Отцов Церкви
Чтобы сделаться участником Царствия Божьего, человеку необходимо научиться творить волю Бога. В аскетике описывается изменение человека от состояния «не могу не грешить» через состояние «могу не грешить» в состояние «не могу грешить», то есть человек выполняет замысел Бога о себе и выполняет заповедь о любви к Богу и ближнему.
Августин
Особое этическое значение получает церковь у блаженного Августина. Центральной идеей Августина является прирождённая греховность человека. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать. Но благодать даруется Богом только членам церкви; поэтому только крещение даёт спасение.
Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников — это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Благодать — это дар Бога осквернённому грехом человечеству. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен терять надежду на спасение; напротив, каждый должен стараться быть достойным Божественной благодати. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей. Признание греха прирождённым человеку не мешало Августину признавать греховность и вообще зло не самостоятельным принципом, но лишь отсутствием добра, от него ведёт своё начало схоластическое положение: «Malum causam habet non efficientem sed, deficientem», которое впоследствии защищал в особенности Лейбниц.
Действие Бога на человеческую извращённую природу неизбежно должно быть насильственным. Что Бог употребляет принуждение, видно, по мнению Августина, из примера апостола Павла, который «был вынужден к познанию и обладанию истиной великим насилием Христа». Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации, имеющей провиденциальное осуществление в мире. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником — церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.
Абеляр
В лице Абеляра в религиозные воззрения средневековья врывается сильная струя этического натурализма. Абеляр подчёркивает естественную способность человека к нравственному совершенствованию. Искупление Христа понимается им психологически: представление страданий Христа обуславливает перемену в нравственном сознании человека. Этика Абеляра можно определить как этику настроения; лишь внутренние стимулы действий имеют у него нравственную цену.
Схоластика
Схоластическая школа разработала систему из семи добродетелей и семи смертных грехов, противостоящим им. В аскетике, как правило, каждому греху противопоставлена какая-либо добродетель (гордость и смирение, блуд и целомудрие и т. д.) Фома Аквинский принимал античные добродетели по Платону — справедливость, храбрость, терпение и скромность, и добавлял к ним христианские добродетели — веру, надежду, милосердие (1 Кор 13).
Схоластическая этика не содержит в себе каких-либо новых принципов, а представляет систематизацию и сложное переплетение предыдущих учений. Применяясь к жизни и стремясь разрешить с точки зрения христианства множество частных вопросов общественной жизни, схоластика порождает обширную литературу особой казуистической этики, разрабатываемой в так называемых «summæ» (наиболее известные: Astesana, Rosella, Angelica).
В схоластической этике мы встречаемся с несколькими противоположными направлениями, то резко сталкивающимися, то соединяющимися в примирительные концепции. Такими направлениями являются этический интеллектуализм и универсализм Фомы Аквинского, приспособляющего Аристотелеву и стоическую этику к христианству, и противоположный ему волюнтаризм и индивидуализм Дунса Скота. По мнению последнего, Бог хочет блага не потому, что он признает его таковым, а совершенно обратно: то, чего хочет Бог, должно быть признаваемо благом.
Не менее основным является противоположение этического супранатурализма, связанного с клерикализмом, и натурализма, приводящего к принципу свободной от церковного авторитета совести. Примирение этих направлений порождает специфическое понятие схоластики — Synderesis, имеющее значение присущего падшему человеку остатка добра. Совесть, как отдельное проявление Synderesis, сохраняя свою субъективность, подпадает в то же время под власть объективного религиозного закона. У немецкого мистика Мейстера Экхарта Synderesis обозначает ту имеющуюся в человеке искру божества, которая делает возможным приближение к Богу. Этот философ, возродивший на немецкой почве неоплатонизм, также является одним из провозвестников реформации. По его мнению, «не дела делают нас святыми, но святость освящает наши дела». Несмотря на свой мистицизм, Экгарт настаивает на необходимости активного проявления святости. То высшее, чего достигает человек в мистическом созерцании, должно быть проведено в жизнь через любовь и действия.
Мистицизм Экгарта принимает поэтический и эстетический характер у его ученика, религиозного мечтателя Генриха Сузо. Таулер и автор «Немецкой теологии» переносят центр тяжести мистицизма на отречение от своей индивидуальности. Сущность греха заключается в утверждении своего «я», в своеволии; поэтому нравственное очищение основывается на сознании своей духовной нищеты и скромности. То же перенесение религиозности в глубину человеческого духа проводится автором знаменитого «Подражания Христу», призывающего главным образом подражать любви и страданиям Христа: «in cruce salus et vita, in cruce summa virtutis, in cruce perfectio sanctitatis».
Реформация и контрреформация
К этому же восстановлению истинного первоначального христианства сводилось этическое стремление Лютера и порождённой им реформации. Мораль иезуитизма представляет возврат к средневековой католической морали, с её основным принципом единой церкви как заместительницы индивидуальной совести и высшего нравственного авторитета. Такая замена внутреннего нравственного самоопределения внешним послушанием ясно обнаруживается в иезуитской теории пробабилизма, согласно которой всякое сомнение в нравственных вопросах должно быть разрешаемо духовником или вообще авторитетом церкви. Весьма важное значение получает в теории и практике иезуитов телеологический и в то же время психологический принцип цели и намерения: «media honestantur a fine» (цель оправдывает средства). В сущности мы встречаемся здесь с несколько видоизменённым интенционализмом Абеляра и реформации. Разница только в том, что с точки зрения Абеляра и представителей реформации поступки и побуждения, имея обоюдную моральную ценность, должны были согласоваться друг с другом, в иезуитизме же поступки рассматривались как безразличные в моральном отношении «media», могущие получать существенно различные значения исключительно в зависимости от той цели, к которой они ведут.
Проблемы христианской этики
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
Проблема критериев добра и зла
Проблема смысла жизни и назначения человека
Проблема справедливости
Проблема должного
НРАВСТВЕННОСТЬ В ИСЛАМЕ
Ислам определяется как религия, которую Аллах ниспослал нашему пророку Мухаммаду (да снизойдет милость Аллаха на него и на его семью) с целью упорядочения отношений человека с его Создателем, с самим собой и с другими людьми. К области отношений человека с Создателем относится акъида и поклонения (ибадат). В область отношений человека с самим собой входят нравственность, пища, одежда. К области взаимоотношений людей друг с другом относятся их взаимоотношения и наказания.
Ислам решает все проблемы человека и рассматривает человека как неделимое целое, вследствие чего и решает его проблемы единственным путем. Ислам построил свою систему на духовной основе, которой является акъида, и в соответствии с этим, духовный аспект является основой его культуры, основой его государства и основой его шариата.
Хотя исламский шариат ясно и подробно изложил все системы подобно системе поклонения, системе взаимоотношений и системе наказаний, тем не менее, он не определил для нравственности подробную систему. На нравственность Ислам обратил внимание как на приказы и запреты Аллаха, не рассматривая ее подробно в том смысле, что для нравственности следует уделять какое-то особенное отличительное внимание, выделяя ее среди других систем. Напротив, с точки зрения изложения законов нравственность по сравнению с другими законами шариата имеет менее подробное изложение. В исламском праве для нравственности не определена специальная глава и поэтому в книгах по исламскому праву, которые заключают в себе шариатские законы, мы не находим главы под названием “нравственность”. Более того, ученые по фикху и мужтахиды не заостряли свое внимание на изучении и выводах в этой области.
Нравственность никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку общество строится на системах жизни, и на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность же не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок. Влияющим фактором на общество являются бытующие там общепризнанные нормы, вытекающие из понятий о жизни. Ведущим фактором в обществе является не нравственность, а применяемые в нем системы законов совместно с мыслями и чувствами, которые несут люди. Сама же нравственность исходит из мыслей и чувств и является результатом применяемой системы.
Согласно этому нельзя чтобы в обществе распространялся призыв к нравственности. Поскольку нравственность является результатом приказов Аллаха. То есть из призыва к акъиде и полному применению Ислама вытекает призыв к нравственности. Призыв к нравственности искажает исламские понятия о жизни, удаляет людей от правильного и глубокого понимания сущности общества и его составных факторов, одурманивает их мыслями об индивидуальных нравственных достоинствах и приводит к тому, что люди остаются в незнании об истинных средствах развития жизни.
Поэтому опасно превращать исламский призыв в призыв к нравственности, поскольку это дает представление о том, что исламский призыв – это призыв к нравственности и скрывает идейный образ об Исламе, мешая пониманию его людьми. Такое неправильное представление уводит их от единственного пути, который приводит к претворению Ислама в жизнь, то есть уводит от идеи построения исламского государства. Исламский шариат, разрешив вопросы области отношения человека с самим собой посредством законов шариата, касающихся нравственных качеств, не определил нравственность системой, как это имеет место в случаях поклонения и взаимоотношений. Вместо этого Ислам обратил внимание на осуществление определенных ценностей, приобретение которых приказано Аллахом, таких как честность, верность, правдивость, не завистливость. Эти ценности приобретаются лишь в результате следования требованиям Аллаха относительно осуществления нравственной ценности как добродетели и достоинства. Например, верность - это нравственное качество, приобретение которого приказано Аллахом, и при исполнении верности является обязательным преследовать ее нравственную ценность. Поэтому этим качеством достигается нравственная ценность, которая называется нравственностью. Когда нравственные качества происходят как результат действий человека подобно тому, как скромность является следствием выполнения молитвы или когда они присутствуют вследствие обязательности их соблюдения во взаимоотношениях как, например честность в торговле, то здесь не приобретаются нравственные ценности. Ибо в данных действиях целью не являлось достижение нравственных ценностей. Эти качества, появляющиеся в результате действий, а также вследствие обязательного соблюдения этих качеств, являются нравственными качествами мусульманина, когда он поклоняется Аллаху, а также во время совершения им поступка из области взаимоотношений. В первом случае, выполняя намаз, мусульманин приобретал духовную ценность, а во втором случае, совершая торговлю, он приобретал материальную ценность, и одновременно с этим он характеризовался нравственными качествами.
Шариат объяснил качества считающиеся благородной нравственностью и качества, считающиеся плохой нравственностью. Вследствие чего человек призывается к благородным качествам, как, например, честности, верности, жизнерадостности, стеснение, уважению родителей, сохранению хороших отношений с родными, избавлению от печали, а также пожеланию другим того же, чего человек желает самому себе. На эти и им подобные качества обращено внимание, как на требование следовать приказам Аллаха. И соответственно запрещены плохие качества, как, например, ложь, предательство, зависть, неправедность и им подобное. На эти и им подобные качества обращено внимание как на качества, запрещенные Аллахом.
Нравственность является частью шариата, то есть частью приказов и запретов Аллаха. Мусульманину необходимо их соблюдать, чтобы его руководство Исламом было завершенным и чтобы его выполнение приказов Аллаха было полным. Однако достижение нравственности во всем обществе происходит путем образования исламских мыслей и чувств, и с воплощением ее в обществе, она обязательно воплотится и в личностях. Естественно, что достижение этой нравственности не может происходить путем призыва к нравственности, а происходит таким путем, о котором уже было указано, то есть благодаря образованию в обществе мыслей и чувств. Тем не менее, начальная стадия деятельности по осуществлению этой цели, требует подготовки сплочения таким образом, чтобы оно прониклось Исламом в его полной форме. В этом сплочении индивиды являются частями группы, а не отдельными самостоятельными индивидами и их целью будет являться распространение в обществе полного исламского призыва, чтобы таким образом образовать исламские мысли и чувства. Следствием восприятия Ислама массами людей будет являться и соответствующее восприятие ими нравственности. Следует ясно понимать, что эти наши слова свидетельствуют о том, что нравственность является окончательно обязательным требованием в силу наличия соответствующих приказов Аллаха и обязательности претворения Ислама, а также они утверждают, необходимость того чтобы мусульманин следовал высоким нравственным качествам.
Всевышний Аллах во многих сурах Благородного Корана объясняет те качества, которыми должен характеризоваться человек и к которым он должен стремиться. Эти качества есть акъида, поклонения, взаимоотношения, и нравственность. И необходимо, чтобы эти четыре качества присутствовали вместе.
Всевышний Аллах в суре “Лукъман” сказал:
“Вот сказал Лукман своему сыну, увещевая его: “О сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей: ведь многобожие - великая несправедливость”. И завещали Мы человеку его родителей. Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его в два года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение. А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Сопровождай их в этом мире к доброму и следуй по пути тех, кто обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу вам о том, что вы совершили. “О сынок мой! Если это будет на вес горчичного зерна и будет в скале, или в небесах, или в земле, - Аллах выведет его. Поистине, Аллах мудр и сведущ! О сынок мой! Выстаивай молитву, побуждай к благому, удерживай от запретного и терпи то, что тебя постигло - ведь это из твердости в делах. Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых! И соизмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов - конечно, голос ослов”. “Лукъман” /31:13-19/
Всевышний Аллах в суре “Ал-Фуркъан” сказал:
“А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: “Мир!” И те, которые проводят ночи перед своим Господом, поклоняясь и стоя. И те, которые говорят: “Господи наш, отврати от нас наказание геенны! Ведь наказание ею - бедствие! Поистине, она плоха как пребывание и место!” И те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны. И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему наказание в день воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным, кроме тех, кто обратился и уверовал, и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими: поистине, Аллах Прощающ, Милосерден! А кто обратился и творил благое, то, поистине, он обращается к Аллаху с верным обращением. И те, которые не свидетельствуют криво (ложно), а когда проходят мимо пустословья, проходят с достоинством. И те, которые, когда им напомнишь знамения их Господа, не повергаются ниц глухими и слепыми к ним. И те, которые говорят: “Господи наш! Дай нам от наших жен и потомства прохладу глаз и сделай нас образцом для богобоязненных!” Они будут вознаграждены горницей за то, что терпели, и встречены будут в ней приветом и миром, - вечно пребывая там. Прекрасно это, как пребывание и место!” “Аль-Фуркъан” /Различение 25:63-76/
Всевышний Аллах в суре “Ал-Исра” говорит:
“И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям - благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – уф! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: “Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким”. Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродетельны. И поистине, Он к обращающимся прощающ! И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, - ведь расточители - братья сатаны, а сатана своему Господу не благодарен. А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово легкое. И не делай твою руку привязанной к шее, и не расширяй ее всем расширением, чтобы не остаться тебе порицаемым жалким. Поистине, Господь твой простирает удел, кому Он пожелает, и распределяет. Поистине, Он о своих рабах знающ и видящ! И не убивайте ваших детей из боязни обеднения: Мы пропитаем их и вас: поистине, убивать их - великий грех! И не приближайтесь к прелюбодеянию, ведь это - мерзость и плохая дорога! И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь. И не приближайтесь к имуществу сироты иначе, как с тем, что лучше, пока он не достигнет своей зрелости, и исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят. И будьте верны в мере, когда отмериваете, и взвешивайте правильными весами. Это - лучше и прекраснее по результатам. И не следуйте тому, о чем нет у вас знания. Воистину, и слух, и зрение, и сердце будут обо всем этом спрошены. И не ходи по земле торжествуя, ибо не можешь ты ни расколоть землю, ни сравняться с горами вышиной. Все это зло – ненавистно взору Господа твоего”. “Аль-Исра” /Перенес ночью 17:23-38/
Эти аяты в данных трех сурах представляют собой единое целое, представляя различные качества, которые раскрывают образ мусульманина и показывают исламскую личность в ее единственной и отличительной сущности, явно отличающейся от других. В этих аятах можно легко заметить, что эти качества являются приказами и запретами Всевышнего Аллаха. Некоторые из них касаются доктрины, некоторые касаются поклонения, другие же относятся к взаимоотношениям или к нравственности. Ясно видно, что эти качества не ограничиваются только нравственностью, а наряду с ней охватывают доктрину, поклонения, взаимоотношения. Все эти качества формируют исламскую личность. Таким образом, если ограничиваться лишь нравственностью, то это не формирует исламскую личность. Для того чтобы нравственные принципы осуществили цель, ради которой они и предписаны, они должны строиться на духовной основе, то есть на исламской акъиде и их следует формировать, основываясь на этой акъиде. Согласно этому мусульманин не характеризуется честностью из-за самой честности, а характеризуется ею из-за того, что это приказано Аллахом, хотя и преследует осуществление нравственной ценности, когда говорит правду. Таким образом, нравственность не приобретается из-за самой нравственности, а приобретается из-за того, что это приказано Аллахом.
Отсюда следует, что мусульманину необходимо характеризоваться нравственными качествами и выполнять их в обязательном порядке с должным подчинением, ибо это связано с богобоязненностью. Поскольку, нравственные качества, проявляются в результате совершения поклонения:
Поистине, молитва запрещает распутство и мерзость”. “Ан-Намль” /Муравьи 28:45/
А также, их следует обязательно соблюдать в области взаимоотношений:
“Религия есть взаимоотношения” (хадис).
Более того, нравственные качества являются сами по себе определенными предписаниями Аллаха, это укрепляет мусульманина, делая их его обязательными качествами. Таким образом, слияние нравственных качеств с остальными системами жизни человека – наряду с тем, что сами нравственные качества являются самостоятельными качествами – является достаточным для того, чтобы благочестиво подготовить мусульманина, особенно если помнить, что нравственные качества приобретаются в ответ на требование Аллаха, а не из-за того, что эта нравственность полезна или вредна в жизни. И это делает приобретение благой нравственности постоянным и устойчивым делом, до тех пор, пока мусульманин следует принципам Ислама и не гонится за корыстью. Поскольку в нравственности не преследуется материальная выгода, и она обязательна, должна быть далека от нравственности, так как при ее соблюдении преследуется только нравственная ценность. Никакие другие ценности, то есть материальные, духовные и гуманные, не должны иметь вмешательства в нравственность, чтобы не допустить беспорядка в соблюдении нравственности и ее приобретении. Следует четко разграничивать материальные ценности от нравственности, и помнить о недопустимости соблюдения нравственности ради получения материальной выгоды и пользы, ибо в этом для нее имеется угроза.
Заключение: нравственность не является из числа основ, влияющих на построение общества, а является из числа основ индивидуума. Отсюда следует, что исправление общества, происходит не на основе нравственности, а на основе исламских мыслей и исламских чувств, с одновременным претворением в жизнь исламской системы. При этом, хотя нравственность и является из числа основ индивидуума, тем не менее, она не должна рассматриваться отдельно от других основ индивидуума. Наряду с нравственностью должны иметь место акъида, поклонения и взаимоотношения. Так, человек, обладающий высокой нравственностью, но при этом не являющийся приверженцем исламской акъиды, не заслуживает никакого внимания, поскольку в этом случае он будет неверным – что является самым большим грехом. Не заслуживает внимания и тот, кто, обладая высокими нравственными качествами, не выполняет поклонения, и не следует в своих взаимоотношениях законам шариата. Следовательно, в процессе исправления человека должно уделяться внимание наличию у него акъиды, поклонения, взаимоотношений и нравственности. Согласно шариату, запрещено уделять внимание только нравственности, оставляя при этом остальные качества. Более того, нельзя обращать внимание на что-либо, пока не будет уверенности в благополучии положений исламской акъиды. В основе нравственности лежит то, что она должна строиться на исламской акъиде и то, что мусульманин должен характеризоваться ею в ответ на приказы и запреты Всевышнего Аллаха.