ТИБЕТО-МОНГОЛЬСКАЯ АСТPОЛОГИЯ
Восточные народы начали наблюдения над звездным небом очень давно. Например, монголы - еще при гуннах, в III в. до н.э. Кочевые животноводческие племена испытывали в этом особую необходимость, так как сильно зависели от природы. Известно, что у гуннов уже было представление о месяцах или сезонах, которое переняли и монголоязычные племена. Так, на одном из могильников киданей (1116 год) были изображены 12 знаков Зодиака. Во многих книгах, ксилографах содержатся сведения о том, что и в послледующей истории монголы пользовались исчислениями лунного календаря в сочетании с солнечным.
На карте звездного неба, хранящейся в Государственной публичной библиотеке Улан-Батора, изображено 7ОО звезд северного полушария, включая Полярную звезду, и 6ОО звезд южного полушания, зафиксированных почти тем же методом, каким пользуются и современные астрономы. На карте изображен также 12 эклиптических созвездий, 28 лунных стоянок и путь Солнца в течение 12 месяцев или 24 сезонов. Pазделение года на месяцы и сезоны восходит к китайскому сельскохозяйственному календарю, также известному с глубокой древности (см. таб. 7).
В центре карты - маленький круг, в который включены звезды, близкие к Полярной. За ним - круг побольше, названный "нитью летнего полюса" (северный тропик). Следующий круг назван "нитью весеннего и осеннего равноденствий" (экватор). За ним идет "нить зимнего полюса" (южный тропик).
Движение Солнца ("Желтый путь") показано в виде эллипса. Отмечены точки пересечения "Желтого пути" с "нитями" равноденствий.
Способ составления карты, ее подробный характер говорят о высокой эрудиции старинных астрономов, их таланте. Предполагают, что составлена эта карта была в XIII-XIV в. Значительные астрономические и астрологические достижения характерны и для других народов, находившихся в сфере влияния буддизма - Индии, Китая, Японии, Кореи, стран Юго-Восточной Азии.
Теоретической основой развития астрологии в Тибете и Монголии послужило буддийское сочинение "Калачакра тантра раджа". Эта книга, приписываемая самому Будде, входит в состав первого тома буддийских канонов Ганджур, в раздел, посвященный тантризму.
Анализ теоретической части этого сочинения позволяет сделать вывод, что начало астрологических расчетов восходит к глубокой древности.
Опираясь на положения "Калачакры тантры раджи" индийские, тибетские, китайские астрологи изучали движение и расположение семи главных планет: Солнца, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна, следили за кометами, туманностями и предсказывали день и час затмения Солнца и Луны. Кроме того, астрономы древности исчисляли по звездам календарь, устанавливали сроки сезонных сельскохозяйственных работ, писали работы по математике. В Монголии о связи космологии с движением звезд писал астролог Лувсанданзанжанцан (1639-1704) в своем труде "Звезды и планеты неба и их доброе и дурное влияние на человека".
Монгольские астрологи писали свои труды главным образом по-тибетски. Автором первого такого труда стал упомянутый Лувсанданзанжанцан, известный под именем "Святой лама". В год огненного Зайца XII шестидесятилетия (1687) он написал "Главную сутру космологии. Свет отторгающий и принимающий" (пособие по астрологии). В Ургинском монастыре были напечатаны два тома его трудов по медицине, философии, астрологии, этике. А через шестьдесят лет после этого историк, философ и астролог Сумбэ хамбо Ишбалжир (1704-1788) стал родоначальником собственно монгольской школы астрологии, приспособив распространенные в Тибете астрологические принципы к природно-географическим условиям Монголии. Ведущим представителем этой школы является Цахар гэвш Лувсанчултэм (1740-1810).
В 1789 году в Урге была создана школа астрологов, которая готовила и профессиональных гадателей. Во многих монастырях существовали храмы астрологии.
Главными теоретическими трудами считались "Калаччакра тантра раджа" и ее комментарий - "Чистый лунный свет", разъясняющий смысл учения. Среди профессионалов в этой области устраивались традиционные диспуты. Отличившиеся своими познаниями ламы-астрологи получали титул зийрэмба, то есть "ученую степень астролога".
Тибето-монгольские астрологи написали целый ряд трудов, в которых разрабатывались математические методы изучения движения звезд и планет. Они составляли календарные циклы сельскохозяйственных работ, давали советы для различных жизненных ситуаций. Во вводной астрологической части к календарю авторы помещали краткие сведения о себе, о дате написания книги, освещали основные события религиозной и светской жизни, а также историю монастыря. Затем подробно описывали положение Луны, Солнца и пяти планет в этом году, указывая даты затмений, давали прогноз погоды на год вперед, определяли, урожайным будет год или нет, сколько будет осадков, предсказывали события.
Чахар гэвш в своем обширном труде по астрологии на основе теории пяти элементов говорил о влиянии небесных светил на человека, начиная с самого рождения, подчеркивая возможность предсказания судьбы, физического здоровья и умственных способностей. Монгольский врачеватель монах Лувсанчойнпил в книге "Учение об элементах или Закон сорока семи оборотов в жизни человека" писал:
"Организм царя животного мира, человека, состоит из orh элементов, поэтому все его радости и страдания зависят от этих элементогв. Стало быть, плохое и хорошее необходимо рассчитывать, исходя из состояния основных элементов природы и круговорота факторов человеческой жизни за год".
Если рассматривать периоды жизни человека по буддийской системе, то соответствующие закономерности действительно выводятся довольно легко - во всяком случае, легче, чем по европейскому календарю.
Монгольские астрологи определяли жизненные ритмы человека, принимая за точку отсчета так называемые "главные отметки", даты "начала года", девяти- и двенадцатилетние циклы, которые мы по возможности и рассмотрим в этой книге. Этими (или похожими) методами пользовались и другие народы, например, китайцы.
С древности монголы почитали небо (арга) как средоточие мужского, сильного начала, и называли небо "отцом", а землю (билиг) - "матернью". Единство небесных и земных сил издревле использовалось и в медицине. Так, "холодные" недуги лечили горячими средствами (прижигания), а "горячие" - холодными (холодные ванны).
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ
Изучая влияние природных факторов на человека, жители стран Дальнего Востока нашли, что все живые и неживые существа на земле состоят из пяти основных элементов - дерева, огня, земли, металла, воды. О происхождении этих пяти элементов рассказывают следующую легенду:
Давным-давно в прежние времена жил-был меткий стрелок-охотник. Однажды охотился он на берегу озера да и подстрелил диковинного зверя. То была черепаха.
Она упала, подстреленная, и перевернулась, лежит кверху брюхом. Подошел к ней охотник. Видит - в четырех лапах комки глины. Под передними лапами дорчит обломок деревянной стрелы с железным m`jnmewmhjnl, живот раздулся, как воздушный шар, изо рта жар пышет, из другого отверстия вода выливается.
Смотрел, смотрел охотник и решил, что земля, железо, дерево, вода и огонь (горячий воздух) - это и есть те пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная.
На панцире черепахи узоры - ровно 12 рисунков разных животных. Вот охотник и распределил пять элементов между этими животными. Так получился 60- летний календарный цикл.
Для жителей Китая и Монголии панцирь черепахи служил как бы естественной гадальной доской: даже книга "И Цзин", как известно, восходит к гаданию на панцире черепахи.
В одной старинной сутре написано: "Небо и земля плоские, вся вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует годам Лошади и Змеи; запад - это "железо" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток - "дерево" или Тигр и Заяц". Впрочем, подробнее об этом распределении круга животных по сторонам света мы поговорим в главе "Pоза ветров или восемь стихий".
Двенадцать животных, как бы помноженные на пять элементов, образуют шестидесятилетний временной цикл.
Биоритмы человека, циклы планет, вселенной тесно взаимосвязаны, что учитывают в своих предсказаниях хироманты и астрологи.
По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти веществ: сосуды, кости, мясо (мышцы), кожа, кровь. Скелет тоже состоит из пяти основных частей: череп, позвоночник, лопатки, ребра, трубчатые кости в конечностях (тазовые кости воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что на руках и ногах - по пять пальцев. Позвоночник также делится на пять отделов - шейный, грудной, спинной, поясничный, тазобедренный. Главных органов чувств - пять: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Человек выделяет пять жидкостей: слизь, слюну, пот, мочу, qkeg{. Он потребляет пять веществ окружающей среды:
воздух, воду, минералы, мясо, растения.
Плод в утробе на пятый месяц начинает шевелиться, на десятый - родится. Если человек заболевает, ему сопутствуют пять звуков: кашель, чихание, зевота, отрыжка, икота. Кашель - признак деятельности легких, чихание - носа, икота - горла, зевота - нервов, отрыжка - желудка.
Интересно, что монголы называли возраст каждого животного, умножая характерный для него возраст зрелости на пять: лошадь - 6 х 5 = 30, собака 2 х 5 = 10, и т.д. В голосе человека имелось, по их мнению, пять тонов или звуковых оттенков, и не удивительно, что в монгольской музыке (как и в китайской, корейской, японской, бирманской) пять тонов, а не семь, как в Европе. Кроме того, в монгольском языке фактически пять гласных, хотя в алфавите их семь.
Кстати, в английском, японском и китайском языках тоже по пяти гласных звуков.
Если европейские астрологи выделяют четыре темперамента, то буддисты, как правило, пять:
1. Холерик (импульсивный тип).
2. Сангвиник (эмоциональный, уравновешенный).
3. Флегматик (жесткий, твердый).
4. Меланхоллик (тихий).
5. Промежуточный или спокойный.
Эмоциональный характер соответствует первому дню недели, импульсивный - второму, промежуточный - третьему, меланхоличный - четвертому, флегматичный - пятому (они пользовались не семидневной неделей, а пятилетним циклом).
Главный принцип определения биоритмовчеловека отталкивается от цифры "пять": в буддийской астрологии принято рассчитывать параметры и биоритмы человека по пяти планетам. С момента зачатия плода эмбрион уже вступает в единое биополе земли и через мать воспринимает внешнюю среду. Под воздействием этой среды он находится почти все девять месяцев внутриутробного развития.
Жители стран Дальнего Востока полагают, что когда weknbej рождается, ему уже иисполняется год, который фактически состоит не из 365, а из 275 дней: через четыре с половиной месяца после зачатия (или через 135 дней) эмбрион оживает, начинает шевелиться, а через девять месяцев (275 дней) появляется на свет.
Дальнейшее его развитие подчинено такому же ритму: на девятом месяце младенец начинает вставать, в десять месяцев - ходить. Таким образом, если при определении возраста учитывать не календарное летоисчисление, а девятимесячные циклы, то получается, например, что сорок лет равны пятидесяти годам, а пятьдесят лет - шестидесяти.
Но вернемся к пятидневному циклу, которому отдают предпочтение буддийские астрологи. Недаром буддисты называют нашу землю миром пяти чувств. Глаза человека - это зеркало Вселенной, уши предназначены для восприятия всех звуков, рот - для ощущения вкусов, нос - для обоняния запахов, кожа - для осязания материальных оболочек. Буддийские сутры учат человека воспринимать все "без излишеств, без недостатков, без ошибок". Только человек, живущий в гармонии с природой, будет счастлив, умен, долго проживет.
Пять элементов имеют мужские и женские варианты.
Из них вырастают пять цветов: красный (огонь), желтый (земля), белый (железо), черный (вода), синий или зеленый (дерево).
Времена года принято делить на два основных, теплое и холодное: теплое - начиная от легкого тепла до сильной жары, холодное - от первых холодов до сильных морозов. Но каждое из них делится еще на пять периодов.
Пять элементов находятся между собой в разных взаимоотношениях. Одни отрицают друг друга, другие дополняют, третьи ограничивают, четвертые сливаются воедино. Под влиянием этого взаимодействия все в мире развивается, меняется, рождается и умирает. Но буддийская космология различает не один, а два ряда из пяти элементов.
1. Космологические элементы - земля, вода, огонь, bngdsu, дерево.
2. Элементы магии - дерево, огонь, земля, железо, вода.
В лингвистике и медицине, астрологии и астрономии используется, по преимуществу, первый ряд элементов, в магии и гаданиях - второй. Отношения между ними определяются словами: мать, сын, друг, враг. Именно в такой последовательности располагаются по кругу, по часовой стрелке элементы "дерево", "огонь", "земля", "железо", "вода".
1. Дерево: мать - вода, сын - огонь, друг - земля, враг - железо.
2. Огонь: мать - дерево, сын - земля, друг - железо, враг - вода.
3. Земля: мать - огонь, сын - железо, друг - вода, враг - дерево.
4. Железо: мать - земля, сын - вода, друг - дерево, враг - огонь.
5. Вода: мать - железо, сын - дерево, друг - огонь, враг - земля.
Если считать по часовой стрелке, то первым элементом будет "мать", следующим - "сын", затем через одного "друг". Если против часовой стрелки, то через одного будет "враг" (см. рис. 1).
С пятью первоэлементами соотносят и двенадцать астрологических животных, каждое из которых находится в сродстве с одной из стихий: например, Тигр и Заяц считаются принадлежащими к элементу Дерева, и т.д.
Это - собственная стихия (элемент) знака, не имеющая прямой связи с календарным чередованием знаков и элементов.
Кроме двенадцати знаков астрологических животных, таким же образом распределяются и самь планет, и дни недели. В результате получается, например, что железо (Венера, Обезьяна и Петух) - враг дерева (Юпитер, Тигр и Заяц), хотя дерево - друг железа; огонь (Марс, Knx`d| и Змея) - враг железа (Венера, Обезьяна и Петух) и т.п.
Поскольку судьба человека тесно связана с годом его рождения, выходит, что родившемуся в год Тигра или Зайца надо опасаться планеты Венера и года Обезьяны; родившемуся в год Лошади - опасаться Меркурия, т.е. годов Свиньи и Мыши; родившемуся в год Быка, Дракона, Овцы, Собаки - опасаться Юпитера, т.е.
годов Тигра и Зайца и т.п. Враждебный год наиболее опасен для жизни и здоровья, поэтому по-тибетски он называется "чиса", "смерть".
В сутре "Из молитв проясняется судьба" каждый год определяли и в зависимости от того, как соотносится сопровождающая его стихия (элемент) с его собственной. Например, год Обезьяны (железо) с элементом "дерево", т.е. год дерева и Обезьяны или, как иногда говорят, "год деревянной Обезьяны" (дерево для железа - друг) будет хорошим, а год Быка (земля) с тем же элементом - плохим (дерево - враг земле); с элементом огня год Собаки - хороший, Дракона - плохой, с элементом железа год Быка - хороший, Мыши - плохой.
Список годов и сопровождающих их элементов приводится в таб. 1.
Благоприятное сочетание элементов со знаками животных положительно влияет на судьбу человека, помогает ему во всем. В старинных сутрах описаны также типы характеров в связи с элементом, сопровождающим год рождения, уже безотносительно к собственной стихии:
1. Человек, родившийся в год с элементом дерева, особенно в летние месяцы, "подобен слону", то есть отличается крепким здоровьем и долголетием. Pожденный весной имеет трудный характер. До 30 лет такой человек не испытывает нужды, а затем переживает тяжелый период. Лишь после сорока лет его жизнь опять qr`mnbhrq богатой и благополучной.
2. Элемент огонь - человек скромный, тихий, не богатый и не бедный. Неблагоприятен союз с водой, но прочен союз с деревом и землей, для мужчины - с деревом и железом. Такой человек не очень заботится о близких. В 47 лет он разбогатеет.
3. Земля. Для женщины - нет гармонии с водой.
Хорошо сочетается с огнем. Всю жизнь процветание и достаток. Заботится о близких.
4. Железо. Pождается с сильным характером, но процветания достигает поздно. С шестилетнего возраста никогда не испытывает чувства голода. Тихий, способный. Не умеет долго помнить зло, но самолюбив.
У него здоровое, крепкое потомство. Прочен союз с водой и землей. Не хватает сострадания к близким. Из- за своего характера будет страдать в 18 лет, но к 49 годам достигнет благополучия.
5. Вода. Pодившийся в январе или феврале особенно удачлив. Энергичный, может спасти жизнь человеку.
Прочен союз с деревом, благоприятен союз с железом.