ПЕРВАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН 24 страница
Годолия попытался строить заново, но народ, боясь наказания со стороны Навуходоносора, убил его, и многие бежали в Египет. Иудея стала еще более опустевшей, чем когда-либо ранее.
Евилмеродах
Иудеи в Вавилонии вполне могли ассимилироваться и могли "исчезнуть", как израильтяне в Ассирии полтора века назад. Однако они выжили, вернулись в Иудею и продолжили свои традиции и культуру.
Поэтому довольно символично то, что Четвертая книга Царств не заканчивается разрушением Иерусалима и Храма, концом Иудеи и опустошением этой земли. Скорее, книга остается немного незаконченной, благодаря чему она читается подобно слабому обещанию прихода лучших дней.
4 Цар., 25: 27. В тридцать седьмый год переселения Иехонии, царя Иудейского, в двенадцатый месяц, в двадцать седьмый день месяца, Евилмеродах, царь Вавилонский, в год своего воцарения, вывел Иехонию, царя Иудейского, из дома темничного;
Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., и после него на престол взошел его сын Амель-Мардук ("человек Мардука"), который в Библии называется Евилмеродахом.
Очевидно, он был доброжелательнее к пленным иудеям. Евилмеродах освободил Иехонию. Возможно, у него было намерение возвратить иудеев на родину, но он не правил достаточно долго для того, чтобы воплотить это намерение, если оно у него вообще было. В 560 г. до н. э. его убили во время дворцового заговора, и иудеи остались пленниками в течение еще одного поколения.
Однако именно на моменте некоторого оптимизма и заканчивается Четвертая книга Царств.
ПЕРВАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН
Адам * Иуда * Вооз * Саруйя * Соломон * Иосия * Иоханан * Иехония * Левый * Мериббаал * Давид * Сатана
Адам
После Четвертой книги Царств следует пара книг (Первая и Вторая книги Паралипоменон), которые в некотором смысле резюмируют всю Библию от сотворения мира и до падения Иерусалима.
Эти книги были написаны после возвращения из вавилонского плена. Ранее предполагали, что они были написаны в 300-м или даже в 250 г. до н. э., но современные ученые, по-видимому, предпочитают датировку от 400 г. до н. э.
Еврейское название книг "Dibre Hayyamim" означает "летописи времен", что адекватно переводится как "хроники". Однако, когда Библия была переведена на греческий, переводчики посчитали эти книги самыми важными в том смысле, что они обеспечивали более полной информацией об истории Иудеи, чем Третья и Четвертая книги Царств. По этой причине они называли эти книги Паралипоменон ("О пропущенном"). Это название сохранено (в латинском произношении) в католических переводах Библии, где можно обнаружить Первую и Вторую книги Паралипоменон вместо Первой и Второй книг Хроник (в английских версиях).
В Еврейской Библии Первая и Вторая книги Паралипоменон помещены в третью и наименее почитаемую категорию Писания из-за их позднего написания. Более того, они помещены в самом конце раздела, что делает их последними из всех книг в Еврейском каноне.
Империя Давида и Соломона
В латинском переводе и в различных английских версиях, которые от него происходят, Первая и Вторая книги Паралипоменон следуют (что, возможно, более логично) сразу после Третьей и Четвертой книги Царств.
Когда "летописец" писал текст книг Паралипоменон, ситуация полностью отличалась от той, что была во времена царства Иудеи. Было бы патриотичным верить в то, что царство и правление рода Давида будут всегда, и эта вера отражена в Библии. Так, пророк Натан указывает Давиду на слова Господа:
2 Цар. 7: 16. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки.
Но летописец и его поколение хорошо знали, что царство Иудея пришло к концу в 586 г. до н. э., ни один царь из рода Давида не правил уже в течение почти двух веков и, кроме того, не было никакой ближайшей перспективы восстановления царства под властью монарха из рода Давида.
Возникла необходимость истолковать историю по-другому и по-другому объяснить слова Бога. Поэтому летописец приступает к написанию истории, которая привела бы к такому истолкованию.
Для его целей необходимо было пройти через древнейшие эпохи самым кратчайшим из возможных путей, и это можно было сделать посредством составления родословных. Вавилонский плен нарушил цепь традиции, которая протянулась через столетия и многие царства, и стер с лица земли множество летописей. Возможно, семейные отношения стали неопределенными, а национальная гордость за десятилетия пленения развеялась в пыль. Благодаря адекватному составлению списка подлинных родословий каждый возвратившийся иудей мог занять свое место в системе родовых отношений, и общество могло возродиться должным образом.
И поэтому первое слово Первой книги Паралипоменон начинается с упоминания Адама:
1 Пар., 1: 1. Адам, Сиф, Енос…
Иуда
Первая глава удовлетворяется быстрым перечислением имен, которые служат для того, чтобы учесть все библейские родословные, кроме родословной Иакова (Израиля). Начиная с главы 2-й могут быть даны родословные двенадцати колен Израиля.
В более ранних книгах Библии колена перечисляются в традиционном порядке их старшинства. Сначала идет Рувим, затем Симеон, затем Левий и только затем Иуда, который родился четвертым. Летописец знал об этом:
1 Пар., 5: 1. Сыновья Рувима, первенца Израилева…
Однако с высоты 400 г. до н. э. становится ясно, что важным коленом является колено Иуды:
1 Пар., 5: 2. Потому что Иуда был сильнейшим из братьев своих, и вождь от него…
Поэтому родословие Иуды было принято считать первым вопреки праву первородства. Кроме того, оно рассматривалось более подробно, чем любое другое колено. Фактически четыре колена, которые составили царство Иудея (сам Иуда; Симеон, который был присоединен к колену Иуды до Давида; Вениамин и Левий), занимают 258 стихов, в то время как оставшиеся колена навсегда исчезнувшего царства Израиль получают на свою долю всего пятьдесят стихов. И сам Иуда получает львиную долю текста - сто стихов.
Вооз
Как можно быстрее летописец переходит к родословной Давида, и она перечисляется частично:
1 Пар., 2: 11–12. …Салмон родил Вооза; Вооз родил Овида…
Нет упоминания о том, что Овида Воозу родила Руфь. Это вовсе не потому, что летописец полностью игнорирует женщин, поскольку, перечисляя сыновей Иуды, он говорит:
1 Пар., 2: 4. И Фамарь, невестка его, родила ему Фареса и Зару…
Книга Руфь, возможно, была написана примерно в то время, когда летописец еще работал над своим собственным сочинением, и нетрудно представить, что он знал ее содержание (так как она должна была быть популярной, иначе она не попала бы в еврейский канон).
Есть два предположения, каждое имеет некоторую степень правдоподобия. Возможно, Книга Руфь в действительности была частью исторического вымысла, и никакая женщина по имени Руфь, вероятно, не появлялась в древних записях, которые летописец использовал в качестве своих первоисточников.
Или же, если автор Книги Руфь использовал подлинную традицию, то может быть и так, что летописец преднамеренно отказался использовать ее. Он был на стороне тех, кто приветствовал среди возвращающихся иудеев жесткую позицию, избавление от чужеземных жен, а Книга Руфь была написана, представляя другую сторону. Поэтому летописец мог проигнорировать родословную моавитских предков Давида.
Саруйя
Когда повествование доходит до Иессея, его дети перечисляются так, что включают Давида (как его самого младшего сына), называются и две сестры:
1 Пар., 2: 15–16. …Давида. Сестры их: Саруйя и Авигея…
Если летописец прав, то некоторые из сподвижников Давида являются близкими родственниками. Так, у Саруйи было три сына: Авесса, Иоав и Азаил, которые были наместниками Давида в его ранние дни как человека, находившегося вне закона. Иоав стал главнокомандующим. Все трое были племянниками Давида. Кроме того, Авигея была матерью Амессы, военачальника Авессалома, который ненадолго заменил Иоава как главнокомандующего. Он также был племянником Давида, что может объяснить мягкость Давида после подавления бунта Авессалома.
Соломон
Третья глава начинается с перечисления сыновей Давида. Перечисляются девятнадцать из них, и этим список ни в коем случае не исчерпывается.
1 Пар., 3: 9. Вот все сыновья Давида, кроме сыновей от наложниц…
Из них Соломон является десятым, так что, возможно, в линии претендующих на престол перед ним было по крайней мере девять сыновей. Смерть первого и третьего (Амнона и Авессалома) при жизни Давида описана во Второй книге Царств, а четвертый (Адония) жил, готовый оспаривать право на трон. Об остальных ничего не известно.
Далее сразу следует линия потомков Соломона, которая включает только тех, которые были царями Иудеи:
1 Пар., 3: 10–11. Сын Соломона Ровоам; его сын Авия; его сын Аса; его сын Иосафат; его сын Иорам…
Начиная с Давида сын наследовал после отца царский трон Иудеи вплоть до Иосии; этот список из семнадцати поколений является совершенно удивительным документом, характеризующим династию.
Иосия
Начиная с Иосии впервые упоминается больше одного сына:
1 Пар., 3: 15–16. Сыновья Иосии: первенец Иоахаз, второй Иоаким, третий Седекия, четвертый Селлум. Сыновья Иоакима: Иехония, сын его; Седекия, сын его.
После гибели Иосии в сражении при Мегиддо на престол взошел один из его сыновей, Иоахаз, и он не указывается под этим именем в стихе (3: 15)[82]. Однако в Книге Иеремии этот пророк (который жил в то время и был свидетелем этих событий) говорит об этом так:
Иер. 22: 11–12. Ибо так говорит Господь о Саллуме, сыне Иосии, царе Иудейском, который царствовал после отца своего, Иосии, и который вышел из сего места: он уже не возвратится сюда, Но умрет в том месте, куда отвели его пленным, и более не увидит земли сей.
Иоахаз действительно был взят в плен фараоном Нехо и оставался в плену до самой смерти. Таким образом, Саллум - это, по-видимому, личное имя правителя, а Иоахаз было его "престольным именем", принятым, когда он стал царем. Нет ничего необычного в том, что человек изменил свое имя, став царем. Иногда имя изменяли, чтобы выбрать себе такое, которое имеет ассоциации с престолом, поэтому Марий Сирийский как царь стал Венададом, а Пулу Ассирийский стал Тиглатпаласаром. В наше время лучше всего известна обязательная смена имени при занятии высокого положения римского папы: в 1922 г. Ахилл Ратти стал Пием XI; после него в 1939 г. Эвженио Пацелли стал Пием XII; в 1958 г. Анжело Ронцалли последовал за ним как Иоанн XXIII; а в 1963 г. Джованни Монтини - как Павел VI.
Очевидно, Саллум-Иоахаз был назначен царем посредством народного провозглашения несмотря на то, что он был самым младшим из сыновей Иосии:
4 Цар., 23: 30. …И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, и помазали его и воцарили его вместо отца его.
Можно догадаться, что это произошло потому, что он был наиболее антиегипетски настроенным из сыновей Иосии и поэтому самым популярным у народа. Может быть, поэтому Нехо сразу устранил его и заменил Иоакимом, которого он, возможно, считал более послушным и который в любом случае был самым старшим из сохранившихся сыновей Иосии и, следовательно, так или иначе с наибольшим правом на престол. (Старший сын Иоханан, о котором больше ничего не было слышно, возможно, умер еще при жизни Иосии.) Иоаким стал первым царем Иудеи, который сменил брата, а не отца. В его случае имя, под которым он перечислен в Первой книге Паралипоменон, - это уже его престольное имя.
4 Цар., 23: 34. И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосиина, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоакима; Иоахаза же взял и отвел в Египет, где он и умер.
За Иоакимом на трон взошел его сын Иоахин, чье имя дается в Первой книге Паралипоменон как Иехония.
Иоахин (Иехония) находился на престоле лишь краткий период времени, пока его не схватил и не увел в пожизненный плен Навуходоносор (так Иехония разделил судьбу своего дяди Иоахаза).
В свою очередь, Навуходоносор сажает на престол оставшегося сына Иосии, правителя, чье имя дается как Седекия в стихе 3: 15. Оно также является престольным именем.
4 Цар., 24: 17. И воцарил царь Вавилонский Матфанию, дядю Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию.
Седекия стал последним правящим царем Иудеи.
Иоханан
Некоторым образом именно Иоханан, первенец Иосии (который, вероятно, умер молодым), имеет самое интересное имя. Иоханан - это сокращенный вариант Иехоханан, означающее "Яхве милостив".
Имя Иоханан встречается только однажды в библейских книгах, предшествующих Первой книге Паралипоменон, и однажды в самом конце книги, непосредственно предшествующей Четвертой книге Царств. Это было имя военачальника времен Годолии:
4 Цар., 25: 23. …пришли к Годолии… Иоханан, сын Карея…
В более поздних книгах Библии это имя упоминается чаще.
Вспомним теперь, что начальное "И" в русском переводе библейских имен иногда эквивалентно еврейской букве "yodh", которая представляет звук "й". На греческом такое имя начиналось бы с буквы "йота", которую мы пишем "й" и которая в начале слова также звучит как "й". В таком случае естественно, что греческой версией Иоханан было бы имя Иоаннес, если мы допустим далее отсутствие в греческом алфавите "х" и греческий обычай помещать в конце почти всех имен букву "с". Это, как легко заметить, эквивалентно немецкому Johannes, а оно, в свою очередь, легко сокращается до имени Иоанн.
Другими словами, хотя имя Иоханан и может казаться нам странным, когда мы сталкиваемся с ним в Ветхом Завете, это то же самое имя, которое мы обнаруживаем как Иоанн в переводе Нового Завета, и то же имя, которое в той или иной форме является наиболее распространенным из всех нынешних и прошлых европейских имен.
Иехония
В последней части 3-й главы прослеживается линия Давида в период Плена. Она начинается с Иехонии (Иоахина), внука Иосии, который краткое время был царем Иудеи в 597 г. До н. э. и который был уведен в плен Навуходоносором. Он остался живым и даже дожил до того времени, когда с ним хорошо обращался Амель-Мардук (Евилмеродах) после смерти Навуходоносора.
Перечислены восемь сыновей, но первый, Асир, в действительности не был сыном Иехонии. Это слово означает "пленник", и в Исправленном стандартном переводе стих 3: 17 переводится (с использованием дополнительного варианта имени Салафиил) как "сыновья Иехонии, пленники: Селафиил…".
Перечисляются сыновья Федаии, третьего сына Иехонии, а затем - сыновья Зоровавеля, самого старшего сына Федаии, и так далее.
В "Энкор Байбл", которая связана с Первой книгой Паралипоменон, приводятся приблизительные годы рождения:
Федаия 595 г. до н. э.
Зоровавель 570 г. до н. э.
Ханания 545 г. до н. э.
Шехания 520 г. до н. э.
Шемайя 495 г. до н. э.
Неария 470 г. до н. э.
Елиоенай 445 г. до н. э.
Годавьягу 420 г. до н. э.
Годавьягу, согласно родословной, представляет восьмое поколение после Иехонии и двадцать шестое поколение после Давида.
Годавьягу был старшим сыном Елиоеная, и у него было шесть более младших братьев, из которых Анани был самым младшим. В "Энкор Байбл" говорится, что дата рождения самого младшего сына была примерно 405 г. до н. э.
Так, линия Давида продолжается на протяжении почти двух столетий после конца царства, и то, что записи заканчиваются на Анани, является указанием на то, что, возможно, летописец писал примерно в 400 г. до н. э.
Осторожную манеру, с которой летописец детализирует родословную, можно воспринимать как достаточное указание на тот факт, что летописец не считает, что царство Иудея или род Давида пришли к безвозвратному концу.
Как бы то ни было, возникает отчетливое впечатление того, что летописец не проявляет оптимизма насчет рода Давида. Поскольку история, которую он собирается написать, показывает, что есть нечто, что он рассматривает как замену царству и его монарху, и это - Храм и его Первосвященник. Храм, действительно, был восстановлен во времена летописца и как верховная власть среди колен просуществовал от Рувима до Иуды, так что вполне могло быть так, что обещание внешнего существования перешло от царства к Храму.
Левий
Когда летописец доходит до колена Левия, он приводит подробную его родословную, вторую по значимости после родословной Иуды, поскольку оно принадлежит колену, из которого происходили священники:
1 Пар., 6: 1. Сыновья Левин…
Список первосвященников приводится в период существования царства, заканчивающегося на следующем месте:
1 Пар., 6: 15. Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора.
Иоседек был двенадцатым по происхождению от Садока, который стал первосвященником в начале царствования Соломона. Сам Садок был девятым по происхождению от Елеазара, сына Аарона.
Мериббаал
Затем более или менее быстро перечисляются родословные оставшихся колен, пока повествование не достигает последнего - Вениамина. Вениамин - это, согласно традиции, самый младший сын Иакова, но есть и другие возможные оправдания для его положения. Саул, кого Давид заменил как царь, был потомком Вениамина, и если Давидово колено Иуды рассматривается первым, то довольно логично рассматривать Саулово колено Вениамина последним. Кроме того, именно через Вениамина совершается приближение к родословной Саула и именно со смерти Саула летописец намеревается начать свою собственную историю.
1 Пар., 8: 33–34. …Саул родил Иоанафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху.
Мериббаал - это дополнительное имя Мемфивосфея, и через Михея линия потомков Саула продолжалась много поколений, возможно, до времени Плена. Очевидно, линия Саула (хотя и сведенная политикой Давида до одного Мемфивосфея) процветала и далее. Что касается более поздних представителей линии:
Тем не менее, интересно отметить, что ни в какое время прошлого царствования Давида нет сведений о какой-либо попытке восстановить линию Саула.
Давид
Давид в изображении летописца - это не герой как человеческое существо, а скорее как идеальный основатель Храма. Из его истории жизни сохраняется только центр - Храм; кроме того, генеалогический интерес представляют списки имен. Юность Давида, его отношения с Саулом и Ионафаном, личные грехи и проблемы более позднего периода жизни - все это устранено. Даже упоминания о его завоеваниях важны только потому, что добытые средства делают возможным снабдить и украсить Храм, который предстоит построить.
Так, дается описание смерти Саула, а затем:
1 Пар., 11: 3. И пришли все старейшины Израилевы к царю в Хеврон, и заключил с ними Давид завет в Хевроне пред лицем Господним; и они помазали Давида в царя над Израилем…
Нет никакого упоминания о семи годах, в которые Ишбошет (Ish-bosheth) был царем Израиля в Заиордании, об отступничестве Авенира и политических интригах. Можно было бы предположить, что Давид был возведен на царствование единодушно. Как только Давид становится царем, летописец переходит к захвату Иерусалима, так что теперь мы видим человека, который начинает поклонение в Храме, и место, где оно начинается. В многочисленных подробностях рассказывается о перенесении Ковчега Завета в Иерусалим, о том, как расстроилось намерение Давида самому построить Храм, и о подготовке, которую он ведет для того, чтобы его преемник смог продолжить это дело. Затем повествуется о его смерти и унаследовании престола Соломоном. Нет никакого упоминания о династическом споре между Соломоном и Адонией.
Такова картина царствования Давида. Здесь нет никакой сознательной попытки фальсификации со стороны летописца. Скорее он пытался, согласно своим сведениям, так сказать, "уточнить" историю. То есть он усматривал в истории монархии рода Давида ту центральную линию, которую он хотел более ясно показать всем людям. Поэтому он вырезал то, что было для него затеняющими бесполезностями, и нарисовал эту центральную линию в более ярких цветах, чтобы делать ее более зримой. Результатом стала история, которую мы могли бы назвать "импрессионистской", а ее цель, как в случае с импрессионистским искусством, - сделать очевидным то, что реализм мог бы скрыть.
Сатана
Лишь однажды в истории летописца Давид появляется как нечто меньшее, чем идеал, и это связано с его грехом в период переписи. Однако этот момент пришлось включить, поскольку он был самым важным в теме. Именно на полу для молотьбы, где Давид, согласно легенде, увидел ангела, должен был быть построен Храм. Однако даже в этом случае история рассказывается с важным отличием. В допленовой версии этой истории говорилось:
2 Цар., 24: 1. Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду.
Один лишь Бог здесь рассматривается как источник всего происходящего, и именно Бог инспирирует дурное побуждение Давида. Однако ко времени летописца, по-видимому, стал усматриваться дух богохульства, если Бог накажет Израиль, сначала инспирировав дурной акт, который затем он мог использовать как основание для наказания. Летописец рассказывает эту историю таким образом:
1 Пар., 21: 1. И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.
Еврейское слово "сатана" означает "противник"; то есть тот, кто выступает против. Оно необязательно должно иметь сверхъестественный смысл и иногда используется в Библии для того, чтобы показать обычного человека-противника. В этом случае это еврейское слово переводится просто как "противник". Случай такого рода встречается в Третьей книге Царств, где Разон Сирийский восстает против Соломона:
3 Цар., 11: 25. И был он противником Израиля во все дни Соломона….
Однако в какой-то момент после вавилонского плена возникло представление, что есть некий сверхъестественный Противник; существо, главная обязанность которого состоит в том, чтобы действовать во зло человеку, как Бог действует ради его добра. Сатана с большой буквы не имеет силы вынудить людей творить зло, но он может искушать людей на то, чтобы они грешили и обращались против Бога, и, именно уступив этому искушению, человек привнес в мир зло.
Такое представление об источнике зла помогало объяснить существование зла и горя в мире и частый очевидный триумф зла над добром перед лицом существования всемогущего, всеблагого Бога. Даже если утверждать, что зло пришло как наказание грешащему человечеству, как понять, откуда пришло зло в человека, что заставляет его грешить? Поэтому было удобно ввести понятие о сверхъестественном Сатане, подталкивающем человека ко греху.
И весьма вероятно, эта идея пришла от персов. В 400 г. до н. э., когда писал летописец, персы стали доминирующим народом в Азии, и персидская мысль, по-видимому, рапространилась среди всех народов, которые, подобно Иудее, были под персидской властью. Похоже, что это было так, поскольку персидская религия только что была систематизирована великим пророком Заратуштрой (Зороастр в латинизированной форме этого имени), примерно в период возвращения из вавилонского плена, и по земле рапространялось новое учение.
Зороастризм предложил дуалистическую точку зрения на вселенную. Есть принцип добра, Ахура-Мазда (или Ормузд), и принцип зла, Анхра-Майнью, которые рассматривались как фактически независимые друг от друга и почти равные по силе. Сотворение мира, его развитие и история являются всего лишь побочными обстоятельствами в бесконечной небесной войне между этими двумя принципами, каждый из них во главе отдельного войска неисчислимых духов.
В такой точке зрения на вселенную есть некая волнующая драма, и иудаизм был проникнут ею в ограниченной мере. Принцип зла, Сатана, воспринимался как существующий, но никогда не рассматривался как независимый от Бога или равный Ему. Вместо этого, Сатана рассматривался как творение Бога, как и сам человек.
В более поздние времена он описывался как ангел по происхождению, даже как главный среди ангелов. Однако из гордыни он отказался повиноваться Богу и служить человеку во время сотворения Адама. Поэтому, вместе с многочисленными последователями, он был изгнан из рая. После своего падения он загорелся завистью и бесконечной злобой и взял на себя задачу искушения человечества, чтобы оно отпало от Милости, как он сам.
Сатана как таковой не упоминается в какой-либо из книг Библии, кроме Первой книги Паралипоменон. Наиболее важно то, что Сатану стали приравнивать к змею, который соблазнил Еву в саду Эдемском.
История о Сатане, его бунте против Бога и его грехопадении образует центральную структуру великой эпической поэмы Мильтона "Потерянный рай", которая основана на первых главах Бытия.
Кроме того, Сатана выполняет свою зловещую задачу, оставаясь под твердой властью Бога. Можно даже рассматривать Сатану как выполняющего необходимую функцию искушения человечества и улучшения природы души, так сказать, путем ее тренировки; искушая ее, он дает ей возможность преодолеть искушение и стать сильнее. Сатана мог также действовать как некое решето, отделяющее лучшие души от худших.
Часть функции Сатаны была в том, чтобы донести до Бога дурные вести о людях с целью оклеветать их. (Лучше всего это показано в Книге Иова.) Греческое слово, обозначающее "клеветник", - "diabolos" (буквально "бросить поперек", поскольку клеветнические слова подобны препятствиям, брошенным поперек дороги, чтобы блокировать продвижение по ней), и от него происходит слово "дьявол" и прилагательное "дьявольский". Слово "дьявол" используется местами и в Библии короля Якова при упоминании о лесных духах плодородия, которые названы в Исправленном стандартном переводе "сатирами", но Дьяволом с большой буквы является Сатана. Сатана-Противник является также Дьяволом-Клеветником. Мусульмане называют Противника Иблисом, словом, которое также происходит от "diabolos".
В зороастризме силы зла, которые сражаются под знаменем Анхра-Майнью, - это "дэвы", но они не имеют никакого отношения к слову "дьявол". Совсем наоборот! То же слово встречается в санскрите и обозначает в Индии богов и духов добра.
В действительности неудивительно, когда боги одного народа являются демонами для их соседей. Несомненно, индийская религиозная мысль проникла в Персию во времена Заратуштры, и персы заклеймили чужеземных богов как демонов, аналогично иудеи смотрели с отвращением на ханаанских богов и позже христиане превратили в злых духов греческих и римских богов.
Слово "дэв" дошло к нам не через персов, а через санскрит, поэтому сохраняет свой богоподобный аспект. От него мы получаем греческое слово "dios", латинское "deus" и французское "dieu", которые все означают "бог", как и связанное с ними английское прилагательное "divine" ("божественный").