Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 3 страница
Яхвисты, будучи опасными националистами, которые, несомненно, привели бы государство к краху (в этом был убежден Манассия) своими подстрекательскими призывами полагаться только на Бога, были подавлены. Без сомнения, многие из наиболее упорных были казнены:
4 Цар., 21: 16. Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в грех - делать неугодное в очах Господних.
Однако в Библии нигде не говорится, что Исаия был убит. Кроме того, Манассии было только двенадцать лет, когда он взошел на престол, и это не могло произойти до тех пор, пока в его царствование его антияхвистская политика не достигла своего максимума. К тому времени Исаия был бы уже совершенно старым.
Предание о том, что Исаия был казнен во времена Манассии, возникло в более позднее время. Легенда даже говорит о таких кровавых подробностях, будто Исаия, в попытке избежать злобного гнева Манассии, скрылся в полом дереве, и Манассия приказал распилить это дерево надвое, вместе с Исаией внутри.
Примерно в 100 г. эта легенда была включена в историю еврейского происхождения, названную "Мученическая смерть Исаии".
Легенда была настолько известна еще до ее записи (возможно, ранее имелись письменные версии, которые не сохранились), что даже отразилась в Новом Завете. Так, в Послании евреям автор перечисляет великие события еврейской истории и, достигнув времени Иисуса, просто суммирует остальное. Торопливо перечисляя список трудных судеб, которые неустрашимо пережили пророки, он говорит:
Евр., 11: 37. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;
Слово "перепиливаемы" считается ссылкой на Исаию.
Второ-Исаия
Книга пророка Исаии продолжается после окончания глав о Сеннахириме, но с явным и внезапным изменением. Язык, стиль и фон - все изменилось. В более ранних главах Иудея - это царство, столкнувшееся с разрушениями, и его пророк негодовал, бранился в резких выражениях. В более поздних главах Иудея находится в изгнании и отчаянии, и язык пророка существенно преображается. Он становится проникновенно лирическим.
Это заметно с самого начала:
Ис., 40: 1–2. Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои.
Кроме того, Исаия говорит теперь не об Ахазе, Езекии и Сеннахириме, а о Кире Персидском, который правил через полтора века после Сеннахирима:
Ис., 45: 1. Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись;
Ново-Вавилонское (Халдейское) царство
Если быть преданным буквальному смыслу Библии, то получается, что Исаия времен Езекии предвидел период плена в больших подробностях, вплоть до имени и дел монарха, которому предстояло основать Персидскую империю и освободить иудеев, и он излагал свое видение иначе, чем прежде.
Эта точка зрения, однако, не имеет сегодня никаких значительных сторонников. Сегодня общепризнано, что пророк периода плена писал под прославленным именем Исаии и, поскольку он был столь же великий поэт, как и Исаия, если не более, то его писание было включено вместе с писанием более раннего пророка в настоящую Книгу пророка Исаии.
И произошло то, что великий пророк плена, конечно, один из великих влиятельных голосов истории, навсегда обречен на безызвестность (как мы теперь можем утверждать). Он может быть упомянут только как "Второ-Исаия", или, используя греческий термин, означающий "второй", как "Дейтеро-Исаия".
Кир
Второ-Исаия был убежден в том, что плен скоро должен закончиться, и даже видел того, чьи мирские руки будут использоваться Богом, с тем чтобы положить конец этому изгнанию. Кир Персидский, очевидно, только что занял Экбатану, разрушил Индийскую империю и заменил ее еще более могущественной Персидской империей. Второ-Исаия считал, что это было дело рук Бога:
Ис., 41: 2. Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром.
Родиной Кира была Персия, которая находилась к востоку от Вавилонии. Поэтому для иудеев, находившихся в вавилонском плену, он был "человеком с востока". Теперь, когда Кир устроился на царском месте в Экбатане, он, подобно грозовой туче, навис над севером Вавилонии, и Второ-Исаия с радостью ожидал его пришествия:
Ис., 41: 25. Я [Бог] воздвиг его от севера, и он придет…
Кир завоевал Мидию в 549 г. до н. э., но только в 538 г. до н. э. он занял Вавилон. Писания Второ-Исаии, по-видимому, попадают в промежуток между этими двумя датами, и их можно датировать примерно 540 г. до н. э., то есть лишь через два столетия после призыва Перво-Исаии.
Во взглядах Второ-Исаии мы видим явное отклонение от генотеизма. Второ-Исаия, по-видимому, был убежден в том, что Яхве такой же могущественный за пределами Иудеи, каким всегда был в самой Иудее. Он также ни на мгновение не считает, что вавилонские боги более сильные, чем Яхве, только потому, что вавилоняне победили и рассеяли народ Яхве. Вместо этого он живописует всеобщего Бога. Он думает о Яхве не как о просто высшем и единственном Боге Израиля, но высшем и единственном Боге всей вселенной. Если Иудею завоевали и разрушили, а иудеев увели в плен, то это было действие самого Бога и служило божественной цели. И если на сцене появился великий языческий завоеватель Кир, то он также был всего лишь еще одним орудием в руках Яхве.
Второ-Исаия был даже уверен, что универсальность единственного Бога была чем-то таким, что в конечном счете признают все люди:
Ис., 45: 14. Так говорит Господь: Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога.
Раб Господень
Анонимность Второ-Исаии можно было бы считать нарушенной благодаря отдельным отрывкам, в которых, совершенно очевидно, он говорил о себе. Второ-Исаия описывает Израиль как особо служащий Божьим целям ради всего мира. Бог говорит:
Ис., 41:9. Ты у которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее у и сказал тебе: ты - Мой раб, Я избрал тебя, и не отвергну тебя…
Раб может быть кротким и пассивным, но он будет преданно соблюдать закон Божий до тех пор, пока весь мир не примет это:
Ис., 42: 4. …не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.
Но затем, в начале 49-й главы, раб персонифицируется. Второ-Исаия говорит от первого лица, как если бы он сам представлял идеализированный Израиль, служащий своему Богу. Он разочарован бесплодностью своих усилий:
Ис., 49: 4. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою…
Бог ободряет его, объясняя ему (в соответствии со взглядами Второ-Исаии на универсальность Яхве), что его миссия не только для иудеев:
Ис., 49: 6. …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.
Второ-Исаия описывает раба Господня как страдающего ради его трудов; и если он говорит о себе (в приступе жалости к себе), то легко заметить, что его передовые взгляды на природу Бога могут оказаться неприемлемыми не только для язычников, но и для большинства иудеев того времени и поэтому у него есть основания считать себя отвергнутым:
Ис., 53: 3. Он [раб Господень] был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
Согласно более поздней христианской точке зрения, картина, изображенная Второ-Исаией, описывает здесь предстоящую пророческую миссию Иисуса. Согласно такой интерпретации, это будет мессианское пророчество нового рода. Мессия изображается не как идеальный царь Перво-Исаии, который утверждает свою власть силой и который царствует во славе, а скорее как пророк, которого побивают, унижают и убивают, который даже таким образом, через очевидное полное поражение, выполнял волю Бога.
Вил
Второ-Исаия предвидит неизбежное разрушение Вавилона Киром и радуется падению его идолов:
Ис., 46: 1. Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их - на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных.
Вил - это вавилонское слово, означающее "Господь", эквивалент финикийского "Ваала". Вил - это имя важного шумерского бога Енлила, который был богом воздуха и неба, а первоначально - богом грозы, подобным греческому Зевсу или самым примитивным представлениям о Яхве. Местом поклонения Енлила было в шумерском городе Ниппур на Евфрате, примерно в пятидесяти милях вниз по течению от Вавилона.
Когда Вавилон стал могущественным и вырос до такой степени, что стал господствовать над этой страной при Хаммурапи, его местный бог Мардук (иудеи называли его Меродах) естественным образом возрос в значении генотеистически.
Мардук ассимилировал атрибуты Енлила и стал новым Вилом. (Ниппур, однако, еще долгое время оставался важным центром поклонения, хотя и утратил свое политическое значение. Просто религиозный ритуал - это самый консервативный аспект человеческой культуры.)
Значение Мардука подчеркивалось мифом сотворения, который появился в Вавилоне. Когда Тиамат (хаотическая сила моря) угрожала старым шумерским богам, они не осмеливались бороться против чудовища. Именно Мардук, бог второго поколения, сын Эи, отважился сразиться с Тиамат. Он уничтожил ее и сформировал из ее останков вселенную. Благодаря этому Мардук выдвинулся на позицию верховного бога над более старым шумерским пантеоном, подобно Вавилону на земле, захватившему верховенство над более старыми шумерскими городами.
Конечно, когда Ассирия господствовала над Вавилоном, ассирийцы считали своего собственного национального бога Ашура героем истории с Тиамат; но при Навуходоносоре, когда Вавилон стал высшим, Мардук также стал великим богом. Он был Вил-Мардуком ("Господом Мардуком") или праведным Вилом.
Это было понято иудеями, так как пророк Иеремия, предсказывая падение Вавилона, использует в поэтическом параллелизме два имени бога:
Иер., 50: 2. …Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены.
Первоначально шумерским богом был Нево (вавилоняне называли его Набу), ему поклонялись в Борсиппе, который находился всего лишь в паре миль к югу от Вавилона. Он считался богом мудрости, который изобрел письменность. Когда Вавилон стал главным в Шумерии, Нево был принят в вавилонскую систему богов. Из-за близости Борсиппы к Вавилону Нево, возможно, было известен им и был принят, так сказать, как ближайший спутник Мардука. Поэтому ему отводили почетное место в пантеоне, сделав сыном Мардука в вавилонской мифологии и считая его вторым по силе после Мардука. Имя Нево включено в состав имени Навуходоносор.
Беулах
Последние главы Исаии поражают более низким духом, чем более ранние, и многие полагают, что на 55-й главе сочинение Второ-Исаии заканчивается. Последующие считаются написанными другим, еще более поздним автором, "Третье-Исаией", или "Трито-Исаией".
В этих последних главах возвращение из плена больше не является близким, поскольку фактически оно произошло именно при Второ-Исаие. В то время как у Второ-Исаии возвращение ожидается с ликованием и рассматривается как пришествие идеального государства, у Третье-Исаии наблюдается разочарование действительностью. Осуждается идолопоклонство, и это относится к самаритянам или к иудеям, которые вернулись из плена и которые заразились обычаями обитателей чужой страны.
Однако, как почти всегда в таких случаях бывает в пророческих книгах, есть надежда на будущее; на горизонте всегда есть идеализированное государство. Видится новый и прославленный Иерусалим:
Ис., 60: 10. Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои…
В этом стихе прямо говорится, что стены Иерусалима еще не восстановлены, поэтому Третье-Исаия, должно быть, писал примерно в 450 г. до н. э., до пришествия Неемии. Его речи были произнесены примерно через полвека после Второ-Исаии и почти через три столетия после Перво-Исаии.
Ярко описывается новая идеальная страна, и автор говорит о персонифицированном Иерусалиме:
Ис., 62: 4. Не будут уже называть тебя "оставленным", и землю твою не будут более называть "пустынею", но будут называть тебя: "Мое благоволение к нему", а землю твою - "замужнею" [Хефзи-бах], ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается [Беулах].
Слово "Хефзи-бах" означает "мое наслаждение в ней", а "Беулах" означает "замужняя". То есть здесь описывается любовь и бракосочетание Бога и земли. Бог и Его народ будут соединены и неразделимы. В Исправленном стандартном переводе эти термины переводится так: "…землю твою… будут называть… "Моя радость в ней", а землю твою - "замужнею"…"
В связи с этим стихом "земля Беулах" стала означать нечто весьма близкое к понятию рая, а в "Пути пилигрима" Баньяна она представляет собой нечто вроде передней, в которой пилигримы отдыхают до тех пор, пока их не пригласят в Небесный Град.
КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ
Иеремия * Тафна * Рама * Силом * Ахикам * Сесах * Варух * Иоаким * Седекия * Ханания * Послание Иеремии * Седекия * Навузардан * Годолия * Измаил * Иоханан * Фараон Вафрий
Иеремия
Вторым большим пророком, хронологически, а также по своему значению в Библии, является Иеремия ("Яхве возвеличен"). В книге сразу объявляется, кто ее автор:
Иер., 1: 1–3. Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе, в земле Вениаминовой, К которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, И также во дни Иоакима, сына Иосиина, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце.
Поскольку Иосия взошел на престол в 638 г. до н. э., то тринадцатым годом его царствования является 626 г. до н. э., и в этом году Иеремия начал свою пророческую миссию, которая состояла в том, чтобы выдержать более сорока лет трагедии, до окончательного падения Иерусалима и немного более того. Это было время приближения роковой погибели, достижения кульминационного момента полного бедствия, и это отражается в писаниях пророка Иеремии.
Во времена Иосии Хелкия обладал определенным весом. Действительно, он был не меньше чем первосвященник. Именно он обнаружил книгу Второзакония в Храме, что способствовало реформам Иосии.
Иудея и Халдейская империя
Может возникнуть желание думать об Иеремии как сыне этого первосвященника, но это слишком маловероятно. Если бы это было так, то он занимал бы высокое положение в священнической иерархии. Вместо этого, первый стих однозначно дает понять, что он был провинциального происхождения, представителем священнического клана вениаминского города Анафоф, приблизительно в четырех милях к северо-востоку от Иерусалима.
В Библии говорилось ранее о священнике, у которого были свои владения в Анафофе. Это был Авиафар, единственный оставшийся в живых после резни в Номве и последний представитель семьи Илии, который занимал официальное положение в священстве. После смерти Давида Авиафар поддержал Адонию. Когда Соломон превзошел Адонию и утвердился на престоле, Авиафар понес наказание за то, что неверно предположил кандидатуру будущего царя:
3 Цар., 2: 26–27. А священнику Авиафару царь сказал: ступай в Анафоф на твое поле; ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя; ибо ты носил ковчег Владыки Господа пред Давидом, отцом моим, и терпел все, что терпел отец мой. И удалил Соломон Авиафара от священства Господня, и исполнилось слово Господа, которое сказал Он о доме Илия в Силоме.
Садок, который раньше был связан с Авиафаром в наивысшем чине священства при Давиде, теперь стал единственным первосвященником, и от него передавалась по наследству вся линия первосвященников, вплоть до плена и даже после него.
В таком случае, будучи далеким от первосвященнической линии Садока, Иеремия, весьма вероятно, был потомком Авиафара, а через него Илии.
Иеремия, подобно Исаии, был, возможно, очень молод, когда он первый раз получил призыв. Он сам подразумевает это, так как, описывая призыв, он отвечает:
Иер., 1: 6. А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод.
Возможно, это было сказано в метафорическом смысле, скромное высказывание Иеремии о том, что в своем понимании он еще ребенок. Однако если он остался активным пророком в течение сорока лет, то, должно быть, он действительно был молодым человеком. Если в то время ему было двадцать, то он родился в 646 г. до н. э., когда идолопоклоннический царь Манассия правил на престоле уже почти полвека. Тогда Иеремия был бы примерно того же возраста, что и царь Иосия, в период царствования которого он услышал призыв.
Иеремия услышал призыв в кризисный момент истории, как и Исаия. В случае Исаии это произошло, когда внезапно возникла ассирийская угроза и затмила собой все остальное. Иеремия начал пророчествовать в то время, когда Ассирийская империя начала удивительно быстро приближаться к краху и всю Малую Азию охватили беспорядки.
В 626 г. до н. э., год призыва Иеремии, умер последний сильный ассирийский царь Ашшурбанипал. Повсюду вспыхнули восстания, и силы ассирийского войска уже было недостаточно для того, чтобы справиться с ними. В период царствования Ашшурбанипала Малую Азию потрясли вторжения киммерийских кочевников с севера. В конце концов они были в значительной мере уничтожены, но из-за этих усилий ассирийское войско также ослабло.
Теперь, со смертью Ашшурбанипала, киммерийцы, как будто на последнем дыхании, снова совершили набег на юг, и обезумевшие ассирийцы, занятые восстаниями в Вавилонии и в других местах, ничего не могли с этим поделать. Возможно, именно об этих киммерийских набегах упоминается в одном из начальных стихов Книги пророка Иеремии:
Иер., 1: 14. И сказал мне Господь: от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли.
Однако киммерийцы не могли занять укрепленные города, и к их относительно недисциплинированным ордам больше всего подходили слова "молниеносные набеги". Их угроза вскоре исчезла. Должны были последовать другие, гораздо более опасные.
Тафна
Хронология Книги пророка Иеремии невероятно запутана. "Энкор Байбл", чтобы достичь своего рода хронологического порядка, вынуждена перетасовать главы Иеремии, но даже в этом случае некоторые недатированные отрывки, не связанные с событиями, которые могут быть датированы, остаются хронологически сомнительными.
Во 2-й главе Иеремия горько жалуется на отступничество иудеев: на их почитание чуждых богов и принятие идолопоклоннических обычаев. Поэтому этот раздел мог относиться к началу его служения, до реформ Иосии. (Книга Второзакония была обнаружена в Храме через пять лет после призыва Иеремии.)
В одном месте, при описании бед, которые случались с Иудеей в результате ее отступничества, он говорит:
Иер., 2: 16. И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое.
Египет восстановил свою независимость от Ассирии в 664 г. до н. э., за поколение перед призывом Иеремии, а поскольку Ассирия быстро теряла силу, соответственно сила Египта возрастала. Впервые за пять веков он стал играть в международных делах важную роль.
XXVI династия, правившая тогда Египтом, удерживала власть, сосредоточенную в Дельте, в городе Саис, поэтому о государстве того периода говорили как о Саисском Египте. Ноф - это Мемфис, древняя столица Дельты, поэтому "сыновья Мемфиса" логически представляют собой метафорическое изображение Египта.
Тафна (позже у Иеремии произносится как "Тафнхес" и как "Тефанехес" - в Книге пророка Иезекииля) была пограничным городом на северо-востоке Египта, недалеко от средиземноморского берега, и примерно в этом месте теперь находится Суэцкий канал. Когда Саисский Египет начал обращать лицо на Восток и мечтать об экспансии в Азию, Тафна была укреплена и преобразована в мощную базу для военных операций. Это был ближайший к Иудее важный египетский город и во времена Иеремии символизировал мощь Египта.
Этот стих некоторые интерпретируют как упоминающий о поражении Иудеи от Египта в 608 г. до н. э., когда был убит Иосия. Несомненно, царь Иудейский мог быть упомянут как "темя". Однако если это так, то резкая критика Иеремией отступничества была бы неуместна, поскольку реформа Иосии в основном одобрялась Иеремией. Так, риторически обращаясь к сыну Иосии, Иеремия говорит:
Иер., 22: 15–16. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего…
В таком случае если 2-я глава относится ко времени до реформы Иосии, то она не может относиться ко времени его смерти и, возможно, просто имеет такое значение, что "даже египтяне теперь более сильны, чем вы", - презрительное упоминание о том, что Египет в течение долгого времени был слаб.
Греки называли Тафну Дафной, а в "Энкор Байбл" для обоих городов используются греческие термины. "Люди из Мемфиса и Дафны, они тоже раскололи ваш череп". Тафна теперь в руинах, но холм, под которым она погребена, называется Тель-Дефенех, так что это название сохранилось.
Рама
Иеремия вполне мог осознавать свое происхождение из рода Илии, который был первосвященником ефраимитской святыни, так как северное царство Израиль, казалось, часто вспоминалось ему. Действительно, у него было сочувствие к потерянному и рассеянному Израилю, которое было необычно для иудеянина, так как Иудея и Израиль большую часть истории воевали. Могло ли быть так, что частично горечь Иеремии проистекала из ощущения отчуждения, чувства того, что он был более северянин, затерявшийся среди иудейских чужаков?
Так, в своем резком осуждении Иудеи (настолько резком, что такие обвинительные речи на английском языке называются "иеремиадами") пророк сравнивает эту страну в невыгодном для нее свете с северным царством. Он защищает Израиль от обычного иудейского аргумента, согласно которому северное царство опустилось до ассирийского разрушения, потому что оно далеко ушло от Давидовой линии и истинного поклонения в Иерусалиме и вместо этого приносило жертвы на идолопоклоннических алтарях в Дане и Бетеле. Иеремия категорически говорит:
Иер., 3: 11. И сказал мне Господь: отступница, дочь Израилева, оказалась правее, нежели вероломная Иудея.
Кроме того, в другом отрывке он с трогательной печалью оплакивает павший Израиль:
Иер., 31: 15. Так говорит Господь: голос слышен в Раме; вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет.
Рахиль была предшественницей трех колен Ефрема, Манассии и Вениамина. Независимо от того, считал Иеремия себя ефраимитом из-за своего происхождения от Илии или вениамитом из-за местоположения владений его семьи, в любом случае он чувствовал себя потомком Рахиль.
По поводу места могилы Рахиль было две традиции. Согласно одной из них, она была похоронена в Иудее, к северу от Вифлеема:
Быт., 35: 19. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем.
Согласно другой традиции, она была похоронена в замке Вениамина. Так, пророк Самуил говорит:
1 Цар., 10: 2. …встретишь двух человек близ гроба Рахили, на пределах Вениаминовых, в Целцахе…
Местоположение Целцаха неизвестно, но Иеремия явно принимает традицию Вениамина, и Целцах может быть другим названием Рамы. Рама находился в четырех милях к северо-западу от родного города Иеремии Анафофа, и там он и помещает могилу своей прародительницы. Он описывает, как ее призрак часто посещает это место и постоянно оплакивает колена, столетие назад уведенные в вечный плен.
Затем, когда Иеремия просит людей Иудеи вернуться к Богу и основать идеальное государство, он описывает такое государство как включающее в свой состав вернувшийся из плена Израиль:
Иер., 3: 18. В те дни придет дом Иудин к дому Израилеву, и пойдут вместе из земли северной в землю, которую Я дал в наследие отцам вашим.
Силом
Осознание Иеремией своего северного происхождения делает его менее способным принять некоторые стороны реформы Иосии. Уничтожая все местные религиозные алтари и практики как языческие и идолопоклоннические, Иосия сосредоточил все поклонение в Иерусалимском храме, и было множество тех, кто, Должно быть, думал, что этот Храм обладал магическими силами, способными защитить город и его население. Для Иеремии Храм был институтом, от которого была отстранена его собственная семья, и он помнил о старом храме, который в свое время был таким же святым.
Иеремия осудил то сверхзначение, которое придавалось Иерусалиму в своей так называемой "Храмовой проповеди", которую он произнес в самом Храме. Храмовая проповедь дается в начале Книги Иеремии, но датируется в отрывке, который обнаруживается в книге значительно позже:
Иер., 26: 1–2. В начале царствования Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, было такое слово от Господа: Так говорит Господь: стань на дворе дома Господня и скажи ко всем городам Иудеи, приходящим на поклонение в дом Господень, все те слова, какие повелю тебе сказать им; не убавь ни слова.
Таким образом эта проповедь произносится вскоре после смерти Иосии во дни сражения с Египтом в 608 г. до н. э. В это время страной правили египетские армии, но они не сделали никакой попытки осадить Иерусалим и занять его. Египту было достаточно положиться на своего марионетку Иоакима, которого они посадили на престол. (Египет был гораздо больше озабочен возраставшей силой халдеев под руководством Набополасара и его сына Навуходоносора. Они недавно заняли Ниневию и утвердились как владыки Тигра и Евфрата.)
Националистически настроенные люди в Иудее, игнорируя реалии сложившейся ситуации, считали, что Иерусалим при любых обстоятельствах будет в безопасности и устоит против любых пришельцев просто благодаря самому существованию Храма и очищению в Храме путем устранения всех конкурирующих культов. Иеремия, который меньше полагался на святость Храма, сказал:
Иер., 7: 4. Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень".
Он указывает на то, что не ритуалистическое поклонение или реформа спасет Иудею, но нравственное преображение, и говорит от лица Бога:
Иер., 7: 9-10. Как!вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, И потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости.
Затем, исходя из факта своего собственного происхождения, он напоминает о более старом храме, святость которого не сохранила его от разрушения. Иеремия говорит от лица Бога:
Иер., 7: 12. Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля.
Ахикам
Храмовая проповедь создала для Иеремии трудности. Впрочем, в течение всей своей жизни он непрерывно испытывал трудности. Пророк не мог постоянно предсказывать самые ужасные бедствия ярким языком, не становясь непопулярным для народных масс, которые хотели утешения и гарантий. Иеремия был в гневе, подобно оводу, и, должно быть, было множество тех, кто хотел, чтобы его уста были закрыты силой. К сожалению, в Книге пророка Иеремии не приводится никакого подробного хронологического описания противодействия, но местами там попадаются некоторые упоминания об этом. В одном месте Иеремия цитирует слова своих врагов:
Иер., 18: 18. А они сказали: "придите, составим замысел против Иеремии; ибо не исчез же закон у священника и совет у мудрого, и слово у пророка; придите, сразим его языком и не будем внимать словам его".
Естественно, Иеремия навлек на себя гнев главных первосвященников, которые время от времени, не колеблясь, готовы были применить к нему насилие:
Иер., 20: 1–2. Когда Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем, услышал, что Иеремия пророчески произнес слова сии, То ударил Пасхор Иеремию пророка и посадил его в колоду, которая была у верхних ворот Вениаминовых при доме Господнем.