Мене, мене, текел, упарсин 3 страница
Мих., 1: 1. Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии…
Израиль и Иудея
Михей был четвертым великим пророком VIII в. до н. э., современником Исаии, Осии и Амоса. И подобно Амосу, являлся иудейским провинциалом. Его описание как Морасфитина указывает на то, что он был уроженцем Моресеф-Гафа, города, который находился примерно в двадцати пяти милях к юго-западу от Иерусалима, вблизи границы с филистимской территорией.
То, что Михей начинает с предупреждения о разрушении Самарии, указывает на то, что ранние отрывки книги задним числом датируют разрушение этого города Саргоном как произошедшее в 722 г. до н. э. Позже он осуждает разложение священства Иудеи и от лица Бога говорит:
Мих., 3: 12. Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом.
Этот стих был процитирован через век в Книге пророка Иеремии, в то время, когда этому пророку угрожала опасность линчевания за его Храмовую проповедь. Те, кто защищал его, указывали на то, что Михей, подобно Иеремии, предсказал разрушение Иерусалима и не был казнен.
Иер., 26: 19. Умертвили ли его за это Езекия, царь Иудейский, и весь Иуда? Не убоялся ли он Господа и не умолял ли Господа?..
Пророчество Михея, которое, как указывалось, было во время Езекии, возможно, давалось в отношении предстоящей осады Иерусалима Сеннахиримом. Если это так, то оно исполнилось не полностью, поскольку Иерусалим не был разрушен. Может быть, использование цитаты во время Храмовой проповеди Иеремии служило также цели успокоения возмущенного народа посредством напоминания им, что пророчества о гибели не должны восприниматься слишком серьезно.
Вифлеем-Ефрафа
После видения разрушения Михей переходит, как это принято у пророков, к описанию идеального государства будущего и предсказанию пришествия Мессии. Есть некоторые предположения, что мессианские главы Книги пророка Михея были позже дополнены высказываниями пророка времен Езекии и что эти добавления произошли через полтора века после плена. В конце концов, именно в период плена мессианская надежда стала особенно интенсивной.
Одним из свидетельств в пользу этого является упоминание о Вавилоне как месте изгнания для "дщери Сиона":
Мих., 4: 10. Страдай и мучься болями, дщерь Сиона, как рождающая, ибо ныне ты выйдешь из города и будешь жить в поле, и дойдешь до Вавилона. Там будешь спасена, там искупит тебя Господь от руки врагов твоих.
Во времена Михея врагом была Ниневия, а не Вавилон. Если это упоминание не воспринимать как боговдохновенное пророческое видение будущего, то очевидно, это пророчество указывает на более позднее свое происхождение, чем времена Михея.
Михей упоминает о Мессии в стихе, который стал знаменитым в более поздние столетия:
Мих., 5: 2. И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.
Если этот стих появился во время плена, то вполне может быть то, что Вифлеем-Ефрафа намеренно используется как символическая ссылка на дом Давида через называние места его рождения. Любое прямое упоминание о пришествии нового царя из рода Давида могло бы вызвать подозрение вавилонян в попытке измены. Если это так, то это предсказание об идеальном царе, происходящем из рода Давида, который теперь, через низложение и заключение, стал "малым между тысячами Иудиными". (В Исправленном стандартном переводе это место читается "малым… между кланов Иуды".)
"Происхождение", которое "из начала, от дней вечных" относилось бы к тому, что этот род был древним, восходящим к началам монархии, существовавшей столетиями ранее. Термин "вечный" рождает впечатление о Мессии, который извечно существовал с Богом. Однако слово "вечный", по-видимому, плохой перевод, и в Исправленном стандартном переводе этот отрывок читается так: "чье происхождение - от начала, от дней древних", то есть без значения чего-то большего, чем историческое происхождение.
Несмотря на предложенную мною здесь интерпретацию, стих Мих., 5: 2 стали трактовать буквально как описание того места, где должен был родиться Мессия. Ожидали, что Мессия, подобно своему предку Давиду, должен был родиться в Вифлееме.
Исаия
Михей в своем видении мессианского будущего предсказывает то время, когда мечи перекуют на орала и война прекратится - почти точно такие же слова использует Исаия.
Поскольку эти два пророка - современники, трудно сказать, Исаия цитировал Михея или Михей цитировал Исаию. Возможно, этот отрывок является высказыванием времен плена некого безымянного человека, который более поздние редакторы помещали в Библии по-разному; кто-то приписывал это Исайе, а кто-то - Михею, что породило противоречие, которое так никогда и не было сглажено.
Книга пророка Михея, подобно Книге пророка Исаии, осуждала несправедливость богатых по отношению к бедным и поддерживала ту точку зрения, что религия по своей сути - не ритуал. В очень известном отрывке автор Книги пророка Михея определяет то, что считается сущностью истинной религии:
Мих., 6: 7–8. Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.
КНИГА ПРОРОКА НАУМА
Наум
Эта книга из трех глав посвящена победной песни радости по поводу предстоящего разрушения Ниневии:
Наум, 1: 1. Пророчество о Ниневии; книга видений Наума елкосеянина.
Местоположение города Елкос неизвестно, хотя некоторые говорили, что он находился к юго-западу от Иерусалима в окрестностях Моресеф-Гафа, родного города Михея.
Книга, в которой падение Ниневии трактуется как неизбежность, была, вероятно, написана около 612 г. до н. э., когда город был взят союзническими войсками Халдеи и Мидии.
Наум, 2: 4. По улицам [Ниневии] несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния.
Наум, 2: 6–7. Речные ворота отворяются, и дворец разрушается. Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать как голуби, ударяя себя в грудь.
Значение слова "Хуссав"[106] неясно. Если это не какая-то ошибка переписчика, то это может быть символическое название Ниневии; или оно может относиться к какой-то ассирийской богине или идолу; или даже к царице Ниневии. В Исправленном стандартном переводе этот отрывок переведен так: "…Дворец - в страхе; его владычица раздевается…"
КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА
Аввакум
Об этом пророке ничего не известно, так как первый стих этой книги просто говорит:
Авв., 1:1. Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум.
Упоминание об Аввакуме в "Виде и Драконе"[107] можно, конечно, совершенно не принимать во внимание.
Эта краткая книга должна, очевидно, быть датирована временем вскоре после миссии Наума, примерно 605 г. до н. э. Ниневия пала, и теперь халдеи представляют великую опасность, на которых, как обещается, обрушится гнев Божий. Эта точка зрения основывается фактически на одном-единственном стихе. Когда Аввакум жалуется Богу на злодеяния, творимые в Иудее, он уверен, что обязательно последует наказание:
Авв., 1: 6. Ибо вот, Я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями.
Ассирийская империя
КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ
Софония
Софонии дана самая длинная родословная из всех пророков:
Соф., 1:1. Слово Господне, которое было к Софонии, сыну Хусия, сыну Годолии, сыну Амории, сыну Езекии…
Езекия - это форма имени Хезекия, и в Исправленном стандартном переводе это имя дается как Хезекия. Отсюда возникает соблазн предположить, что родословие простирается через четыре поколения, чтобы потом достигнуть особенно важного человека. Если это так, то возможно, что под Хезекией[108] подразумевался царь Иудеи, и тогда Софония был правнуком этого царя.
Это соответствовало бы датировке книги, которая дается следующим образом:
Соф., 1: 1. …во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского.
Иосия - это также правнук Езекии, и тогда могло бы быть так, что Софония (подобно Исаии) является членом царской семьи и действительно вторым двоюродным братом правящего Царя. Софония осуждает идолопоклонство и от лица Бога говорит:
Соф., 1:4 .И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками…
Иудея
Этот отрывок был, по-видимому, датирован временем до реформы Иосии в 621 г. до н. э. Высказывания Софонии следует рассматривать на фоне начала быстрого падения Ассирии и нарастающих беспорядков, которые прокатились по Западной Азии, возможно в виде последних набегов кочевых киммерийцев.
Пророк во всем этом усматривает предвестие грядущего дня Господня и его суть:
Соф., 1: 14–15. Близок великий день Господа, близок… и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева - день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы…
КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ
Аггей * Зоровавель
Аггей
Книга пророка Аггея датируется совершенно по-особенному:
Агг., 1: 1. Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господне через Аггея пророка к Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею…
Дарий взошел на престол Персии в 521 г. до н. э., и поэтому послание Аггея было выдвинуто в 520 г. до н. э.
Еврейские изгнанники возвратились в Иерусалим семнадцать лет назад, однако Храм еще не был восстановлен (в значительной степени из-за враждебности населения этой страны). Поэтому задача Аггея состояла в том, чтобы побудить Зоровавеля и Иисуса, вернувшихся политического и религиозного лидеров, выполнить эту задачу. С обновленной энергией (и при покровительстве Дария) иудеи взялись за эту задачу, и Храм был восстановлен.
Зоровавель
Последняя короткая речь, приписываемая Аггею, является по своему характеру мессианской. Болеее того, называется Мессия, поскольку Аггей от лица Бога говорит:
КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ
Захария * Сатана * Отрасль * Хадрах * Пастыри
Захария
Захария был современником Аггея, и их пророческая деятельность началась в одном и том же году - в 520 г. до н. э.
Зах., 1:1 .В восьмом месяце, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку…
Эти два пророка даже упоминаются вместе в Книге Ездры:
Езд., 5: 1 .Но пророк Аггей и пророк Захария, сын Адды, говорили иудеям, которые в Иудее и Иерусалиме, пророческие речи во имя Бога Израилева.
Однако, в то время как Аггей закончил миссию в тот же год, в какой начал, Захария продолжал пророчествовать по крайней мере до 518 г. до н. э.:
Зах., 7: 1. В четвертый год царя Дария было слово Господне к Захарии, в четвертый день девятого месяца, Хаслева…
Поэтому именно Захария (как, возможно, более молодой человек из этих двух) продолжил миссию продвижения восстановления Храма после того, как смолк голос Аггея.
Сатана
Захария говорит о страданиях и поражении Иудеи и грядущем восстановлении царства в ряде видений, которые ему показал ангел (довольно похожий на ангелов в более поздней Книге пророка Даниила). В одном месте перемены в судьбах Иудеи описываются следующим образом:
Зах., 3: 1–4. И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом, который отвечал и сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды; а ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные.
Иисус здесь символизирует, очевидно, еврейский народ, облеченный в грехи своих предков, но теперь спасенный и продвинувшийся в милости и добродетели (символизируемых новой одеждой).
Иудеи Вавилонии подчинились власти персов только в 538 г. до н. э., когда Кир завоевал Вавилон, но уже менее чем через двадцать лет персидский дуализм повлиял на иудаизм до такой степени, что большую роль стал играть Сатана. Здесь Сатана выполняет свою древнюю роль (также показанную в Книге пророка Иова, которая была написана, возможно, через век после времени Захарии) как своего рода представитель обвинения против человечества, и в особенности против еврейского народа.
Отрасль
Согласно Захарии, как и согласно Аггею, перспектива завершения строительства Второго храма была ясным указанием на пришествие Мессии, предсказанную отрасль рода Давида, который будет править идеальным Иерусалимом. Так, в видении Захарии, после того как Иисус оделся в чистое одеяние, ему говорят:
Зах., 3: 8. Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ.
Здесь используется метафора Исаии в отношении Мессии как новой отрасли, вырастающей от увядающего корня рода Давида.
По крайней мере, в этом случае Отрасль относится не просто к некому неопределенному идеальному царю будущего. Он назван по имени:
Зах., 6: 9. Я было слово Господне ко мне…
Зах., 6: 11–12. Возьми у них серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень.
Первоначально этот отрывок, по-видимому, упоминал двух людей, так как Захария описывает себя как наставляющего сделать "венцы" (во множественном числе), что означает по крайней мере два венца. И естественно предположить, что один был возложен на Иисуса, а другой - на второго человека и что этот второй человек представлен Иисусу как "Отрасль". "Отрасль" описывается как тот, кто "создаст храм Господень", а это может быть только Зоровавель. Так, Захария, подобно Аггею, называет Зоровавеля Мессией. Он продолжает:
Зах., 6: 13. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим.
Более поздний редактор, по-видимому, для того, чтобы подделать этот отрывок, удалил фактическое упоминание о Зоровавеле, поскольку эта часть пророчества вскоре оказалась неверной и светское правление исчезло. С другой стороны, первосвященство продолжало непрерывно существовать в течение многих столетий, так что имени Иисуса можно было позволить остаться.
Хадрах
Последние шесть глав этой книги, по-видимому, не принадлежат руке Захарии, который был автором первых восьми. Стиль языка меняется; радикально изменился фон, на котором произносится речь; и есть ссылки на события, которые не соответствуют времени непосредственного возвращения из плена. Этот более поздний раздел книги начинается так:
Зах., 9: 1. Пророческое слово Господа на землю Хадрах, и на Дамаске оно остановится…
Этот раздел книги предусмотрительно не датируется, как более ранний (в двух разных местах); и не упоминается имя пророка. Хадрах, который нигде в Библии не упоминается, очевидно, был городом в северной Сирии, и первые стихи 9-й главы описывают переход войска завоевателей через всю Сирию и Филистию:
Зах., 9: 3–5. И устроил себе Тир крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи. Вот, Господь сделает его бедным и поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем. Увидит это Аскалон и ужаснется, и Газа, и вострепещет сильно, и Екрон; ибо посрамится надежда его: не станет царя в Газе, и Аскалон будет необитаем.
Это вызывает соблазн усмотреть здесь ссылку на путь Александра Македонского, поскольку он вторгался в этот регион, населенный иудеями. В 333 г. до н. э. Александр победил Дария III Персидского в сражении при Иссусе в северо-восточном районе Средиземноморского побережья, расположенном приблизительно в четырехстах милях к северу от Иерусалима. Затем он отправился в поход на юг, без борьбы заняв всю Сирию (Хадрах и Дамаск). Вся Финикия, кроме Тира, сдалась. Тир, несомненно помня свою героическую защиту против Навуходоносора, укрепился и держался до конца.
Однако Александр Македонский был гораздо более опасным противником, чем Навуходоносор. Осада продолжалась семь месяцев, в конце концов Александр победил, и в 332 г. до н. э. Тир был разрушен. После упорной осады Александр также покорил Газу, казнив ее персидского правителя.
Эти удивительные победы над Персидской империей, которую в течение двух столетий иудеи, должно быть, считали непобедимой, по-видимому, не могли не быть сверхъестественными по характеру. Александр, должно быть, был орудием в деснице Божьей, опрокидывающим великие царства земли, подготавливая путь к пришествию Мессианского царства. Конечно, иудеи и не пытались участвовать в сопротивлении против Александра и армий этого могущественного завоевателя, которые беспрепятственно проходили мимо них.
Если действительно именно победы Александра Македонского вдохновили на этот отрывок, то автор мог принять ту точку зрения, что великая военная мощь, приписанная Мессии более ранними пророками, воплотилась в форме языческого царя. Истинный Мессия мог теперь появиться в совершенно другом облике, чтобы осуществить идею связанного с ним состояния идеального мира.
Зах., 9: 9-10. Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли.
Пастыри
Если эта мирная картина возникает непосредственно после побед Александра, то за ней сразу же следует ряд напряженных и неясных отрывков, которые, по-видимому, датируются более поздним временем, периодом преследования со стороны Селевкидов, когда иудеи подняли восстание против своих грекоязычных господ. Так, сразу после описания смиренного Мессии, едущего на осле, идет изображение войны:
Зах., 9: 13. Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца.
Снова появляется враждебность к другим народам, пришедшая на смену представлению о Мессии, который "возвестит мир народам".
Зах., 10: 11. И пройдет бедствие по морю, и поразит волны морские, и иссякнут все глубины реки, и смирится гордость Ассура, и скипетр отнимется у Египта.
Здесь, по-видимому, ссылка на две части распавшейся империи Александра, которые представляли для иудеев особый интерес: птолемейский Египет и Селевкидское царство. Последнее было обычно известно как Сирия, потому что сирийские центры власти были ближайшими к Иудее, и эта Сирия здесь преобразована, возможно из-за ошибки переписчика, в Ассирию.
Далее следуют отрывки о пастырях, которые не поддаются интерпретации. Пастыри вполне могут относиться к различным первосвященникам Храма в период преследований со стороны Селевкидов и к борьбе за власть среди них, так как одни поддерживали компромисс с греческой культурой, в то время как другие были за твердую приверженность принципам иудаизма. События того времени, известные во всех деталях для первоначальных читателей этого отрывка, известны нам только отрывочно, и эта ситуация остается запутанной. Так, автор говорит:
Зах., 11: 8. Я истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня
Это может быть упоминание о трех первосвященниках, утвержденных в короткий промежуток времени вследствие борьбы среди борющихся фракций, но подробности этого неизвестны. По-видимому, автор говорит о себе как одном из этих пастырей:
Зах., 11:4. Так говорит Господь Бог мой: паси овец, обреченных на заклание…
По некоторым причинам для нас остается неясным, но, вероятно, было ясно для современников, почему пастырь уходит со своего поста и просит о мзде:
Зах., 11: 12–13. И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника.
Пастырь полагает, что эта плата будет оскорбительно маленькой, и это, возможно, даже предполагалось как преднамеренное оскорбление, поскольку тридцать серебряных монет установлены в Законе Моисеевом как компенсация за ущерб, нанесенный рабу:
Исх., 21: 32. Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями.
Слово "горшечник", по-видимому, является неправильным переводом еврейского слова, которое в действительности означает "сокровищница". В Исправленном стандартном переводе стих Зах., 11: 13 переводится следующим образом: "взял я тридцать шекелей серебра и бросил их в сокровищницу в доме Господнем". То есть дело выглядит так, как будто бы, презирая беспокойство о столь маленькой сумме, пастырь пожертвовал ее Храму.
Книга заканчивается апокалиптической картиной последнего сражения язычников против Иерусалима, их поражения и установления идеального Мессианского царства.
КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ
Малахия
Имя автора дается в первом стихе книги:
Мал., 1: 1. Пророческое слово Господа к Израилю через Малахию.
Имя Малахия означает "мой посланец", и, возможно, оно не представляет собой фактического имени автора, но происходит из недоразумения со стороны более позднего редактора. Позже в книге встречается стих:
Мал., 3: 1. Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною…
Посланец - это тот, кто готовит мир в течение дня Господня.
Если бы редактор предполагал, что посланец пришел и это был автор книги, то он, естественно, поместил бы слова "мой посланец", или на еврейском "Малахия", в надписи.
Но если бы это действительно было происхождение предполагаемого имени автора книги, то это было бы, по-видимому, ошибкой. Позже в книге есть упоминание еще о ком-то, кого послали, чтобы он приготовил путь, и на этот раз посланец называется по имени:
Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.
Трудно сказать, когда была написана книга, но наилучшей Датировкой будет, по-видимому, примерно 460 г. до н. э. В это время Второй храм уже был построен, но Иерусалим был все еще без стен и беззащитен, а люди были подавленными и безразличными.
Уже можно было видеть, что пророчества Аггея и Захарии двумя поколениями ранее, не исполнились, поскольку Зоровавель исчез самым немессианским образом. Более того, еще не ощущалось вдохновляющее присутствие Неемии. Поэтому задача Малахии была именно в том, чтобы уверить подавленных иудеев (также и угрожать им), что день Господень, несмотря ни на что, грядет и что им лучше быть готовыми к этому событию.
НОВЫЙ ЗАВЕТ
КНИГА ТОВИТА
Товит * Раги * Асмодей * Рафаил * Азария * Река Тигр * Една
Товит
После Книги Неемии в католической Библии идут две короткие исторические книги, которых нет ни в еврейском, ни в протестантском каноне. Следовательно, они являются частью апокрифов. Сначала идет книга, которая была написана в ассирийский период, примерно в 700 г. до н. э.; затем - книга с весьма запутанной хронологией, в которой говорится о Навуходоносоре, пребывавшем на вершине своей власти приблизительно в 580 г. до н. э.
В этих повествованиях описывается не подлинная история, а, по-видимому, они представляют собой то, что мы назвали бы сегодня "историческими романами". Разумеется, их вымышленное содержание не мешает им служить религиозным или этическим целям, но поскольку в этой книге я касаюсь прежде всего светских аспектов Библии, то особый интерес представляет здесь попытка разобраться в хронологии.
Первым из этих повествований является Книга Товита, которая сразу начинается с называния того, именем которого она названа:
Тов., 1: 1. Книга сказаний Товита…
Товит - это форма еврейского имени Товия, греческая форма которого выглядит как Товиас. В католической Библии Книга Товита названа Книгой Товии.
Время, в которое была написана книга, точно не известно, но это может быть примерно 200 г. до н. э. Возможно, автор жил в Александрии, которая в то время была столицей Египта. Примерно в 200 г. до н. э.
Карта Иерусалима
Иудея перешла из дружественных рук македонских правителей Египта (Птолемеи) к гораздо более жесткой власти македонских правителей Сирии (Селевкиды). Начался новый период преследований иудеев, это и отражает история Товита, столкнувшегося с ассирийским преследованием на пять столетий раньше.
Дается время, в которое предположительно происходят события, описанные в Товите:
Тов., 1: 2…[Товит] во дни Ассирийского царя Енемессара [Салманасара] взят был в плен…
Следовательно, Товит жил в 722 г. до н. э., когда город Самария, осажденный Салманасаром Ассирийским, был взят преемником Салманасара Саргоном. Большое количество израильтян было угнано в плен, а вместе с ними и Товит.
Говоря от первого лица, Товит относит себя к племени Неффалимову.
Тов., 1:4…Когда я жил… будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима… находилось в отпадении от дома Иерусалима…
Очевидно, Товит говорит здесь о восстании Иеровоама, которому в 933 г. до н. э. удалось основать независимый Израиль. Очевидно, что для Товита было бы невозможно жить и во дни Иеровоама, и во дни Салманасара. И при этом автор вовсе не имел в виду, что Товит был таким же долгожителем, как патриархи времен до Всемирного потопа, поскольку во время главного события в книге позже Товит описан как не слишком старый человек.
Тов., 14: 2. Он [Товит] был восьмидесяти восьми[109] лет…
Скорее это - просто хронологическая путаница, которую вполне можно ожидать от автора, пишущего примерно через пять столетий после описываемых событий. У автора было лишь туманное представление о порядке событий и не было никаких записей, чтобы их можно было использовать в качестве надежного источника. Короче говоря, можно было бы ожидать, что первоначально Книга Товита была написана как некая поучительная история, в которой рассказывалось о том, что могло бы произойти, а не о том, что произошло в действительности.
Раги (Регий)
Однако Товит остался верным Иерусалиму даже тогда, когда его увели в плен в Ниневию. Он сумел достичь высокого положения при ассирийском дворе, где на него возложили обязанность покупать на правительственные деньги провизию, и он получил свободу перемещения во всех владениях ассирийского царя.
Тов., 1: 14. И ходил в Мидию, и отдал на сохранение Гав аилу… в Рагах Мидийских десять талантов серебра.
Это снова анахронизм, поскольку, хотя некоторые части Мидии и были под властью Ассирийской империи, многие части Мидии (включая область вокруг Регия) были свободны. Весьма маловероятно, что Товит мог путешествовать свободно (как должностное лицо ассирийского двора) за границу, особенно если учесть, что он носил с собой большие суммы правительственных денег. А сумма в десять талантов была вовсе не маленькой. Талант равен примерно 2000 американским долларам нашего времени.
Однако в 200 г. до н. э. оба региона, которыми были тогда Ассирия и Мидия, находились под властью царей Селевкидов и образовывали часть единого царства. Таким образом, автор Книги Товита описывал скорее географию своего собственного времени, чем географию предполагаемого в описании времени.