Мене, мене, текел, упарсин 11 страница
В настоящее время мы можем вычислять пути множества комет и можем отслеживать их пути в прошлом. И вот выясняется, что в дни царствования Ирода была такая комета. Это - комета Галлея, которая в 11 г. до н. э. совершила одно из своих возвращений в Солнечную систему, которые бывают у нее раз в семьдесят шесть лет.
В таком случае можно предположить, что через десять лет после смерти Иисуса, когда его ученики благочестиво собирали вместе всевозможные сведения о его жизни, некоторые могли вспомнить появление необычного феномена в небе примерно во время рождения, что было либо кометой Галлея, либо сближением Юпитера и Сатурна. Сами иудеи не были астрономами (в действительности они даже сторонились астрономии, потому что изучение звезд в те времена неизменно связывалось с языческим идолопоклонством) и любое подобное явление описывали просто как "звезду".
Возможно, Матфей узнал эту историю с удивительными ассоциациями вокруг нее и включил ее в свое Евангелие.
Вифлеем
Вопрос волхвов вызвал у царя беспокойство:
Мф., 2: 3. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
Ирод и "весь Иерусалим" (то есть городские власти, благосостояние которых было связано с царем и его двором) могли быть весьма обеспокоенными любым слухом о том, что появился возможный Мессия. С одной стороны, такой Мессия считался бы законным царем Иудеи и в глазах всех благочестивых иудеев Ирод внезапно предстал бы как узурпатор. Едва ли был такой царь, который спокойно смотрел бы на возможность отстранения его от царствования, не делая никаких попыток защититься. Фактически во всех царствах, как древних, так и современных, любая попытка кого-то другого объявить себя законным царем или возможность того, что его объявят царем другие, рассматривается как измена и получает соответствующее отношение.
Можно было бы доказать, что обеспокоенность Ирода и аристократии была не только по поводу себя, но и по поводу государства в целом. Ирод обычно изображается как кровавый, жестокий тиран, но это в значительной степени благодаря картине, нарисованной теми иудеями, которые выступали против него, и благодаря данной главе Нового Завета. Если этим пренебречь и если также не учитывать излишества его частной жизни (которые были ужасны, но не намного больше, чем у других правителей его времени), то Ирод, по-видимому, был способным правителем, который делал значительные (хотя и безрезультатные) усилия заслужить уважение управляемого им народа. Сообщения о Мессии, с точки зрения Ирода, фактически были действительно опасными для всех в Иудее, и больше для народа, чем для самого Ирода (который был стар и так или иначе скоро должен был уйти с престола обычным природным путем).
Проблема была в том, что для более воинственных еврейских националистов казалось несомненным, что Мессия должен быть царем-воином, сверх-Давидом, который уладил бы все вопросы с римлянами и сделал бы Иудею тем, чем она должна по справедливости быть, - господином мира. Это должно случиться потому, что Мессия будет наполнен Духом Божьим и сам Бог будет бороться на стороне народа, как он много раз уже делал в прошлом. Действительно, был пример маккавейского восстания, мужество и преданность (набожность) Иуды Маккавея и его братьев.
Нетрудно увидеть, что великолепные победы Иуды в конце концов имели для еврейской истории катастрофические последствия, так как Иудею наводнили воодушевленные националисты, которым казалось, что они могут победить римлян простой решимостью, патриотическим пылом и верой в Бога, как они победили Селевкидов.
Те иудеи, которые были менее ослеплены в отношении мирских фактов и менее уверены в божественной поддержке, оценили великую силу Рима и, должно быть, в полном ужасе смотрели на националистическую агитацию. Они, должно быть, поняли, что сохранялась постоянная опасность самоубийственного восстания. И это был вовсе не надуманный страх, ведь именно такая трагическая развязка произошла ровно через семьдесят лет после рождения Иисуса.
Поэтому Ирода можно рассматривать как ясно чувствовавшего свой долг пресечь все мессианские надежды в зародыше - ради общего блага. Поэтому он спрашивал первосвященников и книжников (они лучше всех знали Библию) о том, где бы мог находиться Мессия.
Мф., 2: 5–6. Они же сказали ему: "В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: "И ты, Вифлеем, земля Иудина… Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля".
Здесь упоминается цитата из Книги Михея. Так, "небольшой город Вифлеем" в местном масштабе известен был тогда как место рождения Давида, вступил в новый этап мировой известности как предполагаемое место рождения Иисуса.
Затем Ирод приказал волхвам идти в Вифлеем и принести ему новости о младенце, которому он сам мог бы также поклониться. Хотя не было сомнений в том, что его настоящее намерение состояло в том, чтобы покончить с предполагаемым Мессией. Это было настолько несомненно, что Матфей даже не потрудился конкретизировать это в тот момент.
Волхвы уходят и:
Мф., 2: 9. …звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец.
Из-за связи этой звезды с рождением Иисуса в Вифлееме ее обычно называют "Вифлеемской звездой".
Младенцы в Вифлееме
Волхвы поклонились младенцу, оставив свои дары, а затем - предупрежденные во сне (излюбленный прием Матфея) - ушли, ничего не сообщив Ироду. Ирод, испытывая недостаток в информации, в которой он нуждался, в отчаянии приказал военачальнику убить всех младенцев в Вифлееме, надеясь, что среди них окажется и предполагаемый Мессия:
Мф., 2: 16–18. Тогда Ирод… послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: "Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет".
Ссылка на отрывок из Книги Иеремии, который относится к уводу Саргоном Израиля в плен. Рахиль была предшественницей основных колен Израиля: Ефрема и Манассии, поэтому ее плач по "своим детям" является в этом контексте метафорически уместным. Колено Вениамина также происходило от Рахиль, и Иеремия, воспитанный на территории Вениамина, был восприимчив к плачу Рахиль. Рама - это город в Вениамине, который традиционно считался местом могилы Рахиль.
Использование стиха из Иеремии применительно к "избиению младенцев" было гораздо менее уместным. Несомненно, такое избиение стоило великого сожаления, но факт заключается в том, что Лия, а не Рахиль стала прародительницей иудеев, а дети Вифлеема были иудеями. Возможно, на использование цитаты Матфея натолкнул тот факт, что традиция помещала могилу Рахиль вблизи Вифлеема:
Быт., 35: 19. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем.
И тем не менее, весьма вероятно, это ужасное злодеяние Ирода было апокрифическим. Трудно поверить в то, что это действительно когда-либо происходило. Мало того что это избиение не упоминается в Новом Завете больше нигде, но это не упоминается и ни в одной из светских историй того времени. Довольно примечательно, что такое злодеяние было не замечено, в то время как были тщательно описаны гораздо менее страшные злодеяния Ирода.
Конечно, Матфей не принял бы этот рассказ об убиении младенцев только из-за своего страстного стремления представить не очень уместную цитату.
Возможно, это связано с чем-то большим. Есть множество языческих легенд, где герой оставался в живых во младенчестве лишь по счастливой случайности, спасшись от какого-нибудь царя, который пытался убить его. Это верно для легенд о Кире, основавшем Персидскую империю, и Ромуле, который основал Рим. У Кира был дедушка, а у Ромула - двоюродный дедушка, каждый из которых был царем и получил божественное предвидение того, что праведно рожденный ребенок когда-нибудь свергнет его. Оба младенца были оставлены умирать, и оба остались живы. По еврейской легенде, Авраам, будучи младенцем, чудесно пережил покушения на его жизнь злого царя Нимрода. Неудивительно, что подобные рассказы могли возникнуть и об Иисусе после его смерти.
Возможно, из множества таких рассказов, которые были распространены повсюду, Матфей выбрал тот, который, как он считал, лучше всего соответствовал ситуации. Библейская история о младенчестве Моисея связана с волнующим спасением ребенка после того, как фараон приказал убить всех израилевых детей без разбору…
Исх., 1: 15. Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок… когда вы будете повивать у Евреянок… если будет сын, то умерщвляйте его…
Моисей избежал смерти от фараона, а Иисус избежал смерти от Ирода. Возможно, именно эта аналогия подразумевалась Матфеем. Он воспользовался этой конкретной историей и подкрепил это цитатой из Иеремии, чтобы представить Иисуса как нового великого Моисея.
Египет
Младенец Иисус избежал смерти потому, что Иосиф, подобно волхвам, был предупрежден во сне:
Мф., 2: 13–15…встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: "из Египта воззвал Я Сына Моего".
Здесь ссылка на пророка Осию:
Ос., 11:1. Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего.
Очевидно, что стих из Осии является явной ссылкой на Исход, и это единственное упоминание его Матфеем, которое любого вынуждает придавать ему мессианское значение. В действительности, по-видимому, естественно было бы задаться вопросом: было ли бегство в Египет описано только для того, чтобы Матфей мог позволить себе процитировать любимый стих из Ветхого Завета, так как пребывание Иисуса в Египте не упоминается больше ни в одном другом месте Нового Завета.
Можно было бы поразмышлять здесь также о том, что, возможно, Матфей принял традицию включения в свое Евангелие этой цитаты для того, чтобы сделать еще более ясной параллель между Моисеем и Иисусом. Моисей вышел из Египта, Иисус - тоже.
Архелай
Наконец Ирод умер (как уже было сказано, в 4 г. до н. э.), возможно, не намного позже рождения Иисуса:
Мф., 2: 22. …Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего…
Ирод имел от своих многочисленных жен много детей (как все говорят, четырнадцать), но немногие из них пережили его. Это не было только результатом естественных опасностей младенчества, но из-за собственной патологически подозрительной натуры Ирода, особенно в преклонном возрасте. Он легко впадал в гнев из-за любого намека на возможный заговор против него. Именно это привело его к убийству своей любимой жены Мариам (из рода Маккавеев), а вслед за этим казнил тех двух сыновей, которых она ему родила. Он казнил также и остальных сыновей, в том числе и самого старшего - Антипатра.
Однако несколько сыновей все же пережили его, в том числе Архелай, Антипа и Филипп. Он поделил между ними свое Царство. (Семейное имя Ирод часто добавляется к именам этих сыновей, чтобы мы могли говорить об Ироде Архелае, Ироде Антипе и Ироде Филиппе. Имя Ирод стало почти престольным именем для тех потомков Антипатра Идумея, которые правили этими частями страны.)
Старший из оставшихся в живых, Архелай получил власть над центральной частью царства: Иудеей с Самарией на севере и Идумеей на юге. Ирод пытался дать ему титул царя, но римский император, который должен был одобрить волю Ирода, отказал в этом. Архелаю дали меньший по значению титул этнарха (эквивалент "правитель провинции"), как будто для того, чтобы намеренно понизить его престиж и власть.
Антипа получил Галилею, а также Перею, район к востоку от реки Иордан (которая когда-то называлась Галаад), Филипп получил Итурею, район к востоку и северу от Галилейского моря.
Антипа и Филипп назывались тетрархами ("правителями четвертой части провинции"), что могло бы иметь буквальный смысл, если бы царство Ирода было поделено между четырьмя сыновьями, а не тремя. Однако можно доказать, что Архелай, как старший сын, получил двойную долю и правил двумя четвертями царства, в то время как Антипа и Филипп правили каждый одной четвертью.
Назарет
Как только Ирод умер, для Иосифа и его семьи было безопаснее вернуться, и это объясняет ему ангел такими словами, которые снова подтверждают параллель между Моисеем и Иисусом:
Мф., 2: 19–20. По смерти же Ирода, - се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: "Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца".
Это аналогично тому периоду, когда Моисей сбежал в Мидию после того, как убил египетского надзирателя. Там он остался до смерти фараона, о которой ему сообщил Бог:
Исх., 4: 19. …пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей.
Но теперь перед Матфеем встала проблема. Он сообщил о традициях, которые тесно связаны с рождением Иисуса в мессианском городе Вифлееме, и все, что он говорит, согласуется с той точкой зрения, что Вифлеем был родным городом семьи Иисуса, они жили там, как и предки их жили там до них. Поэтому для них было бы естественно после смерти Ирода вернуться в Вифлеем, но они не сделали этого.
Иисус во время своего служения считался уроженцем Галилеи. Он постоянно упоминается как галилеянин, и во время его деятельности нет никакого упоминания о том, что он родился в Вифлееме.
Части царства Ирода
Поэтому Матфею необходимо было объяснить, каким образом получилось так, что Иосиф и его семья, хотя и были уроженцами Вифлеема, стали жить в Галилее, а также то, что уже вскоре после рождения Иисуса его происхождение из Вифлеема уже не играло особой роли в его взрослой жизни.
Поэтому описывается, как в действительности Иосиф отправляется в Вифлеем после смерти Ирода:
Мф., 2: 22. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, [Иосиф] убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские.
Это выглядит вполне разумно. Архелай, сын Ирода, мог услышать о рождении Мессии перед самой смертью своего отца и мог бы точно так же попытаться покончить с опасным мальчиком. Конечно, Галилея находилась под властью другого сына Ирода, но вполне возможно и то, что Иосиф считал Антипу наименее опасным из этих двоих сыновей Ирода.
Конечно, вскоре Архелая из-за его поведения невзлюбили находившиеся под его властью иудеи и самаритяне до такой степени, что, хотя они были ожесточенными врагами, никогда по-настоящему не ладили друг с другом, теперь сошлись в своем отвращении к новому правителю. В отчаянии оба народа обратились к Риму за помощью, и правосудие в их случае было таким, что Архелай был смещен с должности, на которой он находился в течение десяти лет. С другой стороны, Ирод Антипа правил более сорока лет, не испытывая особого противодействия со стороны своих подданных, что, возможно, было хорошим признаком того, что он был более умеренным и более разумным, чем его брат.
Матфей конкретно называет город в Галилее, в который Иосиф увел свою семью:
Мф., 2: 23. …и, придя, поселился в городе, называемом Назарет…
Назарет, город в южной Галилее, в Ветхом Завете не упоминается. Современный город Назарет расположен ровно на пол-пути между Средиземным морем и южным берегом Галилейского моря, примерно в 20 милях от каждого. Это примерно в 70 милях к северу от Вифлеема. В настоящее время его население составляет двадцать шесть тысяч жителей. Это часть современного государства Израиль, но большинство его жителей - христиане.
Матфей объясняет приход Иосифа и его семьи в Назарет с точки зрения пророчества в Ветхом Завете:
Мф., 2: 23. …да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.
Неясно, какую цитату имел в виду Матфей. Несомненно, ни в одном месте Ветхого Завета Мессия не упоминается как назаретянин в том смысле, что он должен оказаться жителем Назарета.
Возможно, Матфей спутал здесь это слово с "назореем" из отрывка, где ангел предупреждает мать Самсона о грядущем сыне, который исполнит замысел Божий. Ангел говорит:
Суд., 13: 5. …младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян.
Возможно также, что Матфей ссылается на обычай называть Мессию "отраслью", то есть новой, цветущей ветвью от увядающего корня рода Давида:
Ис., 11: 1. И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его…
В результате этого пророки начали завуалированно говорить об "отрасли" как о Мессии, когда открытое упоминание могло интерпретироваться как особо тяжкое преступление. Когда Захария подразумевает Мессию, он говорит:
Зах., 6: 12. …вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ…
Еврейское слово, обозначающее "Отрасль", - в данном случае "нетцер", и Матфей мог увидеть здесь сходство со словом "назорей".
В любом случае Матфей согласовывает слова "назарянин" и "назорей", или слова "назарянин" и "нетцер", в лучшем случае он позволяет себе игру слов, а не ссылается на какое-либо фактическое пророчество о Мессии как жителе Назарета.
Иоанн Креститель
Теперь Матфей сразу переходит от рассказа о рождении и детстве Иисуса к его взрослой деятельности и к тому, что в этом и других синоптических Евангелиях является, по-видимому, последним годом его жизни. На протяжении этого последнего года в Евангелии от Матфея не приводится ни одной даты. Просто говорится:
Мф., 3: 1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.
Более осторожное хронологическое примечание в Евангелии от Луки, которое будет обсуждаться в свое время, предполагает, что в 29 г. Иисус, должно быть, был по крайней мере тридцатитрехлетнего возраста, весьма вероятно, тридцатипятилетнего, а возможно, даже еще старше.
Иоанн Креститель - это первая из нескольких значительных личностей в Новом Завете по имени Иоанн. Иоанн Креститель может считаться последним из еврейских пророков старой школы. Подобно пророкам Ветхого Завета, он утверждал, что приблизился день Господа, и окончательное установление идеального мира неизбежно. Суть его проповеди была следующей:
Мф., 3: 2. "…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное".
Под "Царством Небесным" подразумевается "Царство Божие", с заменой слова "Божие" на слово "Небесное", потому что Матфей разделяет возрастающее нежелание иудеев того времени использовать любое божественное имя. Выражение "Царство Божие" свободно используется во всем Новом Завете, за исключением Евангелия от Матфея.
Установлению Царства Божьего должны предшествовать полная победа добра над злом, святых над грешниками, как было обещано также древними пророками:
Мф., 3: 11–12. "…Идущий за мною сильнее меня… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым".
Те, кто приходил к Иоанну в покаянии, крестились, то есть погружались в воду (англ. "to baptize" - "крестить" происходит от греческого слова, означающего "погружаться в воду"), символически смывая грехи и готовясь к новому состоянию.
Крещение не было каким-то особым обрядом в еврейской практике. Иезекииль говорит о символическом использовании воды для очищения иудеев после осквернения их пленом у язычников и вынужденном следовании языческим практикам:
Иез., 36: 24–26. И возьму вас из народов… и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь… И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам…
Это и было то, что Иоанн Креститель делал с помощью обряда крещения. Он использовал воды реки Иордан; и здесь можно было бы задаться вопросом: не под влиянием ли слов Елисея сирийскому прокаженному Нееману он крестит в этой реке?
4 Цар., 5: 10. …пойди, омойся семь раз в Иордане… и будешь чист.
Независимо от того, с какой целью иудеи используют крещение, возможно, однако, обрезание осталось обрядом, знаменующим собой истинное вступление иноверца в братство иудаизма. В христианской практике, частично вследствие деятельности Иоанна Крестителя, крещение в качестве обряда посвящения заменило собой обрезание.
Илия
Из слов, цитируемых Матфеем из поучений Крестителя, можно предположить, что Иоанн ожидал неизбежного явления божественного гнева воинственного царя небесного и что приблизилась последняя глава земной истории. Однако в христианской традиции он является предтечей Иисуса, Мессии, который совсем не соответствовал представлениям еврейских националистов.
Что характерно, Матфей интерпретирует роль Крестителя словами из стиха Ветхого Завета:
Мф., 3: 3. Ибо он [Иоанн] тот, о котором сказал пророк Исаия: "Глас вопиющего в пустыне: "Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему".
Этот стих происходит из самых начальных высказываний Второ-Исайи:
Ис., 40: 3. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.
Этот стих ввиду его положения можно интерпретировать как ссылку Второ-Исайи на себя, почти как заглавие его писания. Стих мог представлять заголовок вроде "Изречения пророка, вопиющего в пустыне". И тем не менее, несомненно, даже если таково было первоначальное значение этого стиха, по-видимому, его можно было применить и к некоему будущему предтече Мессии.
Конечно, Иоанн Креститель считал себя предтечей Мессии и даже видел, какую именно роль он играл, поскольку он, по-видимому, намеренно следовал примеру Илии:
Мф., 3: 4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
Сравните это с описанием Илии в Ветхом Завете:
4 Цар., 1: 8. …человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим…
Аскетическая пища Иоанна, которую он мог собрать себе в пустыне (и аскетическая пища с большим постом, который он налагал на своих учеников), напоминала то время, когда Илия, оставшись в пустыне, не ел ничего, кроме того, что ему чудесным образом приносили вороны:
3 Цар., 17: 6. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил.
Восстановление Илии было не без умысла. Последней разработкой еврейской мессианской мысли было то, что Илия возвратится на землю как предтеча Мессии. И действительно, в последнем отрывке последней пророческой книги Библии есть это утверждение:
Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного…
В христианских версиях Библии Книга Малахии является последней книгой Ветхого Завета, и есть своего рода аккуратность в том факте, что последняя книга Ветхого Завета заканчивается обещанием прихода Илии, а первая книга Нового Завета начинается с того, что пророк следует образцу Илии.
Позже Иисус подтверждает это отождествление Иоанна Крестителя и Илии:
Мф., 17: 12–13. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.
Фарисеи и саддукеи
Проповедь Иоанна пользовалась популярностью: он был тем, кого в настоящее время мы называем успешным возрождением, факт его популярности основан не только на библейском свидетельстве, но и на свидетельстве Иосифа, который с одобрением упоминает об Иоанне Крестителе.
Огромные толпы стекались креститься к нему. Приходили также некоторые лидеры религиозной мысли того времени; возможно, искренне, возможно, из любопытства, возможно, по обеим этим причинам.
Мф., 3: 7. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: "Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?.."
Фарисеи и саддукеи - это две еврейские религиозные секты того периода, секты, которые родились в муках маккавейского восстания и преследований со стороны Селевкидов.
Были иудеи, которые симпатизировали эллинизму и не принимали участия в восстании; были и такие, которые даже боролись на стороне Селевкидов против Маккавеев.
Даже после успешного развития восстания было множество иудеев, которые испытывали некоторую симпатию к эллинизму и не хотели распространения еврейского ритуала, вследствие чего еврейский образ жизни все более отличался от образа жизни остальной части мира.
Естественно, они происходили, как правило, из высших слоев общества. У них было больше возможностей понимать греков и изучать греческую культуру. В частности (и почти парадоксальным образом), в их число входили первосвященники и их окружение. Действительно, эта группа людей назвала себя "садоким". Возможно, это слово происходило от имени первого первосвященника храма Соломона - Садок. Слово "Садоким" на греческом языке стало "Saddoukaioi" и на русском - "саддукеи".
Саддукеи принимали только письменный закон (без каких бы то ни было отклонений) и отвергали всякие приукрашивания, которые добавили к нему традиция и обычай в течение столетий после плена. Они отказались принять верования и легенды об ангелах, духах и бесах, которые были распространы в персидский и греческий периоды; также они не принимали учения о воскресении и о награде и наказании в загробной жизни.
Современным людям странно читать о том, что некая значительная еврейская секта в римское время отвергает воскресение, но в действительности это учение возникло позже. Упоминания о нем появляются в Ветхом Завете только в самых последних отрывках. Самая явная ссылка - в конце Книги Даниила, как раз последней книге, которая была добавлена к канону:
Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни венной, другие на венное поругание и посрамление.
Оппозиционно настроенными в отношении эллинизаторов во время маккавейского восстания были асидеи (на еврейском - хасидим), что означает "благочестивые". Это были миряне и народ страны, которые совершенно отвергали эллинизм и придерживались колоритного разнообразия иудаизма, вокруг которого выросли традиции всех видов.
После успешного восстания асидеи разделились на две группы. Меньшей из них по численности была группа ессеев, которых никогда не насчитывалось более нескольких тысяч. У этого названия неизвестное происхождение, но иногда его корни прослеживают в еврейском слове, означающем "целители". Они жили в изолированных общинах, практикуя целибат и аскезу, довольно-таки похожие в этом на христианских монахов. Они не упоминаются в Новом Завете, но ученые предполагают возможность того, что Иоанн Креститель испытывал влияние ессейской мысли. Основные группы ессеев концентрировались на северо-западных берегах Мертвого моря, и недавно обнаруженные "свитки Мертвого моря" являются, по-видимому, остатками рукописей подобного ессеям сообщества.
Большая часть асидеев превратилась в мирскую группу пиетистов, менее удаленную от общества и принимавшую активное участие в политических событиях того времени. Они назвали себя арамейским словом "перишайя", очевидно означающим "особые". Слово "перишайя" на греческом превращается в "pharisaios", а на русском - в "фарисеи".
Фарисеи принимали не только письменный закон, но и устные традиции, которые выросли вокруг него. Как правило, фарисеи были более умеренными в практическом отношении, чем саддукеи, потому что устная традиция часто смягчала суровую букву Закона Моисеева.
Действительно, фарисейское учение в своих лучших проявлениях очень похоже на учение Нового Завета. Еврейский учитель Гиллель, который умер примерно в 10 г., проповедовал добрую религию любви и представляет собой своего рода параллель поучениям Иисуса. Заявлялось даже, что Гиллель был из рода Давида. Однако с именем Гиллеля не связано никаких чудес, кроме того, ни он, ни кто-либо другой не утверждал, что он Мессия.
Хотя в худших своих проявлениях фарисеи развили столько тривиальных вспомогательных религиозных обрядов, что никто без тщательного их изучения не мог быть уверенным в том, что он владеет ими всеми. Фарисеи обычно смотрели свысока на тех, кто из-за отсутствия свободного времени или учености не выполнял или не мог выполнять все ритуалы, и это в особенности не внушало им любовь к обычным людям. В свою очередь, люди склонны были твердо придерживаться более популярных и ярких учителей, которые давали им утешение, и требовали от них надлежащего отношения, а не механической приверженности множеству сложных обрядов. Они обращались к таким людям, как Иоанн Креститель и Иисус. В действительности учение Иисуса можно было считать почти фарисейской этикой без фарисейского ритуала.
Саддукеи и фарисеи по очереди политически доминировали в Иудее маккавейских времен. Сразу после восстания у власти были фарисеи, поскольку саддукеи были заклеймены позором из-за того, что были теми, кого в настоящее время мы называем "предателями".