Вопрос. Особенности понимания человека в русле христианского вероучения

История Средних веков охватывает длительный период - от IV до начала XVII вв. Этот период совпадает с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.

Для периода Средневековья характерен упадок культуры и образования, наступивший после крушения античного мира: исчезали города и крупные очаги культуры; оказалась утраченной значительная часть достигнутых в греческой цивилизации знаний, которые потеряли свое ценностное значение; резко снизился образовательный ценз населения. В IV в. был уничтожен научный центр в Александрии. В начале VI в. император Юстиниан закрыл просуществовавшую около тысячи лет Афинскую школу античной философии.

Новым фактором культурного развития становятся мировые религии - буддизм, ислам, христианство, зарождающиеся еще в древнем мире, но в это время обретающие мировой масштаб. Возрастает их влияние на все стороны культуры и духовной жизни общества. Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа - церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым.

Неверно оценивать эпоху средневековья как «перерыв в ходе истории», период культурного застоя. Несмотря на упадок естественных наук в целом, элементы естественно-научной, опытной мысли сохраняются и пополняются; развиваются гуманитарные области знания; создаются уникальные произведения искусства. Эпоха средневековья представлена целой плеядой выдающихся мыслителей, деятелей культуры: П. Абеляр, Р. Бэкон, Авиценна, Аверроэс, Ф. Аквинский и многие другие.

Христианство привносит в общественное сознание и европейскую культуру систему общечеловеческих ценностей, которые становятся основой новой духовности и морали.

В период средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика (от греч. «схоластикос» - школьный, ученый). Этот особый тип философствования («школьная философия») с XI до XVI вв. сводился к paциональному (использующему логические приемы) обоснованию христианского вероучения. В схоластике имелись различные течения. Но общей для них служила установка на комментирование текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялось вербальными ухищрениями. В страхе перед появившимся на интеллектуальном горизонте Европы Аристотелем католическая церковь вначале его запретила, но затем, изменив тактику, принялась «осваивать», адаптировать соответственно своим нуждам. С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (1225-1274), учение которого, согласно папской энциклике 1879 г., канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма (несколько модернизированного в наши дни под именем неотомизма).

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis – вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen – имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis – общий), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – ок. 877) – ирландский схоласт (уделяет большое внимание самосознанию. Средством самосознания является внутреннее чувство) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма и «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса в философии носит название «умеренный реализм» в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. «Идеи» Платона. Позиция Платона не могла быть принята церковью, т.к. церковь частично признает наличие материи, потому что эта одна из двух сущностей Иисуса Христа.

Номиналисты довели идею отрицания объективного существоания общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении. Церковь приняла позицию Ф. Аквинского, а номинализм был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 году.