Вопрос. Концепция человека А.Н. Радищева. Его учение о душе
Интересные психологические идеи содержит и творчество Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Являясь проводником революционно-демократических идей, в работе "Житие Федора Ушакова" он рассматривает процесс формирования и развития личностных особенностей человека, в наиболее известном своем произведении "Путешествие из Петербурга в Москву" дает великолепные, точные и глубокие наблюдения над психологическими особенностями русского народа как этноса. В трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев убедительно обосновывает идею смертности души и отрицает ее существование как самостоятельной и независимой от тела субстанции. Рассматривая проблемы развития психики, русский мыслитель подчеркивает мысль о том, что человек не пассивное существо, лишь приспосабливающееся к окружающей действительности. Для него человек - активен, активен и в познании, и в деятельности. Касается в своем творчестве Радищев и вопросов сопоставления психики человека и животных, связывая несомненное превосходство человека над животными за счет наличия у него речи и возможности человека "вооружить" свои органы чувств, дополнить их, в том числе и за счет компенсирования недостаточной чувствительности одних органов чувств более сильным развитием других. В трудах Радищева мы встречаем интересные и оригинальные идеи относительно взаимосвязи речи и мышления; роли памяти в жизнедеятельности человека; о свободе воли как возможности выбора из набора вариантов; взаимосвязи общественного и индивидуального в формировании характера человека и общественной сущности человека; об индивидуально-психологических различиях людей, особенностях их склонностей, потребностей и чувств. Им дана убедительная критика физиогномического учения, которое было очень популярно в это время в Европе (Хрестомат. 7.11).
54 вопрос. Развитие ассоциативной психологии в Англии. Материалистические взгляды Д. Толанда. Д. Гартли. Вибрационная теория ассоциации идей. Дж. Пристли. Д. Беркли: солипсизм и Д. Юм: агностицизм. Дж. Милль и Д. Ст. Милль.
В Англии, где буржуазные отношения утвердились раньше, чем во Франции, идеи Просвещения развивались под влиянием учений И. Ньютона и Дж. Локка. От Д. Локка развитие английской философии происходило по двум основным линиям, одна из которых продолжала развивать материалистическую сторону локковских взглядов, другая - идеалистические тенденции в учении Д. Локка. В самой Англии в материалистическом направлении идеи Д. Локка развивали передовые мыслители XVIII века Д. Толанд (1670-1721), Д. Гартли (1704-1757) и Дж. Пристли (1733-1804).
ТОЛАНД (Toland) Джон (1670-1722). Одним из верных приверженцев материализма был Д. Толанд. Самый год рождения Толанда точно не установлен. Он появился в северной Ирландии и был, по-видимому, незаконным отпрыском католического духовного лица. Неприятели, стремясь опозорить его, добавляли: и проститутки. Толанд сам упоминает об этом, чтоб показать, какими честными людьми были его противники. Что касается происхождения собственного от духовного лица, то он его прямо не подтверждает, но у него имеется утверждение, что сожительство священника либо монаха, давшего обет безбрачия, с дамой обязано приравниваться к законному браку, так как в нем нет, с человеческой точки зрения, ничего позорного либо противоестественного. Сначала он был воспитан в церковной религии и носил имя Янус Юниус, но в шестнадцатилетнем возрасте перешел в англиканство. Говорилось также, что и в лоне англиканской церкви он не ужился и оставил её, чтоб перейти в одну из бессчетных тогда религиозных сект.
Он изучал философию, теологию, гуманитарные науки и древние языки. Толанд владел также основными европейскими языками. В 1691 г. он издал первую книгу, названную им «Племя левитов». Это был памфлет, в котором острой критике подвергались священнослужители (левиты), уподоблявшиеся страшной язве, разъедающей человеческое тело. В 1696 г. выходит в свет «Христианство без тайн», принесшее Толанду широкую известность и вызвавшее злобные нападки со стороны защитников религии. (Первое издание было анонимным, но вскоре вышло второе, дополненное издание с указанием автора. В 1702 г. вышло третье и последнее издание книги.)
В течение ряда лет книга Толанда «Христианство без тайн» была предметом бурной полемики. На нее писались многочисленные опровержения, а автора «богопротивного» сочинения требовали привлечь к суду. В 1697 г. книга была действительно осуждена на сожжение. Самому же Толанду угрожало тюремное заключение, и он вынужден был спасаться бегством от своих преследователей, а также публично защищаться от предъявленных ему обвинений. И хотя в дальнейшем судебное дело против Толанда было прекращено, его книга «Христианство без тайн», так же как и другие сочинения, подверглась ожесточенной критике.
В 1701—1702 гг. Толанд совершает путешествие в Германию, посещает Ганновер, где встречается с Лейбницем, а затем Берлин, куда он был приглашен прусской королевой Софией-Шарлоттой. Беседы с королевой, увлекавшейся философией, а впоследствии переписка с ней послужили Толанду основой для написания своего наиболее выдающегося произведения — «Писем к Серене» (1704).
В 1707—1710 гг. Толанд вновь путешествует по странам Европы. Сначала он направился в Германию, потом посетил Вену и Прагу, оттуда его путь лежал в Голландию. Обосновавшись в Гааге, Толанд пробыл там около двух лет, после чего вернулся в Англию. Из сочинений, написанных Толандом в этот период, следует назвать «Адеисидемон» (1708) и «Назарянин» (1718). В первом из них разоблачались суеверия и предрассудки, широко распространенные в древности и продолжавшие гнездиться в умах современников философа. Речь шла о вере в чудеса, приметы, гадания, пророчества и прочих «выдумках жрецов-шарлатанов». Во втором Толанд исследовал раннее христианство в сопоставлении с иудаизмом и исламом. В «Назарянине» содержался также призыв к веротерпимости, к уравнению в правах приверженцев всех религий.
В последние годы своей жизни Толанд сильно нуждался. Продав за долги дом, он переселился в местечко Путней близ Лондона, где нашел приют в семье простого плотника. Несмотря на все лишения, Толанд пишет и издает в 1720 г. два произведения: «Тетрадимус», состоящий из четырех философских трактатов, и «Пантеистикон», в котором в своеобразной литературной форме пропагандируется материализм и натуралистический пантеизм, обосновывается необходимость свободы мысли и слова. Умер Толанд 11 марта 1722 г. Погиб он с мужеством, как это традиционно бывает у убежденных атеистов, и последние слова его, обращенные к друзьям, были: «А сейчас я засыпаю».
Перед гибелью он написал себе на латинском языке следующую надгробную надпись, может быть несколько хвастливую, но воздающую ему то, чего он не удостоился от остальных при жизни, — справедливость: «Иоанн Толанд, появился в Ирландии вблизи Дерии, обучался в Шотландии и Ирландии, а юношей в Оксфорде, посещал также не раз Германию, зрелый возраст провел около Лондона, обучался всем наукам и знал более десяти языков; поборник истины, защитник свободы; не был ничьим последователем и не воспользовался ничьим покровительством; предпочитал в жизни быть честным и не гоняться за выгодой, не боялся ни угроз, ни бедствий; сейчас дух его соединился с эфирным папой, от которого некогда произошел, а тело его возвращено в материнское лоно природы; он возродится в вечности, но тем же Толандом уже не будет; появился 30 ноября; остальное ищи в его сочинениях».
Д. Толанд на основе критического анализа спинозовского учения о субстанции и атрибутах приходит к ряду фундаментальных выводов. Известно, что в XVII-XVIII веках было принято рассматривать протяженные вещи как мертвые и пассивные тела. Б. Спиноза в этом отношении не составлял исключения. В то же самое время, Б. Спиноза не мог не видеть, что все тела находятся в постоянном движении. Вставал вопрос о том, каким образом материальные вещи приводятся в движение, где источник этого движения? Можно пойти различными путями в поисках причин движения: либо прибегнуть к Богу (как это сделал Р. Декарт), либо наделить все протяженные вещи мышлением, которому и приписывалось движущее начало. Отрицая Бога, Б. Спиноза пошел по пути одухотворения природы. Ни тот, ни другой путь не устраивал Д. Толанда. Он заявил, что источник движения тел надо искать в них самих. Мысль о том, что не духу, а материи самой присуща активность или самодвижение, с одной стороны, не допускала существование Бога или второй нематериальной субстанции, за которой всегда признавалось активное начало, с другой стороны, снимала необходимость делать из мышления всеобщий природный атрибут, что, по мнению Д. Толанда, было «противно разуму и опыту». Таким образом, английский мыслитель признанием всеобщей активности материи преодолевает как дуализм Р. Декарта, так и панпсихизм Б. Спинозы.
Мышление, согласно Д. Толанду, не может быть всеобщим атрибутом, оно связано только с мозгом. «Каково бы ни было мыслящее начало в животных, - утверждал философ, - мышление не может осуществляться иначе как посредством мозга» [Толанд Д. Избранные сочинения. М., 1927, с.83]. Мозг является общим органом всей психической жизни. Зрение и слух, вкус и обоняние, восприятие и воображение, воспоминание и образование понятий - все они производные от мозга, именно в нем «средоточие души».
Английский врач Дейвидом Гартли (1705-1757), вошедший в историю в качестве одного из основателей английской ассоциативной психологии.
Концепция Гартли отражена в его основных трудах: "Некоторые предположения о движения ощущения и возникновении идеи" (1746) и "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" (1749).
Увлекшись физикой, Гартли оставил занятия теологией и стал врачом. На его научное мировоззрение оказали влияние: рефлекторная концепция Р. Декарта, эмпирическое и ассоциативное учение Дж. Локка, а также выдвинутая Г. Лейбницем идея о бессознательных перцепциях. "Моя главная цель, - пишет Гартли в своих "Размышлениях", - объяснить, установить и применить учение о вибрациях и об ассоциации. Первое из этих учений выведено из размышлений о формировании ощущений и движения Ньютона… Второе вытекает из того, что Локк и другие талантливые авторы после него писали о влиянии ассоциаций на наши мнения и чувства". Д. Гартли был противником теории врожденных идей Декарта, отстаивал положение о материальности и реальности внешнего мира, пытался соединить теологическое видение мира с механистическим.
Психика понимается им, с одной стороны, как результат воздействия на человека внешнего мира. Это отражается в описании механизма возникновения ощущений, подчеркивающего их опытное происхождение: "Впечатление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воздействуют, - и, следовательно, на головной мозг - вибрации в малых и даже мельчайших элементарных частицах".
С другой стороны, психика выступает у него как продукт работы организма: "Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения". В духе механистических воззрений своего времени Д. Гартли рассматривает организм как своеобразную вибраторную машину. По мнению ученого, вибрации внешнего эфира посредством вибраций нервов вызывают вибрации мозгового вещества, которые переходят в вибрации мышц. Параллельно этому в мозгу возникают, сочетаются и сменяют друг друга психические корреляты этих вибраций - от чувствования до абстрактного мышления и произвольных действий. Тем самым психика получает в работах Гартли детерминистическое объяснение.
В основе образования всех психических явлений лежит механизм ассоциаций. Но в отличие от Дж. Локка (создателя данной дефиниции), определявшего ассоциации как связи второго сорта, ложные и случайные сочетания ("род сумасшествия") сравнительно со связями между мыслями, устанавливаемыми разумом, Гартли придал ассоциации силу всеобщего закона, применимого ко всем формам психической деятельности, уподобив его закону ньютоновского всемирного тяготения. В своем труде "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" Гартли доказывал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных сенсорных элементов посредством их ассоциаций (в силу смежности этих элементов во времени и частоты повторений их сочетаний). Он указывал, что вибрации, возникающие в теле, обладают способностью сохраняться. Частое повторение ощущений оставляет "определенные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". Эти простые идеи "путем ассоциаций превращаются в сложные". В связи с этим Гартли замечает, что, "усовершенствовав учение об ассоциации, однажды можно будет проанализировать все огромное разнообразие идей по частям, из которых они состоят".
С точки зрения ассоциативного механизма он рассматривает происхождение и таких высших психических явлений, как понятия, воля, воображение. Общие понятия, согласно Гартли, возникают, когда от прочной ассоциации, неизменной в различных условиях, отпадает все случайное и несущественное. Совокупность этих постоянных связей удерживается благодаря слову, которое выступает в качестве фактора обобщения. Волевые акты определяются как ассоциация между словом и поступком. У ребенка эту связь сначала устанавливают взрослые, а затем уже он совершает поступки по собственной воле.
Гартли выделяет мотивационные силы, регулирующие организацию поведения: чувства удовольствия и боли (страдания). По законам ассоциации они соединяются с различными объектами. Соответственно задачу воспитания он видит в создании и закреплении у людей таких связей, которые отвращают их от безнравственных дел и доставляют удовольствие от совершения нравственных, социально ценных поступков. Устойчивость этих связей - основа формирования нравственной добродетельной личности и развития совершенного общества. Механизм ассоциаций, усложняясь, производит воображение, амбиции, эгоизм, симпатии, любовь к Богу и моральное чувство. Такова, по Гартли, основа этики.
Установка на опытное и строго причинное объяснение возникновения и функционирования психического механизма, а также направленность учения Гартли на решение социально-нравственных задач обеспечили его заслуженно широкую популярность. Его идеи оказали влияние на различные отрасли знания: этику, эстетику, логику, педагогику. В работах Гартли получило дальнейшее развитие рефлекторное учение и в этом плане он выступает как восприемник Декартова учения о рефлекторной природе поведения. Но в отличие он Декарта, Гартли попытался на основе единых принципов описать все уровни психической организации, включая те высшие проявления психической жизни, которые относились Декартом к нематериальной субстанции. Обоснованный Гартли подход к объяснению психического мира и поведения получил дальнейшее развитие на последующих этапах развития научной мысли и воплотился, в частности, в рефлекторной концепции психики И.М. Сеченова и его последователей.
Пристли Джозеф (13.3.1733, Филдхед, близ Лидса, - 6.2.1804, Нортамберленд, Пенсильвания, США).
Родился в местечке Филдхед близ английского города Лидса, в семье ткача. Из-за финансовых затруднений родители отдали мальчика на воспитание его тётушке. Джозеф стал рано проявлять способности к наукам, и его тётушка решила дать ему хорошее образование, чтобы он мог стать впоследствии пастором. В связи с тем, что религиозные взгляды Пристли отличались от взглядов сторонников англиканской церкви, он поступил в академию в Дэвентри, где и получил филологическое и богословское образование. Эта академия готовила священников-диссентеров, противников англиканской церкви. Благодаря заботам тётушки и собственному усердию к моменту окончания академии Пристли был хорошо образованным для своего времени человеком, знакомым не только с теологическими трудами, но и с работами современных и древних философов. Он изучил девять иностранных языков — французский, итальянский, немецкий, латинский, древнегреческий, древнееврейский, арабский, сирийский, халдейский.
Получив такую сугубо гуманитарную подготовку, Пристли начинает свою деятельность в качестве проповедника в диссентерских общинах. Через некоторое время он пробует себя на педагогическом поприще в открытой им же частной школе. Однако в полной мере его талант педагога раскрылся после 1761 года, когда он начал работать в качестве преподавателя в Уорингтонской академии. В этот период он начинает свои занятия естественными науками, успехи в которых принесли ему впоследствии международную известность. Именно тогда и произошла встреча Пристли с Франклином, одобрившим интерес молодого преподавателя к проблемам электричества.
Отстаивал идеи веротерпимости, выступал против английского колониального господства в период Войны за независимость в Северной Америке 1775—83, приветствовал Великую французскую революцию. Вследствие преследований был вынужден эмигрировать в США (1794). Член Лондонского королевского общества (1767) и член Парижской АН (1772); в 1780 был избран почётным членом Петербургской АН.
Пристли придерживался весьма прогрессивных для второй половины XVIII в. философских и политических взглядов и активно занимался их пропагандой. В философии он был сторонником материализма, хотя и полагал, что законы материального мира созданы божественным разумом (деизм). После Великой французской буржуазной революции конца XVIII в. Пристли с большой силой и страстностью оправдывал право народа на восстание и свержение тирании. Он стал членом общества «Друзей революции» и как проповедник пропагандировал идеи равенства и братства, отстаивал свободу совести и веротерпимость. Пристли был идеологом радикально настроенной части английской буржуазии эпохи промышленного переворота в Англии.
Эта деятельность, а также горячие симпатии Пристли к идеям Великой французской буржуазной революции вызвали ненависть к нему со стороны реакционеров. 14 июля 1791, когда группа его друзей собралась у него, чтобы отметить годовщину взятия Бастилии, с помощью подстрекательства гражданские и церковные власти Бирмингема спровоцировали нападение на его дом. Толпа фанатиков разгромила и сожгла дом, уничтожила лабораторию и библиотеку рукописей Пристли. Сам Пристли и члены его семьи едва избежали расправы и с трудом спаслись.
Разгром дома Пристли вызвал возмущение не только в Англии, но и за рубежом. Во Франции были собраны средства для восстановления дома и лаборатории, а в сентябре 1792 г. Пристли был провозглашен почетным гражданином Франции. И все же, несмотря на помощь и поддержку друзей, Пристли решил покинуть родину и переехать в Америку, куда ранее эмигрировали его сыновья. С 1794 г. до конца жизни ученый жил в Америке, занимаясь в основном литературной работой. Умер Пристли в 1804 г.; его правнук Генри Ричардсон — самый влиятельный американский архитектор XIX века.
Теоретической основой воззрения Д. Пристли служили также взгляды Д. Толанда, Т. Гоббса, Д. Локка, И. Ньютона.
Подобно Д. Толанду, Д. Пристли выступил против мнения, будто материя есть нечто мертвое, инертное и пассивное. Кроме протяжения, материя обладает таким неотъемлемым свойством как притяжение и отталкивание.
Рассмотрение свойства притяжения и отталкивания в качестве формы активности материи дало основание Д. Пристли полагать, что нет никакой необходимости прибегать к богу как источнику движения материи. Что касается психических или духовных явлений, то они так же, как отталкивание и притяжение являются свойствами материи, но не всякой, как это было у Б.Спинозы, а особым образом организованной. Такой организованной системой материи, свойством которой являются психические способности, Д. Пристли считает «нервную систему или скорее мозг» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934, с.22]. Все реальные наблюдаемые факты заставляют философа убедиться в том, что мозг есть «естественное седалище мысли» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934, с.22].
Духовные явления ставятся Д. Пристли не только в зависимость от тела, но и от внешнего мира. Именно внешний мир является источником психических явлений, отражением которого они являются. Говоря об идеях, он подчеркивал, что они «порождены внешними предметами и поэтому должны соответствовать им» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934, с.27].
Орудием связи человека с внешним миром являются органы чувств, нервы и мозг. Без них не могут иметь места ни ощущения, ни идеи. Все явления человеческого духа выводятся Д. Пристли из ощущений. Следуя своему учителю Д. Гартли, Дж. Пристли отрицал локковский рефлексивный источник познания. Он считал, что достаточно одних внешних чувств, чтобы объяснить все разнообразие психических явлений. В целом проявления духа сведены Д. Пристли к способностям памяти, суждения, к эмоциям и воле. Все они выступают различными видами или случаями ассоциаций ощущений и идей. То же самое касается самых общих понятий. Анатомо-физиологической основой ощущений, идей и их ассоциаций являются вибрации нервного и мозгового вещества. Сильные вибрации характерны для чувственных образов, ослабленные вибрации - для идей. Вибрации нервных структур лежат не только в основе происхождения простых ощущений и идей, но также в основе ассоциированных образований, каковыми являются память, рассудок, воля и эмоции. Сложное взаимовлияние между различными вибрациями, идущими от органов чувств, является физиологической базой взаимосвязей, соединений и разъединений идей. В данном случае Д. Пристли полностью поддерживает вибрационную теорию ассоциаций идей Д. Гартли.
Следует отметить, что Д. Пристли было чуждо вульгарное представление о психическом, какое имело место у Д. Толанда. Он указывал, что ни в коем случае нельзя считать, что мозговые вибрации - это и есть самое ощущение или идея. Вибрация мозговых частиц - это только причина ощущений и идей, ибо вибрации могут происходить не сопровождаясь восприятиями.
Сложный характер феноменов духа ставился Д. Пристли в зависимость от объема вибрирующей системы мозга. Здесь подчеркивалась мысль о том, что чем сложнее умственный акт, тем больше участков мозгового вещества должно вовлекаться в работу. В известном смысле положения Д. Пристли оказались созвучными синтетическому подходу Ж. Флуранса (1794-1867) в отношении работы мозга.
Объективную позицию Д. Пристли занимал в вопросе о воле. Проблема свободной воли была традиционной проблемой философии. Характер ее решения всегда определялся общими философскими установками того или иного ученого. По мнению Д. Пристли, воля не может быть понята, как добровольное решение духа поступать, так или иначе, вне всякой действительной внешней причины. Воля имеет такую же необходимость, как и прочие проявления духа. Истоки «свободной воли» следует искать за пределами самой воли. Ими являются внешние предметы или представления о них, которые выступают в качестве объектов выбора или решения, и положительное или отрицательное отношение к вещам, которое сложилось в опыте.
Наиболее тяжелым для всех философов описываемого периода был вопрос о том, имеется ли у животных душа, и если имеется, то чем она отличается от души человека. Аристотель, как известно, стоял на позиции биопсихизма. Душа им приписывалась не только людям и животным, но и растениям. Р. Декарт лишил животных духовного начала и сделал из них бездушных автоматов. Д. Локк представлял душу животных отображением лишь телесной природы. А душа человека частью связана с телом, частью с духовной субстанцией, реальность которой он допускал. Д. Пристли же считал, что «животные обладают зачатками всех наших способностей без исключения, причем так, что они отличаются от нас только в степени, а не в роде» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934,с.77]. Он приписывал им память, эмоции, волю, рассудок и даже способность абстрагировать. Ему казалось, например, что собаки способны отличать «зайцев вообще» от «человека вообще». Наделив животных чертами человеческой психики, Д. Пристли сделал ошибочный шаг в сторону антропоморфизма.
Качественное отождествление психики животных и человека допускали многие передовые естествоиспытатели и философы материалисты XVIII-XIX веков (Д. Пристли, Ж. Ламетри, Ч. Дарвин, Н.Г. Чернышевский, Д. Романес и др.). Антропоморфизм играл в ту пору прогрессивную роль, ибо он был формой утверждения материалистического взгляда на природу и происхождение психики животных и человека.
При всех заблуждениях, Д. Пристли сыграл немалую роль в укреплении естественнонаучного и объективного подхода к явлениям духа. Проводя в жизнь идеи Д. Гартли, он способствовал распространению основного принципа английской ассоциативной школы. Более того, во многих отношениях он был последовательнее своего учителя. Д. Гартли допускал существование нематериальной души и некоторого «посредствующего тела», связывающего дух с грубой материей. Д. Пристли замечает по этому поводу, что при всем уважении к Д. Гартли: «Я смотрю на его «посредствующее тело» и на его «нематериальную душу как некоторое нагромождение на его систему, которая в других отношениях удивительно проста» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934, с. 40].
Как философ-материалист, естествоиспытатель и блестящий экспериментатор в области химии, Д. Пристли считал возможным применение эксперимента и к области психических явлений. Он писал: «Этот род знаний приобретается наблюдением и экспериментом... хотя мы сами являемся субъектом наблюдений и экспериментов» [Пристли Д. Избранные сочинения. М., 1934, с. 149].
С иных, субъективно-идеалистических позиций рассматривали принцип ассоциации два других английских мыслителя XVIII в. Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776), считавшие первичным не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания.
БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (1685-1753) - британский теолог и философ. Изучал философию, логику, теологию, математику и языки в Тринити-колледж (Дублин). Принял священнический сан в 1709. Доктор философии (1727). Епископ в Клойне (Ирландия) с 1734. Свое учение именовал "имматериализмом". Главные произведения: "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о принципах человеческого познания, в котором исследуются основные причины заблуждений и трудностей естественных наук, а также основания скептицизма, атеизма и безверия" (1710), "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713), "О движении, или о принципе и природе движения и о причине сообщения движений" (1721, направленная против Ньютона), "Алсифирон, или Ничтожный философ" (1732), "Вопрошатель..." (1735), "Сейрис, или Цепь философских рефлексий и исследований..." (1744) и др.
Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Учебу начал в 1675 г. в Килкени, а через пять лет продолжил ее в колледже Троицы в Дублине, где господствовал дух схоластики. Главными предметами преподавания были богословие, метафизика, этика, логика. Однако за стенами университетского колледжа, в котором обучался Беркли, широкое распространение получили учения Декарта и Локка, развивалась полемика между сторонниками вихревой физики Декарта и последователями гравитационной физики Ньютона. В 1721 г. был назначен придворным проповедником наместника ирландского герцога Грефтона, а вскоре произведён в деканы города Дерри. Получив по завещанию довольно крупное наследство, Беркли сделал предложение основать на Бермудских островах миссионерское учебное заведение для обращения язычников Северной Америки в христианство; план Беркли не только был встречен сочувственно влиятельнейшими представителями английской аристократии, но и нашёл поддержку в парламенте, так что в 1728 г. он оставил своё деканство и с некоторыми единомышленниками отправился в Род-Айленд, чтобы приступить к исполнению своего плана. Дело окончилось, однако, самым неожиданным образом: удалившись на Бермудские острова, миссия была забыта и английским обществом и парламентом и, за недостатком средств, должна была вернуться обратно.
В 1707 г. Беркли были анонимно опубликованы его первые научные произведения – два трактата по математике. В 1709 г. вышла в свет первая работа Беркли, предвещающая его философское учение – «Новая теория зрения». В следующем году он издает «Трактат о началах человеческого знания», где высказывает свои философские взгляды, новую философскую концепцию. В 1713 г. Джордж Беркли, находясь в Италии в качестве чрезвычайного посла при дворе сицилийского короля, пишет одну из основных своих работ – «Три диалога между Гиласом и Филониусом». В 1731 году он публикует свою новую работу – «Алсифрон», где отстаивает христианское вероучение и религиозную мораль. Вслед за этим последовало написание философско-математического произведения «Аналитик». Последним произведением Беркли был изданный в 1744 году «Сейрис», в котором были причудливо переплетены терапия, философия и мистика. Ещё во время учёбы в Университете Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки.
Дж. Беркли - наиболее значительный английский ученый первой половины XVIII в., посвятивший всю свою творческую деятельность всецело защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Его теория познания опирается на идеи номинализма и феноменализма.
Солипсизм. Исходный постулат Беркли - отрицание реального, независимого от разума, бытия мира. "Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума", - писал он в "Философских заметках. Тетрадь В" (1708). Согласно его учению, "существовать (esse) значит быть воспринимаемым (percipe)" и "все имеет существование только в Сознании". Беркли аргументирует это утверждение, например, тем, что невозможно воспринимать какой-либо запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает). Отсюда делается вывод, что "если существование (esse) стоит раньше восприятия, то мы никогда не сможем узнать, что это такое". Тем самым отрицается существование материи и утверждается, что реально существуют только души людей и Бог: "Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т.е. сознательных существ; все остальное представляет собой не что иное, как модусы существования индивидуумов".
Беркли является сторонником опытного познания, сенсуалистом, признавая в качестве источника знания непосредственно испытываемые субъектом ощущения ("идеи ощущений"): зрительные, мышечные, осязательные и другие. Но в отличие от Дж. Локка, у которого ощущения выступают как посредники между сознанием и физическим миром, продукт внешних воздействий на органы чувств, у Беркли они являются объектами, за которыми нет никакой другой познаваемой реальности: "Нет ничего доступного пониманию, кроме идей". Являясь данностью субъекта, результатом деятельности сознания, ощущения не отражают имплицитно внешний мир. Наоборот, согласно Беркли, физический мир - комплекс ощущений человека: "…некоторые из… ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им соответствуют определенные запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну вещь, отличающуюся от других, обозначаемую именем "яблоко", в то время как другие коллекции идей образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи…". Другими словами, Беркли утверждает, что мы не видим "вещей"; а то, что есть на самом деле - это "идеи", внутри которых мы видим "вещи". Существуют только умы, в которых находятся идеи, а последние сводятся к ощущениям. Идеи являются ощущениями, а предметы - комплексами или устойчивыми комбинациями ощущений. Вся реальность замыкается в сфере сознания человека и, постигаемая посредством ощущений, она отождествляется с самими этими ощущениями.
В "Опыте новой теории зрения" (1709) Беркли детально анализирует чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел. Он доказывает, что расстояние, величина, положение предметов являются не первичными, объективными (независимыми от субъекта) качествами предметов, а продуктом взаимодействия ощущений. Одни ощущения (зрительные - степень ясности, четкости видения предмета) связаны с другими (осязательными, мышечными, возникающими в результате напряжения глазных мышц при приближении или удалении предмета), и весь этот комплекс ощущений образует то, что, как говорит Беркли, принято считать якобы существующим независимо от сознания протяженным миром. Тем самым реальному геометрическому пространству противопоставляется чувственное знание о пространственных отношениях. Чувство дистанции, как указывает Беркли, не отражает реального расстояния, не передает образ внешнего мира, поскольку зависит от деятельности субъекта. Согласно Беркли, если бы правила геометрической оптики имели силу, восприятие расстояния у всех было бы одинаковым. А между тем оно различно у разных людей, а у одного и того же индивида изменяется по мере накопления опыта. Поэтому желание объяснить зрение через геометрию оценивается им как фантазия и каприз.
Что касается собственно связи зрительных и осязательных ощущений, то она является естественной, очевидной, объективной и не относится к внешним вещам. Связь этих ощущений всецело определяется опытом - упражнением, практикой и привычкой, которые только и могут показать сосуществование одних ощущений с другими. Слепой от рождения человек, конструирующий представление о мире по осязательным ощущениям, обретя зрение, по мнению Беркли, не будет соотносить зрительный образ предмета со своими предшествующими осязательными ощущениями, создавшими у него образ этого предмета. Только человеческая душа устанавливает связь между разными типами ощущений, создавая, таким образом, "вещи" и придавая форму "предметам".
В работе "Трактат о началах человеческого знания" (1710) Беркли отвергает учение Локка о первичных (объективных) и вторичных (субъективных) качествах. Он утверждает, что первичные качества не отличаются от вторичных - и те и другие находятся в разуме. Соотношение первичных и вторичных качеств он заменяет отношением осязательных и зрительных ощущений. Указанные ощущения связаны, согласно мнению Беркли, символическими знаковыми отношениями: одно служит знаком другого. По одним знакам можно предугадать другие. Все другие формы связей отвергаются.
Отрицается Беркли и физиологическая обусловленность ощущений и их ассоциаций. Существование идей в уме не означает их расположенность в голове, ибо пространства как такового не существует; оно - комплекс ощущений. Идеи могут относиться только к воспринимающему их уму. Это абсолютно феноменологическая концепция (от греч. phainуmenon - являющееся), методологическая позиция, в соответствии с которой мир существует в форме индивидуального знания. Здесь находит соединение экзистенциальная психология, с одной стороны, и гештальтпсихология, с другой. В диагностике личности этот подход реализуется прежде всего при использовании проективных методик, в которых должно быть зафиксировано индивидуальное своеобразие видения мира. Характерна для учения Дж. Беркли, махизма, отчасти гуманистической психологии).
Объясняя, почему разные субъекты воспринимают одинаково одни и те же внешние объекты, и объясняя причину непрерывности существования мира (когда он не воспринимаем и не пребывает "в моем разуме или в сознании какого-нибудь другого создания"), Беркли апеллировал к особому Божественному разуму, "Вечному Духу". Мир постоянно существует в сознании Бога, и это причина его бытия; Вечный Дух своим воздействием на души людей вызывает появление у них восприятий, является источником их устойчивости, упорядоченности и связанности.
В своем конкретно-психологическом анализе зрительного восприятия Беркли высказал несколько ценных идей, указав, в частности, на участие осязательных ощущений в построении образа трехмерного пространства (при двухмерном образе на сетчатке). Таким образом, отрицание любого бытия, кроме собственного сознания, приводит Беркли к солипсизму (от лат. "solus" - единственный и "ipse" - сам). Его идеи получили дальнейшее развитие в концепции Э. Маха.
ЮМ (Hume) Давид (26 апреля 1711, Эдинбург, Шотландия — 25 августа 1776,там же). Родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма Моя жизнь – The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».
После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж. Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложило основу для его быстрого развития как философа.
Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Как коммерсант Давид потерпел полное фиаско. Давид принял решение отправиться во Францию, чтобы там продолжить образование. Мать не возражала против этого. И в 1734 г. Давид Юм поплыл во Францию, где пробыл три года, из которых большую часть прожил в городе Ля-Флеш (в этом городе когда-то учился Декарт).
Сначала Юм решил посвятить свою жизнь литературе, но за то время, пока жил во Франции, он написал не какой-нибудь роман или повесть, а свою первую крупную работу, которая называлась он «Трактат о человеческой природе» и состояла из трех книг. Давид опубликовал его в Англии, в Лондоне; он вышел в свет в 1738—1740 гг.
Первая книга этого трактата была посвящена развитию теории познания, вторая — психологии человеческих аффектов, а третья — проблемам теории морали. В этом трактате содержится практически уже полностью созревшая знаменитая теория Юма. Сразу чувствовалось, что данное сочинение писал оригинальный и талантливый автор, хотя, конечно, на Юма повлияли труды Локка, Ньютона, Беркли, Цицерона, Бейля, Бэкона, Монтеня, Шефтсбери, Хатчесона и других ученых.
В 1741 — 1742 гг. Юм опубликовывает свой новый труд, который называется «Моральные и политические очерки». В этой книге он рассматривает различные общественно-политические проблемы. Данная книга была написана живым, ярким языком и имела успех у публики — после ее выхода Юм стал широко известен. За свою жизнь Юм написал около 50 очерков, которые затем многократно переиздавались. Среди них знаменитые эссе «О бессмертии души», «Эпикуреец», «О самоубийстве», «Стоик», «Скептик», «Платоник».
В середине 40-х гг. XVIII в. Юм опять начал испытывать финансовые проблемы, вследствие чего он становится сначала компаньоном некоего душевнобольного маркиза Анэндала, а потом — секретарем генерала Сен-Клера, вместе с которым Юму пришлось участвовать в военной кампании в Канаде, а затем находиться в составе военных миссий в Турине и Вене.
В Италии Юм переделал первую книгу «Трактата о человеческой природе» в «Исследование о человеческом познании». Этот труд вышел в свет в Англии в 1748 г., но по прихоти судьбы опять-таки не имел успеха у читателей. Не оправдал надежд и сокращенный вариант третьей книги «Трактата...», вышедший под названием «Исследование о принципах морали». Однако сам Юм считал его лучшим из всего, что он написал за свою жизнь.
Юм возвращается в родную Шотландию. В 1752 г Общество юристов выбирает его своим библиотекарем. Эта должность не приносила Юму практически никаких доходов, но зато давала возможность пользоваться обширной библиотекой. Были и новые огорчения – провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви. В это время он пишет свой знаменитый труд «История Англии», первый том которого вызвал у англичан бурю негодования. Но следующие тома были встречены публикой более благожелательно. Всего вышло 6 томов. Сочинение имело успех и на материке и было переиздано во Франции. После этого Юм писал: « ..я сделался не только обеспеченным, но и богатым человеком, вернулся на родину, в Шотландию, с твердым намерением более не покидать ее...». Но эти безоблачные планы Юма вскоре изменились благодаря неожиданным событиям.
В 1763 г. закончилась война между Францией и Англией из-за колоний, а после этого Юма пригласили занять пост секретаря английского посольства во Франции. И в течение двух лет он находился во Франции на дипломатической службе. В Париже, в отличие от Британии (где в течение многих лет Юм незаслуженно не пользовался популярностью), он был окружен общим почитанием и восхищением Он даже думал остаться там навсегда, но от этой идеи его отговорил Адам Смит.
Юм активно переписывался с Монтескье и Гельвецием, дружил с Д Аламбером, переписывался с Вольтером. В приятельских отношениях он находился с Гольбахом и Руссо. Французские просветители высоко ценили его труд «Естественная история религии», которая вышла в свет в 1757 г. Особенно активно эту работу на материке популяризировал французский историк-просветитель Шарль де Бросс.
В 1766 г. Юм возвращается в Британию. В течение двух лет он занимает пост помощника государственного секретаря. В 1769 г. Юм выходит в отставку и наконец возвращается в свой родной город.
Он начинает воплощать свою давнюю мечту — собирает вокруг себя талантливых в разных областях искусства и науки людей. Юм становится секретарем Эдинбургского философского общества и активно занимается просветительской деятельностью.
В начале 1770-х гг. Юм много раз возвращался к работе над своим последним значительным трудом «Диалоги о естественной религии». Данный труд он при жизни опубликовать не захотел, поскольку опасался преследований со стороны церкви. Но в 1775 г. у Юма обнаружились признаки серьезной болезни, и он решил позаботиться о посмертной публикации данного сочинения. Давид Юм умер в августе 1776 г., когда ему было всего 65 лет.
В свою очередь, Юм, с одной стороны, абсолютизировал идею эмпиризма, доведя ее до логического предела и отвергнув силу человеческого разума. Он утверждал, что природа сильнее разума, что "человек-философ" должен уступить "человеку-природе".
С другой стороны, он считал, что вопрос о том, существуют ли физические объекты независимо от нас, является теоретически неразрешимым - человек не может познать мир, находящийся вне его сознания. Таким образом, Юм является родоначальником агностицизма, учения о непознаваемости мира.
В работе "Трактат о человеческой природе" (1739-1740) Юм говорит о необходимости применить экспериментальный метод к изучению человеческой природы. Только познав и объяснив "величие и силу человеческого разума", можно добиться прогресса во всех остальных областях знания. Содержание человеческого разума, по Юму, включает в себя перцепции, "восприятия", которые разделяются на 2 класса: "впечатления" и "идеи". В основу их различения положены 2 критерия: 1) сила и яркость, с которыми впечатления и идеи выступают в разуме человека; 2) порядок и временная последовательность их появления. Восприятия, "которые входят в сознание с наибольшей силой" относятся Юмом к впечатлениям (ощущения, аффекты и эмоции). Идеи - "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении". То есть Юм не видит фактически различия между чувствованием и мышлением, сводит его лишь к степени их интенсивности.
Первичным элементом психического опыта является впечатление, а идея вторична и зависит от него: "…простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям и никогда не появляются в обратном порядке. Чтобы наделить ребенка идеей красного или оранжевого цвета, сладкого или горького вкуса, я предлагаю ему эти впечатления, а не прибегаю к абсурдной попытке вызвать в нем впечатления, возбуждая идеи. Наши идеи при своем появлении не производят соответствующих им впечатлений, мы не можем ни воспринимать какой-нибудь цвет, ни испытывать какое-либо ощущение, просто думая о них. С другой стороны, мы находим, что всякое духовное или телесное впечатление постоянно сопровождается сходной идеей, отличающейся от него только по степени силы и живости". Отсюда делается вывод: "Все простые идеи происходят, прямо или косвенно, от соответствующих им впечатлений". В этом утверждении проявляется сенсуализм Юма, отрицание концепции врожденных идей.
Юм выделяет простые впечатления и сложные, являющиеся различными комбинациями первых. В основе комбинирования простых представлений лежат принципы ассоциации, "связующие начала", напоминающие ньютоновскую силу тяготения, согласно которым "одна идея естественно вызывает другую". Юм описывает 3 вида оснований (соответственно видов ассоциаций), по которым осуществляется соединение идей: "сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие". Тем самым он продолжает развитие ассоциативной теории и вводит новый вид ассоциаций - "причина - следствие", или "необходимая связь".
Учение о причинности, по мнению Юма, - не более чем продукт веры в то, что за одним впечатлением, (признаваемым причиной) появится другое (принимаемое за следствие). Причинные связи - вид ассоциации представлений, возникающих в опыте субъекта. В причинно-следственной связи имеют место 2 важных элемента: 1) смежность и последовательность и 2) необходимая связь. Смежность и последовательность известны человеку из опыта; необходимая же связь не проверяется опытом, а выводится как заключение. Юм указывает, что заключение опирается, во-первых, на опытную проверку постоянной связи, и, во-вторых, на склонности людей делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это - привычка устанавливать регулярный характер смежности и последовательности. Поэтому естественно, зная "причину", ожидать "действия". Принцип, на основе которого из простой последовательности выводится необходимая связь, - это навык или привычка. Юм считает, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней - основание всех наших заключений, касающихся будущего. Источник же уверенности в правильности суждения - не теоретическое знание, а "вера" (чувство), которая отличает суждения от вымыслов и воображения. Она устанавливает "необходимую связь" и вселяет убеждение в том, что за явлением, называемым "причиной", должно идти его "следствие" и наоборот - у каждого следствия есть своя причина. Основание причинности Юм видит не в онтологических связях явлений реального мира и не в рациональном теоретическом знании, а в субъективной, иррационально-эмоциональной сфере. Он возвышает "природный, естественный инстинкт" как важнейшее эмпирическое основание механики психической жизни.
Аффекты (страсти) изначально присущи человеческой природе"; они независимы от рассудка и не управляются им. Это - впечатления, происходящие от других восприятий. Прямые аффекты непосредственно зависят от удовольствия и боли (желание, неприязнь, печаль, радость, надежда, страх, отчаяние, спокойствие). Косвенные - производны от них (гордость, покорность, честолюбие, тщеславие, любовь, ненависть, щедрость и т.д.). Эмоции относятся Юмом к сфере личности, "Я". Воля тоже рассматривается им как вид впечатления, "которое мы пережимаем и сознаем, когда сознательно даем начало какому-нибудь новому движению нашего тела или новой перцепции нашего духа". Свободу выбора он понимает как случайность, антитезу необходимости, а свободу - как спонтанность, отсутствие принуждения извне. Воля не подвластна разума, но зависима от игры страстей. Отсюда вытекает заключение, что разум не является основой нравственной жизни. Ее причиной является чувство: "Мы скорее чувствуем нравственность, чем судим о ней…". Добродетель вызывает "бескорыстное" удовольствие особого типа, а порок порождает "бескорыстную" боль. Юм подчеркивает доминирование чувственной сферы, ставя ее выше разума, и отрицая тем самым практический смысл последнего: "Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им".
Говоря о субъекте, "Я" Юм оценивает его как сменяющие друг друга связки или "пучки впечатлений": "…я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Наши глаза не могут повернуться в глазницах без того, чтобы не изменились наши восприятия. Наша мысль еще более изменчива, чем зрение, а все остальные наши чувства и способности вносят свою долю в эти изменения, и нет такой душевной силы, которая оставалась бы неизменно тождественной, разве только на одно мгновение".
Указанные представления Юма были направлены своим критическим острием против представления о душе как особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены. Предположение о такой спиритуальной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергавший субстанцию материальную. Согласно же Юму, душа есть нечто вроде театра, "в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и сочетаниях".
Учение Юма представляло собой эмпиризм, доведенный до логической крайности и породивший ряд противоречивых тенденций (иррационализм, скептицизм), которые стали предметом осмысления и разрешения в трудах И. Канта.
Джеймс Милль (James Mill; 6 апреля 1773, Нортуотер-Бридж, Шотландия — 23 июня 1836, Кенсингтон). Сын сапожника. Шотландский (английский) философ, историк и экономист. Отец Джона Стюарта Милля. Окончил богословский факультет Эдинбургского университета (1798). Был пастором. Занимался журналистской деятельностью. После опубликования «Истории Британской Индии» (т. 1—3, 1817—18) получил место в Ост-Индской компании в Лондоне, где служил до конца жизни.
Следуя Д. Локку, Дж. Милль полагал, что первыми состояниями сознания являются ощущения; производными от них - идеи. Природа сознания такова, что в нем самом уже заложены чувственные данные и ассоциативный механизм их связи. Ассоциации - это не сила и не причина, как она понималась Д. Юмом, а просто способ совпадения или соприкосновения идей. Они приложимы только к идеям и чувственных данных не затрагивают.
Идеи, будучи вторичными состояниями сознания, представляют собой копии ощущений, отличаясь от последних только тем, что они никогда не появляются раньше ощущений. Из простых идей посредствам ассоциаций образуются сложные идеи. Если у Д. Юма выдвинуто три закона ассоциаций, то у Дж. Милля - один: смежность или близость во времени или в пространстве. Одновременные и последовательные ассоциации различаются по силе, которая зависит от двух условий - ясности и повторения идей. Результат многообразных соприкосновений (ассоциаций) идей составляет суть психической жизни человека. Доступа к ней, кроме внутреннего наблюдения, нет.
ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ(Mill, John Stuart) (1806-1873), английский философ и экономист. Родился в Лондоне 20 мая 1806. Кальвинистские взгляды, шотландское образование и дружба с Иеремией Бентамом и Давидом Рикардо привели к тому, что Джеймс Милль стал строгим и догматичным последователем утилитаризма. Решающее значение для его философии имела локковская теория сознания. Согласно Джеймсу Миллю, при рождении человека сознание представляет собой как бы лист чистой бумаги, на котором далее записывается опыт. Следуя этой теории, он дал своему сыну домашнее образование, отличавшееся чрезвычайной интенсивностью и строгостью. От природы Джон Милль был одаренным мальчиком, поэтому система его отца находила подтверждение на практике: ребенком Джон читал по-гречески и даже начал писать историю Рима. Когда ему исполнилось четырнадцать лет и образование было сочтено законченным, он получил, как сам выразился, "фору в четверть века перед современниками". За это пришлось заплатить высокую цену: у Милля не было друзей-ровесников, он не играл в игры, был физически слабым ребенком и чурался общества. Ему не дозволялись дни отдыха, детские шалости и развлекательное чтение. Кроме того, мальчику вменялась обязанность передавать знания сестрам и братьям, на которых у его отца уже не было времени. Единственным утешением служило общество Иеремии Бентама, который был близким другом семьи и отличался веселым нравом и эксцентричным поведением. Милль также провел год на юге Франции вместе с братом Бентама, изобретателем Сэмюэлем и его семьей (1820-1821). Там он впервые "вдохнул вольный и теплый воздух континента" и приобрел вкус ко всему французскому. Обладая значительными интеллектуальными способностями, Милль в то же время отличался в юности упрямством, был нелюдим и холоден. В 1823 он поступил на работу в Ост-Индскую компанию и продвигался по службе, как и его отец, пока не достиг положения главного эксперта и материальной независимости до конца жизни.
Приблизительно в то же время его заключают в тюрьму на день или два за распространение среди рабочих брошюр Фрэнсиса Плейса о средствах предупреждения беременности - Милль надеялся, что это поможет остановить волну детоубийств. Зимой 1826 в возрасте двадцати лет он пережил нервный срыв, главным образом по причине переутомления, а отчасти потому, что бесконечные дискуссии и разнообразные проекты усовершенствования человечества перестали его интересовать. Через полгода после выздоровления он был полон решимости во что бы то ни стало вернуть атрофированные эмоции. Милль намеренно искал встречи с людьми, идеи которых значительно отличались от идей его отца; он чувствовал непреодолимое отвращение ко всему узкому и сектантскому. Однако все эти проблемы вскоре поблекли для Милля рядом с "главным благословением" его существования" - Гарриет Тэйлор. Красивая, умная и от природы властная женщина, Гарриет выросла в узком религиозном кругу унитариев, которые считали существенно важной целью улучшения в социальной (не политической) сфере жизни. Рано выйдя замуж за предпринимателя Джона Тэйлора, она затем, признавая все достоинства этого человека, поняла, что он не может дать ей того, в чем она так нуждалась. Гарриет была наделена способностью к интуиции и свободному от предрассудков мышлению и проникала в суть проблем, которые более осторожному Миллю казались неразрешимыми. Милль безнадежно влюбился, а она нашла в нем благодарного учителя и проводника идей, которые по тем временам было трудно и даже опасно высказывать женщине. Отчасти из-за отвращения, которое они питали к рабскому положению, в которое ставят людей сексуальные отношения, отчасти из чувства долга перед мужем Гарриет их связь оставалась невинной на протяжении почти двадцати лет. Однако соблюдение брачной клятвы вряд ли радовало Джона Тэйлора - характер их отношений не оставлял никаких сомнений, а свидания и совместные поездки за рубеж неизбежно вызывали скандалы.
Несмотря на неприятие Миллем кодекса поведения, завещанного ему отцом, Джон Милль и Джеймс Милль предприняли согласованные действия в поддержку Билля о реформе 1832 и против нового вигского парламента. Джон Милль попытался продолжить дело отца и основал партию философских радикалов, органом которой в течение нескольких лет было ежеквартальное периодическое издание "Лондонское и Вестминстерское обозрение" ("London and Westminster Review"); главным редактором последнего предполагали назначить радикально настроенного вига лорда Дарема. Внутренние расхождения в партии, отсутствие поддержки со стороны общественного мнения и финансовые затруднения, а также смерть Дарема в 1840 привели к концу это начинание. Убежденный в том, что "умственное возрождение Европы должно предварить ее общественное возрождение", Милль теперь направил свои усилия на создание учебной литературы. В 1849 умер муж Гарриет, и в 1851 она и Джон вступили в брак. Холодность родственников со стороны Милля привела к тому, что он порвал с ними отношения. Следующие семь лет Джон и Гарриет спокойно жили в Блэкхите, где обсуждали все те работы, которые вышли в свет в дальнейшем, и даже делали вместе первые наброски будущих трудов. Милль публиковал свои работы, лишь когда чувствовал, что их время наступило. Что касается Автобиографии и Трех эссе о религии (Three Essays on Religion, 1874), то они были опубликованы посмертно. В 1858, когда контроль над Ост-Индской компанией перешел в руки государства, Милль вышел в отставку и решил вместе с Гарриет устроить каникулы на Средиземном море. В течение нескольких лет он болел туберкулезом, и, по всей видимости, болезнь передалась Гарриет. Во время путешествия она внезапно скончалась в Авиньоне. Милль тяжелейшим образом переживал случившееся. Он купил домик рядом с кладбищем в Сен-Веране и жил там почти все оставшиеся годы. Его приемная дочь Элен Тэйлор принесла в жертву свою личную жизнь, чтобы заполнить, насколько возможно, пустоту, оставшуюся в жизни Милля после смерти Гарриет. Немного оправившись после несчастья, Милль в 1859 опубликовал знаменитое Эссе о свободе (Essay on Liberty), в котором "столь значительный вклад внесен тою, кого я потерял". В 1861 он написал работу Угнетение женщин (The Subjection of Women, опубл. в 1869). В обеих книгах проводился принцип равенства, который Милль разделял с первых дней знакомства с Гарриет и мог быть назван главным правилом их совместной жизни. Милль медленно возвращался к нормальной жизни. В 1865 он был избран членом парламента от Вестминстера, оплота либералов. Милль также первым в истории права Нового времени поднял вопрос об участии женщин в голосовании. Впрочем, политического апломба ему недоставало, и в 1868 он не прошел на выборах. В 1867 Милль принял участие в учреждении общества за равноправие женщин и пытался убедить его участниц в том, чтобы они более настойчиво выступали в защиту своих прав, выступал за введение государственной собственности на природные ресурсы и заканчивал автобиографию. В Авиньоне он проводил свободное время, занимаясь ботаникой в компании энтомолога Ж.Фабра. Умер Милль в Авиньоне 8 мая 1873.
Д. Ст. Миллем выступил против положения об атомарном составе души и механической связи исходных элементов. Практически никому еще не удавалось выделить в сложных психических явлениях качества первичных элементов, из которых слагается интегральное психическое образование. Взамен механической модели как не отражающей истинную структуру сознания Д. Ст. Милль предложил химическую, т.е. теперь сознание стало строится по образцу химических процессов. Свойства души, полагал Д. Ст. Милль, невозможно вывести из свойств элементов, подобно тому, как вода характеризуется свойствами, не присущими ни кислороду, ни водороду в отдельности. Новый химический подход нисколько не мешал Д. Ст. Миллю оставить в силе основной ассоциативный принцип связи элементов сознания. Для него законы ассоциации имеют такую же силу в психологии, какую имеет закон тяготения в астрономии. Исходные явления сознания, ассоциируясь, дают новое психическое состояние, качества которого не имеют подобия среди первичных элементов. Д. Ст. Милль выделял следующие законы ассоциаций: сходство, смежность, частота и интенсивность. Впоследствии закон интенсивности был заменен законом неразделенности. Все эти законы привлекались Д. Ст. Миллем для обоснования субъективно-идеалистической теории, согласно которой материя понималась как «постоянная возможность ощущения». Ему представлялось, что наряду с ограниченной частью наличных ощущений (скоротечных и изменчивых) всегда имеет место обширная область возможных (постоянных) ощущений, которые и составляют для нас внешний мир. Ассоциативные законы лежат в основе взаимопереходов наличных ощущений в возможные и обратно.
Английский ассоцианизм XVIII века, как в материалистическом, так и в идеалистическом вариантах, направлял искания многих западных психологов двух последующих веков. Как бы умозрительны ни были воззрения Гартли на деятельность нервной системы, она, по существу, мыслилась им как орган, передающий внешние импульсы от органов чувств через головной мозг к мышцам, т.е., иначе говоря, как рефлекторный механизм. В этом плане Гартли стал восприемником открытия Декартом рефлекторной природы поведения.
Но Декарт наряду с рефлексом вводил второй объяснительный принцип - рефлексию как особую активность сознания. Гартли же наметил перспективу бескомпромиссного объяснения, исходя из единого принципа и тех высших проявлений психической жизни, которые дуалист Декарт объяснял активностью нематериальной субстанции.
Эта гартлианская линия вошла впоследствии в ресурс научного объяснения психики в новую эпоху, когда рефлекторный принцип был воспринят и преобразован Сеченовым и его последователями.
Нашла своих последователей на рубеже XIX-XX веков и линия, намеченная Беркли и Юмом. Ее преемниками стали не только философы-позитивисты, но и психологи (Вундт, Титченер), сосредоточившиеся на анализе элементов опыта субъекта в качестве особых, ни из чего не выводимых психических реалий.
55 вопрос. Особенности психологических идей французских просветителей XVIII в. Сенсуализм Д. Локка и объективное направление Р. Декарта. «Статуя» Э. Кондильяка. (невесь)
Крайним и наиболее последовательным сенсуалистом, апологетом опытного знания, критиком метафизики был Этьен Бонно де Кондильяк (1714-1780).
Этьенн Бонно (ставший впоследствии аббатом де Кондильяком) родился в Гренобле в 1714 г. в обеспеченной семье. После смерти отца мальчика перевезли в Лион, где он учился в иезуитском колледже. Позднее он переехал в Париж, поступил в духовную семинарию, а затем изучал теологию в Сорбонне. Рукоположенный в сан священника в 1740 г., он постепенно отошел от занятий теологией, заинтересовавшись (а позднее отдавшись целиком) философией. Он придал большую глубину теориям Локка и Ньютона. Увлекался чтением Бэкона, Вольтера и Ламетри; с помощью своей покровительницы, мадам де Тансен, познакомился с наиболее представительными деятелями культуры той эпохи: Дидро, Фонтенелем, Мариво, Д'Аламбером, Руссо.
В 1758 г. Кондильяк переехал в Парму, приступив к обязанностям воспитателя-наставника Фердинанда Бурбона, сына Пармского герцога и внука французского короля Людовика XV. Его пребывание в Парме (продолжавшееся до 1767 г.) оказало значительное влияние на многих итальянских интеллектуалов. Здесь же он написал (хотя издал лишь в 1775 г.) свой знаменитый "Курс занятий", включавший в себя: "Грамматику", "Искусство говорить", "Искусство мыслить", "Искусство писать", "Древнюю историю" и "Новую историю". По возвращении в Париж в 1767 г. Кондильяк уже в 1768 г. избран членом Французской академии. В 1772 г., отка