Философия Фрейдизма и неофрейдизма
Фрейдизм
Книги З. Фрейда и его последователей долгое время были недоступны широкому кругу читателей.
После смерти австрийского врача и психолога З. Фрейда (1856 – 1939) остались значительное теоретическое наследие и противоречивые оценки созданного им оригинального учения.
Зигмунд Фрейд наряду с занятиями наукой практиковал как врач-психиатр. Он сталкивался с трудностями в лечении больных с неврозами. Поэтому он занимался поисками эффективных методов для их устранения. В итоге Фрейд приходит к выводу, что неосуществленные желания и неудовлетворенные влечения тесно связаны с признаками истерии и неврастении у больного. Ученый меняет метод гипноза при лечении неврозов, как не дающий положительных результатов, на метод свободных ассоциаций толкования снов. Именно последние стали главными в теории и практике психоанализа.
Основными произведениями З. Фрейда по психоанализу, культуре и религии являются «Этюды по истерии» (1895) совместно с И. Прейтером, «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Три очерка по теории сексуальности» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Введение в психоанализ личности» (1915–1917), «Психология масс и анализ «Я»» (1921), «Я и оно» (1923), «Моисей и единобожие» (1939) и многие другие.
Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа можно считать открытие им того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного.
Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства.
Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии.
Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы.
Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено – так считает великий теоретик и практик психоанализа.
Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.
В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов – «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.
Причина неврастенического состояния – конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».
Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения – «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей.
В последние годы жизни З. Фрейд занимался вопросами культуры, общественной жизни и места в ней человека. Обобщая данные психоанализа, Фрейд положил их в основу религиозно-исторических исследований. Наряду с биологическими желаниями ученый рассматривает и социальные. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала – «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей – членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.
Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку помогает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных личностей, вождей.
Велико значение теории психоанализа З. Фрейда не только для развития медицины, клинической психиатрии, биологии, но и для философии и социальной психологии.
Наделенное множеством противоречий и ошибок, это учение, тем не менее, вносит большой вклад в философскую картину современного мира, в анализ биологической и социальной природы личности.
Неофрейдизм
У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.
Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875–1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление
К. Г. Юнга как ученого.
Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался
К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».
Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.
Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».
Коллективное бессознательное – это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».
Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.
В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.
Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость – это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.
К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.
Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.
Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900–1980).
Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда – достоинства и недостатки'' (1979).
Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек – это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.
Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.
Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.
Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие – ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы – желающие жить и некрофилы – стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое [31. С. 280 – 372].
Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.
По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.
Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.
Структурализм
Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот, который многими исследователями сравнивается с поворотом от физики Ньютона к теории относительности и квантовой механике. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородность мышления, абсолютное знание, смысл, истина, субъект). Наряду с работами Леви-Стросса (антропология) этот поворот был подготовлен также творчеством других представителей структурализма и постструктурализма – Мишеля Фуко (культурология), Жака Лакана (психоанализ), Ролана Барта (семиология). Структурализм является неоднородным течением, сфера интересов его представителей разнообразна и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как «упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций»
[1. С. 254].
Клод Леви-Стросс – крупнейший представитель французского структурализма. Он родился в 1908 г., в Брюсселе. Творчество
К. Леви-Стросса представлено большим количеством работ (общее число книг, сборников, статей, принадлежащих его перу, приближается к полутора тысячам), среди которых особо стоит выделить следующие: «Элементарные структуры родства» (1949) – работа, которая была темой его докторской диссертации, «Печальные тропики» (1955), «Структурная антропология» (1958), «Неприрученная мысль» (1962), «Мифологики»: В 4 т. (1964–1971), «Путь масок» (1975).
Леви-Стросс обратил внимание на тот факт, что в исследуемых культурах разных народов существуют скрытые основания, упорядочивающие случайные, на первый взгляд, человеческие феномены. Он обнаружил в содержании мифов общие формы, которые он назвал «бессознательными структурами, лежащими в основе каждого социального установления и обычая» [17. С. 28]. Эти структуры можно обнаружить во всех сферах культуры, понимаемой в тэйлоровском смысле, в виде сложного целого, включающего любые способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества.
Специфика культуры такова, подчеркивает французский философ, что когда человек рождается, он приходит, так сказать, на все готовое. Ему остается только ее усвоить. Это хорошо видно на примере языка. Индивиду не нужно выдумывать язык для выражения личного опыта. Язык всегда предшествует. Произнося словами, мы говорим, не столько то, что подсказывает сердце, сколько то, что диктует язык. Как «означающее» он знает все, что я могу сказать; единственное, что он не знает, так это то, о чем пойдет речь в конкретный момент. Что такое разговор? Это «обмен знаками, уже зафиксированными и учтенными в коде обычаев и хороших манер. Если вы говорите собеседнику определенную фразу, то он обязательно ответит другой определенной фразой» [6. С. 93].
Согласно Фуко, смысл исходит не от людей, а от отношений, связей между элементами. В этом основная идея структурного подхода.
Г. Ж. Делез полагал, что наличие структуры характеризуется существованием «означающего» и «означаемого», взаимоотношением между их элементами, на основе соприкосновения [7. С. 75 – 77]. Выяснение особенностей структур культурных образований предоставляет возможность постичь их сущность [18].
Идея сходства методов структурной лингвистики и этнографии привела Леви-Стросса в работе «Элементарные структуры родства» к гипотезе, что по типу словесных обменов должны быть построены и все остальные типы обменов, например, обмен материальными ценностями, дарами, взаимными услугами.
Еще одним видным представителем структурализма является Мишель-Поль Фуко (1926 – 1984), – французский философ, историк, культуролог. Он применил структуралистский подход на область истории культуры. (Сам он не признавал себя структуралистом, но указывал, что со структурализмом его объединяет «общий враг» в лице «философии субъекта».)
Все творчество Фуко можно разделить условно на три этапа:
1. 60-е гг. – «археологический» – охватывает произведения «Безумие и неразумие. История безумия в классическую эпоху» (1961), «Рождение клиники. Археология взгляда медика»(1963), «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания» (1969). Если история есть наука о прошлом, то «археология» есть наука о прошлом этого прошлого, она – «иной город, погребенный в подземельях старого города... Исчезновение архаичного есть условие появления исторического» [6. C. 108]. У Фуко все представлено условиями (структурами) и он создает историю условий общественных институтов, частной жизни, видов поведения. Археология призвана реконструировать глубинные структуры, действующие на бессознательном уровне и формирующие познание и опыт.
2. Период – период «генеалогии власти» – (70-е гг.) Фуко создает «Надзор и наказание» (1975) и «Воля к знанию» («История сексуальности». Т. 1. 1976). Если археология вычленяет структуры, то генеалогия призвана показать, каковы движущие силы переходов с одного уровня на другой. Отвечая на этот вопрос, Фуко вводит концепт «власти-знания».
Наконец, третий период включает «Историю сексуальности», второй том «Пользоваться наслаждениями» (1984) и третий том «Забота о себе» (1984). На этом «этическом» этапе Фуко ищет ответ на вопрос, как возможно сопротивление власти, «как и в каких формах возможно такое «свободное» поведение морального субъекта, которое позволяет ему стать «самим собой», преодолевая заданные коды и стратегии поведения» [14. C. 360].
В произведении «Рождение клиники» (1963) Фуко описывается «фантастическая связь знания и страдания» [15. С. 10]. Он анализирует диалоги врача и больного как форму «оречевления патологии» и исследует «появление клиники как исторического факта новой структуры» [32. С. 21]. Главное здесь в том способе, которым культура «во всеобщей форме зафиксировала отличие, которое ее ограничивает» [33. С. 36].
Работа Фуко «Слова и вещи» посвящена истории Тождественного. Философ вводит понятие «эпистема», под которой он понимает систему всех отношений, существующих в данную эпоху, «порядок, на основе которого мы мыслим [16. C. 35]. Он рассматривает соотношение слов и вещей, «означающего» и «означаемого» в европейской культуре и выделяет три эпистемы. Так, в эпоху Возрождения (XVI в.) слова и вещи тождественны. Связь их также реальна, как и то, что они обозначают. Рассмотрим это на примере анализа богатств. Экономическая мысль Ренессанса, например, изображает деньги, монеты, как имеющие реальную ценность, как и товары, которые на них покупают. В классическую эпоху (XVII–XVIII вв.) связь нарушается и трансформируется, слова и вещи начинают соотноситься опосредовано через мышление. Монеты уже не обязательно должны быть из драгоценного металла, золотыми или серебряными, важнее, что на них изображено, т. е. их меновая функция. В современную эпоху (XIX в. – по настоящее время) слова и вещи опосредованы языком, жизнью, трудом, которые изучают такие науки, как лингвистика, биология, политэкономия. Мерой ценности товара становится труд, необходимый для его производства. Подобные трансформации можно проследить на примере «языка»: «язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме» [28. С. 362].
Анализируя ницшеанскую мысль о том, что «воля к власти» есть обратная сторона Логоса, Фуко посчитал правильным и антитезис, что «воля к знанию» суть обратная сторона «воли к власти». Иллюстрацией ему служит памятное изречение Фрэнсиса Бэкона «Знание – сила».
Работу этой гипотезы он демонстрирует в книгах «Надзор и наказание» (1975) и «Воля к знанию» («История сексуальности»
Т. 1. 1976). Он утверждает, что знание – не просто атрибут власти, знание есть сама власть, в том смысле, что они неразделимы. Лаконично эта гипотеза звучит: какова власть – таково и знание. В истории Европы французский философ выделяет три периода: Античность – Средневековье – Новое время. В них он обнаруживает три адекватные матрицы генерации знания: мера – осмотр – опрос.
Фуко принадлежит формула: где есть власть, есть и оппозиция. По его мнению, власть не существует без сопротивления, и нельзя говорить о власти и контрвласти как об автономных субстанциях. Более того, Фуко настаивает, что само сопротивление осуществляется, как правило, в категориях той парадигмы власти, которая господствует в конкретную эпоху.