Знание сокровенного и чудеса пророков
Мы убеждены: Все пророки творения и рабы Аллаха, но вместе с тем это не препятствовало тому, что они с Его дозволения и по Его приказу открывали завесу над миром сокровенного, и возвещали людям о тайном из прошлого и будущего. В Коране сказано о том, что Всевышний Творец отворяет перед пророками и посланниками двери в мир сокровенного: «Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не открывает Своего сокровенного, за исключением тех посланников, кем Он доволен».[53]
В качестве примера можно привести Пророка Ису (да будет мир с ним), который говорил людям о том, чего не мог знать никто кроме них самих: «Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах».[54]
Также Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) во время своей пророческой миссии поведывал своим последователям многое из недоступного для них: «Все это – часть повествований о сокровенном, и Мы даем тебе это в откровении».[55]
Таким образом, исламское вероучение свидетельствует, что Всевышний Аллах посредством откровений раскрывал для Своих пророков завесу над миром, недоступным для простых смертных. А если в некоторых аятах небесной книги говорится о том, что Пророк Ислама не обладал знанием сокровенного, например, «И я не знаю сокровенного. И я не говорю вам, что я ангел»[56], то в данном случае подразумевается независимое знание самого Пророка Ислама, а не то знание, которое он получал посредством божественного откровения. Как уже было сказано ранее, одни аяты Корана дополняют другие аяты и они никогда не противоречат друг другу, а во множестве аятов, которые были приведены выше, говорится об обладании пророками знаниями сокровенного.
Мы убеждены: Пророки и посланники Всевышнего Аллаха совершали множество деяний, недоступных для обычных людей. Они вершили немало чудес, заставляя измениться законы природы. Совершенные ими чудеса являются доказательством их пророческой миссии, свидетельством их связи с Творцом. Убежденность в совершении пророками чудес не противоречит принципу исламского единобожия, так как делали они их не самостоятельно, а с помощью божественной силы. Пророк Иса (да будет мир с ним) говорил своему народу: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с дозволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокаженного, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[57]
Заступничество пророков
Мы убеждены: Божьи посланники и пророки в Судный день будут иметь статус заступников (более всех его будет иметь Пророк Ислама), и с дозволения Всевышнего Аллаха заступятся за некоторых грешников. Их заступничество на самом деле является величайшей милостью Творца в отношении верующих рабов, которые порой оступались и совершали ошибки в земной жизни. «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения».[58]
В другом аяте сказано: «Кто же станет заступаться перед Ним (за кого бы то ни было) без Его дозволения».[59]
В некоторых аятах Священного Корана повествуется о том, что заступничество в Судный день не поможет никому: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из того, чем Мы наделили вас, до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества».[60]На первый взгляд может показаться, что между аятами Корана имеется противоречие. Однако это совсем не так. В двух первых приведенных аятах речь идет о заступничестве с дозволения Аллаха, которое будет принято Им. А в третьем аяте говорится или о независимом заступничестве самих пророков или же о заступничестве за грешников, которые не удостоились этой чести от Творца.
Мы убеждены: Тема заступничества в Исламе служит важным и эффективным воспитательным уроком, и является действенной причиной возвращения на истинный путь оступившихся и совершающих ошибки. Возможность получить заступничество поощряет их к нравственной чистоте, богобоязненности и поселяет в их сердцах надежду. Не следует думать, что заступничество в Судный день коснется всех без исключения грешников. Нет, его заслужат лишь те из них, кто достоин милости Аллаха, чьи прегрешения и дурные поступки не перешли ту черту, после которой полностью обрывается духовная связь между оступившимся и заступником. Таким образом, исламское учение о заступничестве Судного дня предостерегает грешников и нечестивцев, чтобы те не разрушали всех мостов, соединяющих их с милостью Аллаха, чтобы они не погрязали в грехах, отчаявшись заслужить прощение, а наоборот, чтобы старались изменить себя и улучшить свои деяния, не потеряв возможности быть теми, за кого заступятся чистые пророки.
Обращение к святым
Мы убеждены: Обращение к святым (тавассуль) подобно заступничеству ничем не противоречит принципу исламского единобожия. Исламская религия не запрещает своим последователям, столкнувшимся в жизни с духовными и материальными трудностями, обращаться за помощью к святым, чтобы те, используя свою близость к Всевышнему Аллаху, в свою очередь обратились к Нему за разрешением их проблем. Всевышний Аллах дозволил пророкам, имамам и праведникам обращаться к Нему с просьбой о разрешении трудностей верующих. С одной стороны мусульмане во время трудностей должны устремиться к Аллаху, с другой стороны они могут сделать святых своими посредниками между собой и Господом миров. В Священном Коране говорится об этом следующим образом: «И если они, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный».[61]
В истории о братьях Пророка Йусуфа (да будет мир с ним) сказано, что они попросили своего отца (Пророка Йакуба) стать посредником между ними и Аллахом: «Отец наш! Обратись (к Аллаху), чтобы Он простил нам грехи. Воистину, мы заблуждались». Пророк Йакуб принял их просьбу, ответив им: «Я буду молить Господа моего, чтобы Он простил вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный».[62] Все это служит ярким свидетельством того, что обращение к святым существовало даже среди прежних общин.
Если кто-либо скажет, что обращаться за помощью можно только к живым и ни в коем случае нельзя к мертвым, то скажем им следующее. Умершие и перешедшие в иной мир не обрывают своей связи с земным миром. Они знают о нас, некоторые из них видят и слышат все, что творится в этом мире, особенно пророки и имамы. «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого».[63] Поэтому, обратившись за помощью, например к Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его), можно быть уверенным в том, что по воле Аллаха он услышит нас.
Однако ни в коем случае нельзя забывать, что обращаясь за помощью к пророкам и имамам, мы не говорим, что они обладают независимой способностью разрешать наши трудности. Нет, они делают это лишь с дозволения Всевышнего Аллаха и при Его содействии. Убежденность в обратном сводит человека с пути единобожия. И уж тем более не надо думать, что обращение к святым является поклонением им, так как по своей сути пророки и имамы всегда нуждаются во Всевышнем Аллахе, и они не обладают для себя ни пользой, ни вредом. Господь велит Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род): «Скажи: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах».[64]
Также необходимо сказать, что в течение истории среди последователей всех небесных религий существовали приверженцы крайних точек зрений (в том числе в теме обращения к святым). Однако не всегда их мнение совпадает с истинным мнением религии, поэтому постижение истинного мнения в чем-либо нуждается в детальном изучении данной темы.