Раздел III 1. Показывает, как можно через творение познать Творца
Действительно, апостол говорит, что «невидимое Бога, а также
его вечная сила и божество усматривается творением мира через
то, что сотворено мыслимым» (Рим. 1, 20). Под творением мира
понимается человек, вследствие превосходства, благодаря кото-
рому он возносится над прочими творениями, или по причине со-
ответствия (convenientia), которым он обладает по отношению ко
всему творению. Человек, следовательно, мог постичь, или даже
узрел невидимое Бога благодаря умственной способности (intel-
lectus mentis) через то, что сотворено, то есть, через творения ви-
димые или невидимые. Ведь ему помогали два [обстоятельства],
а именно, [его] природа, которая была разумной, и труды,' свёр-
шенные Богом с тем, чтобы человеку открылась истина. Потому
Апостол сказал: «Ибо Бог явил им», а именно, когда свершил тру-
ды, которые в некоторой степени свидетельствуют о Творце.
Первый путь или способ, посредством коего мог быть постигнут Бог
Ведь как говорит Амвросий, «Бог, который невидим по приро-
де, для того, чтобы мог познаваться также видимым, свершил
труд, который обнаружил Творца благодаря своей видимости,
чтобы через определенное могло быть познанным неопределен-
ное, и чтобы верили, что Тот, Кто свершил то, что невозможно
сделать человеку, — это Бог всего». Следовательно, они могли по-
знать, или постигли, что превыше всякого творения есть Тот, Кто
создал то, что никакое творение не может создать или разрушить.
Пусть какое угодно творение обретет силу, и создаст такое небо
и землю, и я скажу, что оно Бог. Но так как никакое творение не
может создать такового, не подлежит сомнению, что свыше всяко-
го творения Тот, Кто сделал это, и благодаря этому человеческий
разум смог постичь, что Он есть Бог.
Второй путь, посредством коего можно было познать Бога, или способ, коим Его постигли
Также и другим способом ведомые разумом (ratio) могли по-
стичь или даже постигли истину Бога; ведь как говорит Авгус-
тин в шестой главе восьмой книги «О Граде Божьем»: «Выдаю-
щиеся философы узрели, что Бог вовсе не есть тело, и поэтому
они, ищущие Бога, возвысились над всеми телами; ведь они ви-
дели, что все изменчивое, не есть высший Бог и начало всего:
и поэтому они стали выше всякой души и изменчивых духов.
Далее они увидели, что все, что изменчиво, может существовать
только от Того, Который существует неизменно и просто. Сле-
довательно, они поняли, что Он создал все это, а сам не мог быть
создан ничем».
Третий путь или способ
Ибо они рассудили, что все, что существует среди субстанций,
есть или тело, или дух: и дух есть нечто лучшее, чем тело, но го-
раздо лучше Тот, Кто сотворил дух и тело.
Четвертый способ или путь
Они поняли также, что телесная форма (species corporis) вос-
принимается чувствами, а духовная форма (species corpus) умопо-
стигаема; и умопостигаемую форму они поставили выше чувствен-
но воспринимаемой. Чувственно воспринимаемым мы называем
то, что может восприниматься телесным зрением и осязанием;
а умопостигаемым — то, что может постигаться взором ума. Итак,
поскольку, на их взгляд, и тело и душа в большей или меньшей сте-
пени обладают формами (speciosa sunt), ибо если бы они могли
быть лишенными всякой формы (species), то не существовали бы
вовсе, они увидели, что есть нечто, чем это обладающее формой со-
творено, где пребывает первая и неизменная, а потому не допуска-
ющая сравнения, форма; и совершенно правильно полагали, что
это есть начало вещей, которое не сотворено, но от которого суще-
ствует все сотворенное.
Вот сколькими способами может быть познана истина Бога.
Следовательно, хотя Бог есть единая и простая сущность, которая
не состоит из некоего разнообразия частей или акциденций, Апо-
стол, однако, говорит во множественном числе: невидимое Бога,
так как многими способами познается истина Бога через то, что
сотворено. И ведь по непрерывности (perpetuitas) творений узна-
ется вечный Создатель, по величию творений — всемогущий,
по порядку и расположению — мудрый, по управлению — благой.
Но важно показать, что все это соотносится с единством Божест-
ва (deitas).