Найдите связь с телом, когда оно здорово
Связь с телом подразумевает глубокую чувствительность. Может быть, вы даже не чувствуете своё тело. Только когда вы больны, случается так, что вы начинаете чувствовать тело. У вас болит голова, и тогда вы чувствуете голову; если головной боли нет, нет и связи с головой. Если болит нога, вы осознаете, что есть нога. Вы становитесь осознанными, только когда что-то не так.
Если всё в порядке, вы остаетесь в полной неосознанности, тогда как на самом деле это и есть тот момент, когда нужно установить связь, — когда всё в порядке, — потому что, когда что-то выходит из строя, связь устанавливается с болезнью, с тем, что вышло из строя, и хорошего самочувствия больше нет.
Сейчас голова у вас не болит, потом она заболела, и вы установили связь. Связь установлена не с головой, но с самой головной болью. С головой связь возможна, только когда голова наполнена не болью, но хорошим самочувствием. Но мы почти потеряли эту способность. Когда у нас всё в порядке, никакой связи нет. Таким образом, связь для нас — только чрезвычайная мера. Есть головная боль: необходим какой-то ремонт, необходимо какое-то лекарство, что-то нужно предпринять, и вы устанавливаете связь и что-то предпринимаете.
Попытайтесь установить связь с телом, когда в нём всё в порядке.
Просто лягте на траву, закройте глаза и почувствуйте, что происходит внутри, ощутите, как внутри искрится хорошее самочувствие. Лягте на берегу реки. Вода касается тела, и каждую клетку омывает прохлада. Почувствуйте изнутри, как эта прохлада входит в каждую клетку, глубоко проникает в тело. Тело — великое явление, одно из чудес природы.
Сядьте на солнце. Позвольте солнечным лучам проникнуть в тело. Почувствуйте, как их тепло движется внутри, проникает всё глубже, касается клеток крови и достигает самых костей. Солнце — это жизнь, сам её источник. Закрыв глаза, чувствуйте происходящее. Оставайтесь бдительны, наблюдайте и наслаждайтесь.
Мало-помалу вы осознаете, что внутри продолжается очень красивая музыка, очень тонкая гармония. Теперь вы установили связь с телом; обычно вы носите с собой тело как мёртвое.
Таким образом, для начала постарайтесь быть более и более чувствительными к телу. Слушайте его; оно говорит вам многое, но вы слишком увлечены головой и никогда его не слушаете. Каждый раз, когда возникает конфликт между умом и телом, тело почти всегда окажется правым, а ум — неправым, потому что тело естественно, а ум — создан обществом; тело принадлежит этой безграничной природе, а ваш ум — вашему обществу, конкретному обществу, эпохе, времени. Тело глубоко укоренено в существовании, ум — лишь рябь на его поверхности. Но вы всегда слушаете ум, вы никогда не слушаете тело. Из-за этой закоренелой привычки связь теряется.
У вас есть сердце, и в сердце — ваши корни, но у вас нет с ним никакой связи. Сначала начните восстанавливать связь с телом. Вскоре вы осознаете, что всё тело вибрирует вокруг центра сердца, точно так же, как вся солнечная система движется вокруг солнца. Индуисты называли сердце солнцем тела. Всё тело — словно солнечная система, вращающаяся вокруг сердца. Вы обрели жизнь, когда сердце начало биться, и умрёте, когда сердце перестанет биться.
Сердце остаётся, подобно солнцу, центром системы вашего тела. Будьте к нему бдительны. Но вы можете приобрести эту бдительность, только если, мало-помалу, приобретёте бдительность ко всему телу.
Медитация в движении
Пусть ваша медитация будет более и более медитацией движения.
Например, прекрасной медитацией может быть бег, прекрасной медитацией может быть плавание, прекрасной медитацией может быть танец. К движению нужно только добавить осознанность. Движение плюс осознанность: вот формула для вас. Бегите, но бегите в полной осознанности; сохраняйте бдительность.
Сохранять бдительность, когда вы в движении, естественно и легко. Когда вы просто сидите в молчании, естественнее всего уснуть. Когда вы лежите в постели, бдительность сохранять очень трудно, потому что вся ситуация помогает вам уснуть. Но в движении, естественно, вы не можете уснуть. Ваша система действует в более бдительном режиме. Единственная проблема в том, что движение может стать механическим. Вы можете бежать просто механически. Вы можете стать экспертом, профессиональным бегуном; тогда в бдительности нет необходимости. Тело продолжает бежать как механизм, как автомат; тогда вы упускаете всю суть.
Никогда не становитесь в беге экспертом. Оставайтесь любителем, чтобы могла сохраняться бдительность. Если иногда вы чувствуете, что бег становится автоматическим, отбросьте его. Попробуйте плавание. Если и оно станет автоматическим, тогда танцуйте. Смысл в том, чтобы помнить, что движение — это просто ситуация для создания осознанности. Пока она создаёт осознанность, она хороша; если она прекращает создавать осознанность, она становится бесполезной. Смените род движения на другой, при котором вам снова придётся быть бдительным. Никогда не позволяйте никакой деятельности стать автоматической.
Бег в воображении
Если вы можете бегать, никакой другой медитации не нужно — этого достаточно!
Любое действие, в котором вы можете быть тотальным, становится медитацией, и бег — это так красиво, что в нём можно полностью потеряться. Вы соприкасаетесь со всеми стихиями — солнцем, воздухом, землей, небом. Вы соприкасаетесь со всем существованием. Когда вы бежите, дыхание естественно становится глубоким и начинает массировать центр хары, то есть, по существу, центр, из которого высвобождается медитативная энергия. Он прямо под пупком, в двух дюймах от пупка. Когда дыхание глубоко, оно массирует этот центр и делает его живым.
Когда кровь чиста и не загрязнена ядами и переработанным мусором — она красная и живая, полная радости, и каждая её капля в вас танцует — вы в правильном настроении, чтобы поймать медитацию. Тогда ничего не нужно делать: она случается!
Бежать против ветра — это лучшая ситуация. Это танец стихий.
Пока вы бежите, вы не можете думать: если вы думаете, значит, вы не бежите правильно. Когда вы бежите тотально, дыхание останавливается. Вы становитесь настолько прикованным к земле, что голова прекращает действовать. Тело приходит в такую активность, что у головы не остаётся энергии, чтобы продолжать; мышление останавливается.
В медитации вы снова и снова сталкиваетесь с этими моментами, которые приходят в беге, и в беге вы будете более и более сталкиваться с моментами, которые приходят в медитации. Мало-помалу оба эти метода станут одним. Тогда не будет необходимости выполнять их отдельно: вы сможете бежать и медитировать, вы сможете медитировать и бежать.
Иногда попробуйте одну технику: просто лёжа в постели представьте себе, что бежите. Просто представьте всю сцену: деревья, ветер и солнце, пляж и солёный воздух. Вообразите всё, визуализируйте и сделайте как можно более красочным.
Вспомните любое утро, которое вам больше всего понравилось, когда бежали по пляжу или в лесу. Пусть это полностью вас наполнит... даже запах деревьев, сосен, или запах морского ветра. Всё, что вам так понравилось, пусть будет вокруг вас так, словно это почти реальность; затем начните бежать в воображении.
Вы найдёте, что дыхание меняется. Продолжайте бежать... и вы сможете продолжать бежать много миль. Этому нет конца; вы можете продолжать часами. Вы будете удивлены: даже делая это в постели, вы сможете снова достичь этих моментов, и внезапно случится медитация.
И если однажды по какой-то причине вы не сможете бежать — вы больны, или ситуация не позволяет, или город не стоит того, чтобы в нём бегать, или вы не можете бегать — вы можете бежать в воображении и достичь тех же моментов.
Убедите себя расслабиться
В расслаблении вам нужно просто расслабиться, расфокусироваться — это прямо противоположно концентрации. Я дам вам один метод, который вы можете начать делать вечером.
Прямо перед сном сядьте в кресло. Пусть вам будет комфортно; комфорт играет в этом методе значительную роль. Для расслабления нужен полный комфорт, поэтому будьте в комфорте. Примите в кресле любую позу, какую вам хочется, закройте глаза и расслабьте тело. От самых кончиков пальцев ног и до головы ощутите, где внутри вы чувствуете напряжение. Если вы чувствуете напряжение в колене, расслабьте колено. Просто коснитесь колена и скажите ему: «Пожалуйста, расслабься». Если вы чувствуете напряжение где-то в плечах, просто коснитесь этого места и скажите: «Пожалуйста, расслабься».
Через неделю вы сможете общаться со всем телом. И как только вы начинаете общаться с телом, всё становится очень легко.
Тело не нуждается ни в каком в принуждении; его можно убедить. Бороться с телом не нужно — это уродливо, насильственно, агрессивно, и любого рода конфликт только создаст ещё больше напряжения. Никакого конфликта не нужно — пусть правилом будет комфорт. Тело — такой чудесный дар Бога, и бороться с ним значит отвергать самого Бога. Это алтарь... мы вознесены на его алтарь; это храм. Мы в нём существуем и должны как можно лучше о нём заботиться – это наша обязанность.
Таким образом, семь дней... Поначалу это покажется немного абсурдным, потому что нас никогда не учили разговаривать с телом — но оно способно творить чудеса. Таким образом, первое... Расслабьтесь в кресле, сядьте в темноте или в полумраке, если вам так нравится, но свет не должен быть ярким. Скажите всем, чтобы двадцать минут вас никто не беспокоил, не звонил телефон, вообще ничего... словно на эти двадцать минут мира нет.
Закройте дверь, расслабьтесь в кресле, пусть одежда будет свободной, и нигде ничего не жмёт, и начните чувствовать, где в теле есть напряжение. Вы найдёте много точек напряжения. Их нужно будет расслабить в первую очередь, потому что, если тело не расслаблено, не может расслабиться и ум. Тело создаёт ситуацию для того, чтобы расслабился ум. Тело становится проводником расслабления.
Просто продолжайте касаться тела. В любом месте, где вы чувствуете какое-то напряжение, коснитесь тела с глубокой любовью, с состраданием. Тело — наш слуга, и мы ничего ему не платим — это просто подарок. И такой сложный, такой безмерно сложный, что наука пока не смогла создать ничего, подобного телу.
Но мы никогда об этом не думаем; мы не любим тело. Напротив; мы на него злы. Тело явилось одним из самых древних козлов отпущения. Вы можете обвинить его в чём угодно; тело немо. Оно не может дать сдачи, не может ответить, не может сказать, что вы неправы. И, что бы вы ему ни сказали, тело на это никак не реагирует.
Таким образом, охватите всё тело и окружите его любящим состраданием, глубоким сочувствием, заботой. Это займёт, по меньшей мере, пять минут, и вы начнёте чувствовать большую мягкость, расслабление, почти сон.
Затем перенесите сознание в дыхание: расслабьте дыхание. Тело — самая внешняя часть вас, сознание — самая внутренняя, а дыхание — мост, соединяющий их друг с другом. И когда тело расслабленно, просто закройте глаза и смотрите на дыхание; расслабьте и его. Поговорите немного с дыханием: «Пожалуйста, расслабься. Будь естественным». Вы увидите, что как только вы говорите: «Пожалуйста, расслабься», — словно срабатывает едва уловимый переключатель.
Обычное дыхание стало очень неестественным, и мы разучились его расслаблять, потому что находимся в постоянном напряжении, и стало почти привычным, чтобы дыхание оставалось напряжённым. Просто скажите ему, что оно может расслабиться, скажите два или три раза и просто оставайтесь в молчании.
Развитие чувствительности (!)
Будьте более чувствительным. Нельзя быть чувствительным только в одном измерении. Человек или чувствителен во всех измерениях, или не чувствителен ни в одном. Чувствительность принадлежит тотальности существа. Итак, будьте более чувствительны; тогда каждый день вы сможете чувствовать, что происходит.
Например, вы идёте под солнцем. Почувствуйте его лучи у себя на лице; будьте чувствительным. Происходит тонкое прикосновение. Они ударяют вас. Если вы можете их почувствовать, то почувствуете так же, и когда вас ударит внутренний свет; иначе вы этого не сможете.
Когда вы лежите в парке, почувствуйте траву. Почувствуйте зелень, которая вас окружает, почувствуйте разницу во влажности, почувствуйте запах, исходящий от земли. Если вы не можете этого почувствовать, то не сможете почувствовать и внутренних явлений, когда они начнут случаться.
Вы принимаете ванну: чувствуете ли вы воду? Вы просто совершаете это как необходимую рутину и выходите. На несколько минут станьте чувствительны. Просто оставайтесь под душем и чувствуйте воду: чувствуйте, как она течёт на вас. Это может стать очень живым опытом, потому что вода есть жизнь. Вы на девяносто процентов состоите из воды. Если вы не можете чувствовать, как вода падает на вас, то не сможете почувствовать и внутренних приливов собственных вод.
Жизнь родилась в море, и внутри вас есть некоторое количество воды с определённым качеством соли. Пойдите плавать в море и почувствуйте воду снаружи. Вскоре вы узнаете, что вы — часть моря, и эта внутренняя часть вас принадлежит морю. Тогда вы можете почувствовать и это. И когда светит луна, и океан волнуется, перекликаясь с ней, ваше тело тоже волнуется и откликается. Оно волнуется, но вы этого не чувствуете. Таким образом, если вы не можете чувствовать грубого, вам будет трудно чувствовать такие тонкие вещи, как медитация.
Как вы можете чувствовать любовь? Каждый страдает. Я видел тысячи и тысячи людей в глубокой боли. Это страдание — ради любви. Они хотят любить и быть любимыми, но проблема в том, что, если их любят, они не могут этого почувствовать. Они будут продолжать спрашивать: «Ты меня любишь?» И что делать? Если сказать «да», они не поверят, потому что не могут этого почувствовать. Если сказать «нет», это причинит им боль.
Если вы не можете чувствовать солнечных лучей, если вы не можете чувствовать дождь, если вы не можете чувствовать траву, если вы не можете чувствовать ничего из того, что вас окружает, — атмосферу, — тогда вы не сможете чувствовать таких глубоких вещей, как любовь или сострадание; это будет очень трудно. Вы можете чувствовать только гнев, насилие, грусть, потому что они тоже так грубы. Тонкое — это путь, ведущий вовнутрь, — и чем более растёт ваша медитация, тем более тонкими становятся чувства. Но вы должны быть к этому готовы.
Таким образом, медитация — это не только определённое дело, которым вы занимаетесь час и забываете. На самом деле, вся жизнь должна быть медитативной. Только тогда вы начнёте что-то чувствовать. И когда я говорю, что вся жизнь должна быть медитативной, я не подразумеваю, что вы должны пойти и закрыть глаза, и все двадцать четыре часа сидеть и медитировать — нет! Где бы вы ни были, будьте чувствительны, и эта чувствительность принесёт плоды.
Можете ли вы плакать? Можете ли вы смеяться спонтанно? Можете ли вы танцевать спонтанно? Если нет, как вы можете медитировать? Как вы можете играть? Это будет трудно! Всё стало трудно. Человек стал нечувствительным.
Снова верните себе чувствительность. Предъявите заново на неё права! Поиграйте немного! Быть игривым значит быть религиозным. Смейтесь, плачьте, пойте, делайте что угодно — спонтанно, всем сердцем. Расслабьте тело, расслабьте дыхание и двигайтесь так, словно вы снова ребёнок.
Обретите заново чувствование — меньше мышления, больше чувствования. Живите более сердцем, менее головой.
Иногда живите тотально в теле; забудьте о душе. Живите тотально в теле — потому что, если вы не можете чувствовать даже тело, то не сможете чувствовать и душу. Помните это. Вернитесь в тело. Мы, на самом деле, «витаем» вокруг тела; мы в теле не находимся. Все боятся быть в теле. Общество создало этот страх; он глубоко укоренён.
Вернитесь в тело; двигайтесь снова; будьте, как невинное животное.
Посмотрите на животных: как они прыгают, бегают. Иногда прыгайте и бегайте, как они, и тогда вы вернётесь в тело. Тогда вы сможете чувствовать тело, лучи солнца, дождь, порыв ветра. Только обладая этой способностью осознавать всё, что происходит вокруг вас, вы разовьете способность чувствовать происходящее внутри.
Для тех, кто курит (1)
Сосать большой палец лучше, чем курить, и бросить курить будет легче.
Вот одна из вещей, которые нужно понять: если вы сосали большой палец и потом это прекратили, вы выбрали курение в качестве заменителя. Ваша проблема не в курении — с ним ничего сделать нельзя. Как бы вы ни пытались и сколько бы ни прикладывали усилий, вы никогда не добьетесь успеха, потому что проблема, прежде всего, не в этом, проблема в чём-то другом. Вы должны устранить эту проблему. Настоящая проблема была подавлена, и её место заняла ложная. В ней вы ничего не можете изменить.
Вот моё предложение: забудьте о борьбе с курением, начните сосать большой палец. И не беспокойтесь — это прекрасно, просто прекрасно. И в этом нет ничего неправильного, потому что это не вредно. Начните сосать большой палец, и как только вы начнёте сосать большой палец, курение исчезнет. Если курение исчезнет, значит, мы на правильном пути. Тогда несколько месяцев продолжайте сосать большой палец, чтобы эта многолетняя привычка — курение — отпала. Шесть или девять месяцев сосите большой палец и не стыдитесь этого, потому что в этом нет ничего плохого.
Таким образом, сначала перестаньте курить, и вместо этого начните сосать большой палец. Вернитесь в детство, регрессируйте. Через шесть или девять месяцев, когда курение исчезнет полностью, можно чем-то заменить сосание пальца. Тогда начните каждый вечер пить молоко из искусственной бутылочки, которую дают детям... каждый вечер. Наслаждайтесь этим, как наслаждались бы в детстве сосанием груди, и не стесняйтесь этого. Наслаждайтесь этим каждый вечер, регулярно, пятнадцать минут; это даст вам очень, очень глубокий сон. Усните, лёжа с бутылочкой в руках. И утром также, когда вы открываете глаза, снова найдите бутылочку и пососите немного тёплого молока. И днём — два или три раза... немного, совсем немного молока.
Таким образом, сначала ужно отбросить сигареты, потом перейти к пальцу; затем нужно отбросить палец. Затем вернитесь к груди, — на этот раз, искусственно, — ив этой точке всё исчезнет. Через несколько дней вы увидите, что теперь нет потребности... Сначала вы будете пить четыре или пять раз в день, потом — три раза, потом — два раза, потом — один раз. Однажды внезапно вы почувствуете, что потребности нет... но это должно исчезнуть именно так.
Если вы боретесь с курением, то никогда не добьетесь успеха. Миллионы людей борются безуспешно, потому что никогда не следуют всей процедуре до конца. Вы должны в этом продвигаться научно. Вы должны подойти к коренной причине. Вот коренная причина: вам не хватало материнской груди. Вы не смогли получить столько, сколько хотели. Это желание осталось, это желание не ушло, и вместе с этим желанием в вас остаётся что-то от неудовлетворённого ребёнка. Таким образом, проблема, на самом деле, не в курении: в вас остаётся этот неудовлетворённый ребёнок.
Как только эта проблема будет решена правильно, вы найдёте, что впервые стали взрослым. Как только этот ребёнок исчезнет, и исчезнет желание сосать материнскую грудь, внезапно вы ощутите прилив энергии; что-то, остававшееся в клетке, освобождено. Вы станете взрослым.
Как только вы узнаете корень, его можно отсечь. Не зная корня, вы можете продолжать бороться с тенью, но в борьбе с тенями вас ждёт поражение; вы никогда не выйдете победителем. Поэтому сделайте это программой на год.
Не только эта проблема исчезнет; это вас трансформирует. Что-то очень глубокое, сдерживавшее вас, исчезнет. Ваше тело станет здоровее, и ум станет острее и разумнее. Во всех смыслах вы станете более взрослым.
Для тех, кто курит (2)
Вот что я предлагаю: курите, сколько вам хочется. Прежде всего, это не грех. Даю вам гарантию — я буду нести за это ответственность. Я принимаю грех на себя, поэтому, когда в Судный День вы встретите Бога, можете ему сказать: «Ответствен этот парень». И я подойду и засвидетельствую, что вы не ответственны. Поэтому не волнуйтесь о том, что это грех. Расслабьтесь и перестаньте пытаться прекратить это усилием. Нет, это не поможет.
Итак, вот моё предложение: курите, сколько вам хочется, — только курите медитативно. Если люди дзэн могут медитативно пить чай, почему вы не можете медитативно курить? Фактически, чай содержит такое же стимулирующее вещество, что и сигареты; вещество почти одно и то же, большой разницы нет. Курите медитативно, очень религиозно. Сделайте это церемонией. Попробуйте делать это так, как я предлагаю.
Отведите в доме небольшой уголок, предназначенный только для курения: небольшой храм, преданный, посвящённый Богу Курения. Сначала поклонитесь пачке сигарет. Поболтайте немного, поговорите с сигаретами. Спросите: «Как дела?» И затем, постепенно, извлеките сигарету — очень медленно, так медленно, как только сможете, потому что, только если вы её извлечёте очень медленно, вы сможете быть осознанным. Не делайте это механически, как делаете всегда. Затем постучите сигаретой о пачку, очень медленно, как угодно долго. Спешить совершенно некуда. Затем возьмите зажигалку, поклонитесь зажигалке. Это великие боги, божества! Свет есть Бог — почему не зажигалка?
Затем — очень медленно — начните курить, точно как в буддистской медитации. Делайте это не как дыхание йогической пранайямы, быстрое и глубокое, но очень медленно. Будда говорит: «Дышите естественно». Значит, вы можете курить естественно — очень медленно, не торопясь. Если это грех, нужно торопиться. Если это грех, вы хотите как можно скорее с этим покончить. Если это грех, вы не хотите на это смотреть. Вы продолжаете читать газету и курить. Кто хочет видеть то, что грешно? Но это не грех, поэтому наблюдайте — наблюдайте каждое из своих действий.
Разделите каждое действие на небольшие части, чтобы можно было продвигаться очень медленно. И вы будете удивлены: в наблюдении курения постепенно его будет становиться меньше и меньше. И однажды, внезапно... его больше нет. Вы не приложили никакого усилия, чтобы его бросить; оно отпало само, потому что, осознав мёртвый рутинный образец, механическую привычку, вы создали, высвободили в себе новую энергию сознания. Только эта энергия может вам помочь; ничто другое никогда не поможет.
И это касается не только курения, это касается всего остального в жизни: не прилагайте чрезмерных усилий, чтобы изменить себя. Это оставляет шрамы. Даже если вы изменитесь, ваше изменение останется поверхностным, и вы найдёте какой-то заменитель; вам придётся найти заменитель, иначе вы будете чувствовать себя пустым.
Но когда что-то увядает само, потому что вы так безмолвно осознали глупость этого, что не нужно никакого усилия, когда это просто отпадает, точно как мёртвый лист падает с дерева, это не оставляет после себя никакого шрама и никакого эго.
Если вы бросаете что-то с усилием, это создаёт огромное эго. Вы начинаете думать: «Теперь я очень добродетельный человек, потому что не курю». Если вы считаете курение грехом, естественно, очевидно, если вы его бросите, то будете считать себя очень добродетельным человеком.
Именно таковы ваши добродетельные люди. Кто-то не курит, кто-то не пьёт, кто-то ест только один раз в день, кто-то не ест по ночам, кто-то перестал даже пить воду ночью... и все они — великие святые! Это качества святости, великие добродетели!
Мы сделали религию такой глупой, она потеряла всю свою славу. Она стала настолько же глупой, что и люди. Но всё зависит от вашего подхода: если вы считаете что-то грехом, ваша добродетель будет этому противоположностью.
Я это подчёркиваю: в том, чтобы не курить, нет ничего добродетельного, курение не грешно; добродетельна осознанность, грешна неосознанность. И тот же закон применим ко всему в жизни.
Поющая» еда
Есть две разновидности еды. Первая — это то, что вам нравится, к чему вы питаете пристрастие, о чём вы фантазируете. В этом нет ничего плохого, но вам следует осознать связанный с ней небольшой трюк.
Есть пища, которая очень привлекательна. Она привлекательна, когда вы её видите. Вы входите в гостиницу или в ресторан и видите определённую пищу — откуда-то доносится запах... цвет, аромат. Вы не думали о еде, но внезапно она начинает вас интересовать — это ничего не даст. Это не настоящее желание. Вы можете съесть эту еду — она не принесёт вам насыщения. Вы будете есть и есть, но это ничего вам не даст; это не принесёт никакой удовлетворённости. А удовлетворённость — это самое главное. Именно неудовлетворённость вызывает любую одержимость.
Просто каждый день, прежде чем принимать пищу, медитируйте. Закройте глаза и почувствуйте, что нужно вашему телу, — что бы то ни было! Вы не видели никакой еды — рядом еды нет; вы просто ощущаете собственное существо, чувствуете, в чём нуждается тело, что вам хочется, что вызывает голод.
Доктор Леонард Пирсон называет это «поющей едой» — едой, которая с вами резонирует, вам «поёт». Идите и ешьте её, сколько хотите, но ограничьтесь ею. Другую еду он называет «зовущей едой»: она начинает вас интересовать, когда вы её перед собой видите. Тогда это умственная идея и не ваша настоящая потребность. Если вы находите еду, «поющую» вам, то можете есть, сколько хотите, и это никогда не причинит вреда, потому что принесёт удовлетворённость. Тело просто желает того, в чём нуждается; оно не желает ничего другого. Это принесёт удовлетворение, а когда ощущается удовлетворение, человек никогда не ест больше, чем нужно.
Проблема возникает, только если вы употребляете еду, которая относится к «зовущей» разновидности: вы её видите, она вызывает интерес, и вы начинаете есть. Такая еда не принесёт насыщения, вы не почувствуете удовлетворённости. И из чувства неудовлетворённости вы будете есть больше и больше, но, сколько бы вы ни съели, удовлетворённости не будет, потому что, прежде всего, это не было потребностью.
Желание первого вида должно быть удовлетворено, и тогда второе исчезнет.
Потребуется несколько дней или даже недель, чтобы вы начали чувствовать, что для вас действительно привлекательно. Ешьте, сколько хотите, но только то, что для вас привлекательно. Не заботьтесь о том, что говорят другие. Если для вас привлекательно мороженое, ешьте мороженое. Ешьте досыта, до насыщения, и тогда внезапно вы увидите, что появляется удовлетворённость. И когда вы чувствуете удовлетворённость, желание набивать себя исчезает. Именно неудовлетворённое состояние заставляет вас набивать себя чем попало, и вы набиваете себя больше и больше, и это ничего не приносит. Вы чувствуете наполненность, но всё же удовлетворённости нет, и возникает проблема.
Таким образом, начните учиться тому, что естественно, и это чувство придёт... потому что вы только его забыли; в теле оно по-прежнему есть.
Прежде чем позавтракать, закройте глаза и представьте, что бы вам хотелось; каково на самом деле ваше желание. Не думайте о том, что у вас есть; просто думайте о том, каково ваше желание, и тогда пойдите, найдите это и съешьте. Ешьте, сколько хотите. Несколько дней просто следуйте этому. Мало-помалу вы увидите, что теперь никакая еда вас больше не «зовёт».
И второе: когда вы едите, жуйте хорошо. Не глотайте торопливо, потому что, если это удовольствие, получаемое ртом, оральное удовольствие, почему не жевать дольше? Вы откусываете десять раз, тогда как могли бы наслаждаться одним куском, прожевав в десять раз дольше. Это будет почти равноценно десяти откусываниям, когда вы наслаждались только вкусом.
Таким образом, когда вы едите, жуйте дольше, потому что наслаждение остаётся чуть выше горла. Ниже горла вкуса не чувствуется — ничего подобного... так зачем торопиться? Жуйте немного дольше, чувствуйте вкус немного острее. И сделайте всё, что только можно, чтобы сделать этот вкус как можно более интенсивным. Когда вы что-то едите, сначала вдохните его запах. Наслаждайтесь запахом, потому что вкус состоит из запаха.
Поэтому: нюхайте еду, смотрите на еду. Уделите этому достаточно времени, не торопитесь. Сделайте это медитацией. Даже если люди подумают, что вы сошли с ума, не беспокойтесь. Рассмотрите еду со всех сторон. Коснитесь её с закрытыми глазами, поднесите её к щеке. Почувствуйте её, как только возможно; снова и снова вдохните её запах. Затем откусите небольшой кусочек и прожуйте, наслаждаясь этим; пусть это будет медитацией. Достаточно будет небольшого количества пищи, и она принесёт вам больше удовлетворения.
Восстановление ритма
Установите одно и то же время, чтобы ложиться спать, — если каждый вечер это одиннадцать, значит, одиннадцать.
Это первое: заведите определённое время, и вскоре тело сможет войти в этот ритм. Не изменяйте это время, иначе вы собьете тело с толку. Тело уже сбито с толку — иногда оно спит, иногда не спит, и это продолжалось так долго. Тело потеряло чувство ритма; этот ритм нужно создать заново. Есть определённый биологический ритм, и тело должно снова его уловить. Если вы решили, что ложитесь спать в одиннадцать, пусть так и будет; тогда, что бы ни случилось, в одиннадцать вы должны быть в постели. Вы можете решить, чтобы это было в двенадцать, — любое время, которое вы сами себе установите, — но оно должно быть регулярным. Это первое...
И прежде чем лечь в постель, полчаса танцуйте, со всей возможной энергией, чтобы всё тело смогло выбросить все напряжения. Если вы ляжете в постель со всеми напряжениями, эти напряжения не дадут вам спать. Таким образом, если вы собираетесь лечь спать в одиннадцать, в десять начните танцевать. Танцуйте до половины одиннадцатого.
Затем примите горячий душ или горячую ванну. Расслабьтесь в ванне на пятнадцать минут. Позвольте телу расслабиться. Сначала танцуйте так, чтобы все напряжения были выброшены; затем — горячий душ. Горячая ванна ещё лучше, чем душ, потому что вы можете полежать в ванне полчаса, пятнадцать минут, двадцать минут и расслабиться.
Затем съешьте что-нибудь — подойдёт что-то горячее, не холодное. Подойдёт просто горячее молоко, и тогда ложитесь спать. И не читайте, прежде чем заснуть, — никогда.
Это должно стать программой, часовой программой: потанцевать, искупаться, что-то съесть — лучше всего, выпить горячего молока — и тогда лечь спать; выключить свет и заснуть. Приходит сон или нет, не беспокойтесь. Если он не приходит, просто тихо лежите в постели и наблюдайте дыхание. Не дышите слишком глубоко, иначе это вас разбудит. Пусть дыхание остаётся таким, как есть; в молчании вы просто продолжаете его наблюдать: вдох и выдох, вдох и выдох.. Это такой монотонный процесс, что вскоре вы крепко уснёте. Поможет всё, что монотонно. А дыхание абсолютно монотонно — никаких изменений... Выдох и вдох, выдох и вдох...
Можете даже проговаривать эти слова: «вдох» и «выдох», «вдох» и «выдох»... Просто повторяйте про себя: «вдох» и «выдох», «вдох» и «выдох». Это становится трансцендентальной медитацией, а трансцендентальная медитация хороша для сна, не для пробуждения!
Если сон не приходит, не вставайте больше. Не бредите к холодильнику и не начинайте есть, или читать, или делать что бы то ни было. Что бы ни происходило, оставайтесь в постели, в расслаблении. Даже если сон не приходит, расслабление настолько же ценно, что и сон; немного менее ценно, вот и всё. Если сон даёт сто процентов отдыха, расслабление в постели даст девяносто процентов. Но не вставайте, иначе вы нарушите ритм.
Через несколько дней вы увидите, что сон придёт. Утром тоже возьмите себе за правило вставать в определённое время.
Даже если вы всю ночь не спите, неважно; когда звенит будильник, вы должны встать. И не засыпайте снова днём, потому что это может нарушить ритм. Как тогда телу войти в ритм? Не спите днём, забудьте об этом. Дождитесь ночи, и в одиннадцать вы снова должны быть в постели. Пусть тело начнёт жаждать сна. С одиннадцати до шести — семи часов сна достаточно.
Днём, даже если вам хочется спать, сходите на прогулку, читайте, пойте, слушайте музыку, но не засыпайте. Сопротивляйтесь искушению. Весь смысл в том, чтобы вернуть тело в циклический ритм.
Тарабарщина (джиббериш)
Прежде чем уснуть, начните делать джиббериш, говорить тарабарщину. Хватит тридцати минут тарабарщины. Это вас опустошит так быстро. Обычно на это требуется время: вы продолжаете что-то обдумывать, и мысли продолжаются, и продолжаются без конца, и на это уходит вся ночь. Это можно сделать за полчаса!
Тарабарщина, глоссолалия1 лучше всего — просто сядьте в постели, выключите свет и начните «говорить на языках»2 . Позвольте звуки; что бы ни пришло, позвольте это. Не нужно беспокоиться о языке, не нужно беспокоиться о грамматике или о том, что вы говорите. Не нужно беспокоиться о смысле; это не имеет со смыслом ничего общего. Чем более ваша речь бессмысленна, тем это полезнее.
Это просто выбрасывает из ума весь мусор, весь шум. Поэтому, что бы то ни было, — просто начните и продолжайте, и вложите в это всю страсть, словно в том, что вы говорите, вся ваша жизнь поставлена на карту. Вы говорите бессмыслицу, и нет никого, кроме вас, но вложите в это страсть, пусть диалог будет страстным. Достаточно будет тридцати минут, и на всю ночь вы получите хороший сон.
Ум накапливает шум, и когда вы хотите заснуть, шум продолжается. Теперь это вошло в привычку: теперь ум больше не знает, как отключиться, вот и всё. Выключатель, при помощи которого его можно включить и выключить, не работает. Джиббериш поможет. Просто позвольте уму высвободить энергию, и тогда, пустой, вы сможете заснуть.
Именно это происходит в снах и мыслях ночью: ум пытается опустошить себя, чтобы подготовиться к следующему дню. Вы забыли, как положить конец этому процессу, и чем более вы пытаетесь, тем более это вас будит, и уснуть становится трудно.
Таким образом, дело не в том, чтобы пытаться уснуть, — не пытайтесь ничего делать. Как вы можете пытаться расслабиться и отпустить напряжение? Это происходит само. Это не что-то такое, что вы должны сделать. Вы можете только создать ситуацию, в которой это может легко случиться, вот и всё. Выключите свет, сделайте постель комфортной, с хорошей подушкой, и чтобы вам было достаточно тепло.
Вот и всё, что вы можете сделать. Затем на полчаса войдите в действительно страстный монолог, ничего не значащий монолог.
Звуки придут — издавайте их — и один звук поведёт к другому. Вскоре вы начнёте говорить по-китайски, по-итальянски или по-французски, или на других языках, которых вы не знаете. Это действительно красиво, потому что языки, которые вы знаете, никогда не помогут стать пустым. Поскольку вы их знаете, вы никогда ничему не позволите полного выражения. Многое сказать вы испугаетесь: «Что я говорю? Разве можно это говорить? Разве это морально?» — Вы можете начать чувствовать себя виноватым, потому что говорите неправильные вещи. Но когда вы говорите звуками, вы не знаете, что говорите, но жесты и страсть сделают работу.
Англ./лат. glossolalia — не поддающаяся смысловому восприятию речь на воображаемом языке, иногда происходящая в состоянии транса или религиозного экстаза (Большой Толковый словарь Уэбстера). -— Прим. перев.
Англ. talking in tongues — форма глоссолалии, при которой человек в состоянии религиозного экстаза произносит не поддающиеся смысловому пониманию звуки, предположительно на языке, на котором посредством него говорит божество (Большой Толковый словарь Уэбстера). — Прим. перев.
Семь дней бездействия
Проделайте небольшой семидневный эксперимент. Он даст вам собраться с силами и принесёт глубокое прозрение. Семь дней спите как можно больше; хорошо поешьте и снова усните, хорошо поешьте и снова усните. Семь дней ничего не читайте, не слушайте радио, не смотрите телевизор и ни с кем не встречайтесь.
На семь дней полностью бросьте всё. На семь дней просто расслабьтесь и отдыхайте, просто лёжа. Эти семь дней будут для вас поразительным опытом. Когда вы из этого выйдете, то выйдете полностью способным приспособиться к любому обществу и к любой работе. Фактически, за эти семь дней вы начнёте жаждать работы и деятельности, и возникнет огромное желание выбраться из постели. Но семь дней оставайтесь в постели.
ГЛ.9 ЦЕНТР ЦИКЛОНА
Углубление медитации
Есть некоторые качества, которые растут по мере того, как углубляется медитация. Например, вы начинаете, совершенно без причины, чувствовать себя любящим. Любящим не такой любовью, которую вы знаете, в которую «падают», но просто с любящим качеством, и не только в отношении человеческих существ. По мере того как углубляется ваша медитация, любящее качество начинает распространяться за пределы мира людей и достигает животных, деревья, достигает даже скалы и горы.
Если вы чувствуете, что осталось что-то исключённое из вашей любви, — значит, вы в чём-то споткнулись. Ваше любящее качество должно распространиться на всё существование. По мере того как медитация в вас поднимается выше, низшие качества в вас начинают отпадать. Вы не можете сохранять то и другое. Вы не можете быть в гневе так же легко, что и всегда. Мало-помалу гнев становится невозможным. Вы не можете никаким образом обманывать, дурачить, эксплуатировать. Вы не можете причинять боль.
Образец вашего поведения будет меняться по мере того, как меняется ваше внутреннее сознание.
Вы не будете падать в те печальные мгновения, в которые падали обычно, — разочарования, поражения, грусть, чувство бессмысленности, тревоги, душевная боль; всё это мало-помалу станет «иностранным».
Приходит мгновение, когда даже если вы хотите гнева, то найдёте это невозможным; вы забыли язык гнева. Смех станет легче. Ваше лицо, ваши глаза будут мерцать каким-то внутренним светом. Вы почувствуете себя так, словно стали светом, словно гравитация больше не действует, как действовала раньше. Вы потеряли тяжесть, потому что все эти качества очень тяжелы — гнев, грусть, разочарование, коварство. Все эти качества очень тяжелы. Вы этого сами не знаете, но из-за них вам тяжело на сердце, и они делают вас жёстким.
С ростом медитации вы почувствуете, что становитесь мягки, уязвимы, — точно так, как лёгким для вас станет смех, лёгкими станут и слёзы. Но эти слёзы не будут слезами грусти или горя. Это будут слёзы радости, блаженства; эти слёзы будут слезами благодарности, признательности. Эти слёзы будут говорить то, что не могут сказать слова; эти слёзы будут вашими молитвами.
И впервые вы узнаете, что слёзы служат не только выражением боли, несчастья и страдания; именно так мы их используем. Но они могут осуществлять и гораздо более высокую цель: они безмерно красивы, когда приходят как выражение экстаза.
И вы найдёте, в целом, расширение... — что вы расширяетесь, становитесь больше и больше. Не в смысле эго, но в том смысле, что расширяется ваше сознание. Теперь оно включает больше и больше людей в свою территорию, ваши объятия становятся шире и шире и обнимают тех, кто далеко, и расстояний для вас больше не существует, и даже дальние звёзды близки, потому что теперь у вашего сознания есть крылья.
И эти вещи так ясны и определённы, что вопрос сомнения никогда не возникает. Если возникает сомнение, это значит, что вы в чём-то споткнулись; тогда будьте более бдительны, тогда вложите энергию в медитацию более интенсивно. Но если эти вещи приходят без всякого вопроса...
Это очень странный мир: если вы несчастны, если вы страдаете, никто вам не скажет, что кто-то промыл вам мозги, что кто-то вас загипнотизировал. Но если вы улыбаетесь, радостно танцуете на улице, поете песню, люди будут шокированы. Они скажут: «Что вы делаете? Кто-то промыл вам мозги — вас загипнотизировали, или вы сошли с ума?»
В этом странном мире страдание принимается как естественное состояние. Внутренняя боль воспринимается как естественное состояние. Почему? Потому что, когда вы страдаете и когда вы несчастны, это позволяет другим чувствовать себя счастливыми, не такими страдающими, не такими несчастными. Вы даёте им шанс проявить к вам сочувствие, а сочувствие ничего не стоит.
Но если вы так блаженны, так счастливы, другие люди не могут больше чувствовать себя счастливыми; вы их унижаете. Они чувствуют, что с ними что-то не в порядке. Они должны вас осудить, иначе им придётся задуматься о себе, а они боятся это сделать. Каждый боится задуматься о себе, потому что это означает перемены, преобразования, переживание каких-то процессов.
Легко принимать людей с печальными лицами, очень трудно принимать людей, которые смеются. Так не должно быть. В лучшем мире, в мире, в котором больше сознательных людей, так не должно быть, должно быть как раз наоборот — чтобы, когда вы страдаете, вас спрашивали: «Что случилось, что не в порядке?» А когда вы счастливы и танцуете у обочины дороги, если кто-то пройдёт мимо, он может присоединиться к вам, он может начать танцевать с вами, или, по крайней мере, почувствовать себя счастливым при виде вашего танца. Но он не скажет, что вы сошли с ума, потому что танец не безумен, пение не безумно, радость не безумна; безумно несчастье. Но безумие приемлемо.
С развитием в вас медитации вы вынуждены будете осознать, что создали вокруг себя много критиков, которые говорят: «С тобой что-то не в порядке. Мы видели, что ты улыбаешься, когда сидишь один. Почему ты улыбался? Это ненормально». Быть печальным нормально, но улыбаться — это ненормально.
Люди найдут это очень трудным, если они вас оскорбят, а вы не будете реагировать. Вы просто скажете «спасибо» и пойдёте своей дорогой. Это принять тяжело, потому что это глубоко оскорбляет эго другого. Он хотел стащить вас в канаву, а вы отказались; теперь он в канаве один. Он не может вас простить.
Таким образом, если эти вещи начинают происходить, будьте уверены, что вы на правильном пути. И вскоре люди, понимания, люди опыта начнут находить в вас перемены. Они начнут спрашивать, что с вами случилось, как это случилось. «Мы бы хотели, чтобы это случилось и с нами». Кто хочет быть несчастным? Кто хочет оставаться сознательно во внутренних мучениях?
С углублением в вас медитации все эти вещи случатся: кто-то вас осудит, кто-то сочтёт вас сумасшедшим, кто-то, обладающий некоторым пониманием, спросит вас: «Что с тобой случилось, и как это может случиться со мной?»
Вы остаетесь центрированным, укоренённым, заземленным в своём существе — что бы ни происходило вокруг, это не имеет значения. Вы стали центром циклона. И когда вы станете центром циклона, вы это узнаете. Не нужно спрашивать: «Как мы узнаем?» Как вы узнаете, что у вас болит голова? Вы просто знаете. Один из моих учителей в школе был очень странным человеком. В первый же день в классе он сказал:
— Запомните: я не верю в головные боли, я не верю в боли в животе, я верю только в то, что могу увидеть. Поэтому, если вы когда-нибудь захотите освобождения от школы, не представляйте в качестве предлога головную боль, боль в животе и тому подобное; вам придётся мне представить что-то настоящее.
И он считался очень строгим человеком. Было очень трудно отпроситься у него даже на час. Прямо напротив его дома росло два дерева кадамба — очень красивые деревья. И в вечернее время он обычно выходил на прогулку, и когда он возвращался, было почти темно.
И в первый же день я сказал:
— С этим нужно разобраться.
Я взобрался на одно из деревьев и, когда он проходил под ним, сбросил ему на голову камень. Он закричал от боли. Я спустился и сказал:
— Что случилось?
— Мне больно, — сказал он, — а ты спрашиваешь, что случилось?
— Но вы должны это доказать, — сказал я. — Пока вы мне это не докажете, я не поверю. Я ваш ученик! И никогда никому этого не рассказывайте — я не хочу, чтобы завтра меня вызвали в кабинет директора, потому что тогда у вас будут проблемы. Вам придётся доказать, что вам больно, вам придётся выложить это на стол, иначе это будет только вымысел; вы это придумали, это вам показалось. Почему я должен залезать на дерево напротив вашего дома? Я никогда в жизни этого не делал. Вы что, внезапно сошли с ума?
Он сказал:
— Послушай, я понял, что ты хочешь мне объяснить, но никому не рассказывай. Если у тебя заболит голова, я это приму, но никому этого не рассказывай, потому что я руководствовался этим принципом всю жизнь. Для тебя я сделаю исключение. Я сказал:
— Хорошо. Меня не волнует никто другой. Просто поймите, что когда я поднимаю руку, это либо головная боль, либо боль в животе — что-то невидимое. Вы должны меня отпустить.
Весь класс был удивлён:
— Что случилось? Когда ты поднимаешь руку, он просто говорит: «Выйди! Уйди немедленно!» И весь день ты свободен от его мучений. Но в чём смысл этого жеста руки, что это значит? И почему это на него так действует?
Вы узнаете; это гораздо глубже, чем головная боль, гораздо глубже, чем боль в животе, гораздо глубже, чем боль в сердце. Это боль души; вы её узнаете.
1 Английский фразеологизм fall in love — влюбляться, букв, «падать в любовь». — Прим. перев.
Связь с землей
Это одна из самых главных проблем современного человека: всё человечество страдает от отсутствия корней. Когда вы это осознаете, вы всегда чувствуете дрожь в коленях, неуверенность, потому что ноги — это на самом деле корни человека.
Сделайте две или три вещи...
Первое: если вы у моря, каждое утро выходите на пляж и бегайте по песку. Если моря рядом нет, бегайте где угодно босиком — без обуви, касаясь голыми ногами земли, чтобы между ногами и землей возникла связь. Вскоре, через несколько недель, вы начнёте чувствовать в ногах большую энергию и силу. Итак, бегать, бегать босиком — первое.
Второе: прежде чем начать бег и после бега, в начале и в конце, сделайте вот что — встаньте, расставьте ноги на шесть-восемь дюймов, закройте глаза. Перенесите весь вес на правую ногу, словно стоите только на правой ноге; левая освобождается от груза. Почувствуйте это — и тогда снова перенесите вес на левую ногу. Весь вес покоится на левой ноге, и правая полностью освобождена от нагрузки, словно ей ничего не нужно делать. Она опирается на землю, но на ней не лежит никакого веса.
Делайте это четыре или пять раз — чувствуя сдвиг энергии — и чувствуя, какое это даёт ощущение. Затем попытайтесь быть посредине, ни на правой, ни на левой ноге, на обеих сразу. Просто посредине — без смещения, точно пополам. Это ощущение равновесия даст вам больше укоренённости в земле. Начинайте с этого бег и этим заканчивайте, и это очень поможет.
Третье: начните глубоко дышать. При неглубоком дыхании человек начинает чувствовать себя лишённым корней. Дыхание должно доходить до самых корней вашего существа, а корень находится в сексуальном центре. Человек рождается из секса. Энергия сексуальна. Дыхание должно входить в соприкосновение с сексуальной энергией, чтобы происходил постоянный массаж сексуального центра дыханием. Тогда вы чувствуете укоренённость. Если ваше дыхание неглубоко, оно никогда не доходит до сексуального центра, и возникает зазор. Этот зазор вызывает в вас колебание, замешательство и неуверенность, — незнание, кто вы такой, незнание, куда вы движетесь, незнание, ради какой цели существуете; вы просто чувствуете, что безвольно плывёте по течению. Тогда вы становитесь тусклыми и безжизненными, потому что как может быть жизнь без цели? И какая может быть цель, если вы не укоренены в собственной энергии?
Таким образом, первое: укоренитесь в земле — это мать всего. Затем укоренение в сексуальном центре — это отец всего. Когда вы укоренены в земле и в сексуальном центре, вы будете совершенно непринуждённы, центрированы, укоренены в земле.
Ощущение корней
Нижняя часть тела — это одна из проблем многих людей; почти большинства. Нижняя часть тела омертвела, потому что много веков подавлялся секс. Люди стали бояться двигаться ниже сексуального центра. Они остаются перенапряжёнными, стараясь держаться выше сексуального центра. Фактически, многие люди живут в голове, или, если в них есть немного храбрости, — в торсе.
Самое большее, люди спускаются до пупка, но не дальше, и половина тела остаётся почти парализованной, и из-за этого половина жизни тоже парализована. Тогда многие вещи становятся невозможными, потому что нижняя часть тела — как корни. Это корни. Ноги — это ваши корни; они соединяют вас с землей. И люди висят в воздухе, как привидения, отсоединённые от земли. Человек должен вернуться и встать на ноги.
Лао-Цзы говорил своим ученикам: «Пока вы не начнёте дышать самыми подошвами ног, вы не мои ученики». Дышать подошвами ног... он совершенно прав. Чем глубже вы идёте, тем глубже идёт ваше дыхание. И почти буквально граница вашего существа — это граница вашего дыхания. Когда граница раздвигается и достигает ног, дыхание тоже словно достигает ног — не в физиологическом смысле; смысл очень психологический. Тогда вы заново обрели всё тело. Впервые вы целы, неделимы, собраны в целое.
Продолжайте чувствовать более и более своё присутствие в ногах.
Иногда просто стойте на земле без обуви и чувствуйте её прохладу, мягкость, тепло. Всё, что готова в это мгновение дать земля, — чувствуйте это, и пусть это течёт сквозь вас. И позвольте энергии течь в землю, и будьте соединены с землей.
Если вы соединены с землей, вы соединены с жизнью. Если вы соединены с землей, вы соединены со своим телом. Если вы соединены с землей, это даст вам чувствительность и центрированность — а именно это и нужно
Осознание хары
Каждый раз, когда вам нечем заняться, просто сядьте в молчании, войдите вовнутрь и упадите в живот — в центр, известный как хара, на два дюйма ниже пупка — и оставайтесь там. Это очень поможет центрированию ваших энергий. Нужно только посмотреть в этот центр, и он начинает действовать; вы начнёте чувствовать, что вся жизнь движется вокруг этого центра.
Именно из хары жизнь начинается, и именно в харе она кончается. Все центры нашего тела удалены друг от друга, хара — точно в центре. Именно в ней мы уравновешенны и укорены. Поэтому, как только человек осознаёт хару, начинает происходить многое.
Например, чем более вы помните хару, тем меньше будет мышления. Автоматически мышления будет становиться меньше и меньше, потому что энергия не будет двигаться в голову, она переместится в хару. Чем более вы помните центр хары, чем более в нём сосредоточиваетесь, тем более будете находить, что в вас возникает дисциплина. Она приходит естественно, её не нужно вызывать волевым усилием. Чем более вы осознаёте центр хары, тем менее будете бояться жизни и смерти, потому что это центр жизни и смерти.
Как только вы настраиваетесь на центр хары, вы можете жить храбро. В нём возникает храбрость... — меньше мышления, больше молчания, меньше контролируемых моментов, естественная дисциплина, храбрость, укоренённость и связь с землей.
Ночная гавань
Если вы чувствуете своего рода колебания из стороны в сторону и не знаете, где у вас центр, это просто показывает, что вы потеряли связь с харой, поэтому вы должны создать эту связь.
Вечером, когда вы засыпаете, лёжа в постели, положите руки на живот в области пупка, на два дюйма ниже, и слегка нажмите. Затем начните дышать, дышать глубоко, и вы почувствуете, что этот центр поднимается и опускается в такт с дыханием. Почувствуйте, что вся ваша энергия в нём, словно вы сжимаетесь, сжимаетесь и сжимаетесь, пока не остаетесь существовать, как этот небольшой центр, очень концентрированная энергия. Просто делайте это десять или пятнадцать минут и затем усните.
Вы можете уснуть, пока это делаете; это будет полезно. Тогда всю ночь будет продолжаться это центрирование. Снова и снова бессознательное приходит и центрируется там. И всю ночь, сами того не зная, вы будете многими путями углублять связь с центром.
Утром, в то мгновение, когда вы чувствуете, что сна больше нет, не открывайте сразу глаза. Сначала положите туда руки, слегка нажмите и начните дышать; снова почувствуйте хару. Делайте это десять или пятнадцать минут, затем встаньте. Делайте это каждое утро и каждый вечер. Через три месяца вы начнёте чувствовать себя центрированным.
Быть центрированным очень существенно; иначе человек чувствует себя раздробленным. Тогда он не собран в одно целое, но похож на головоломку, собираемую из множества деталей, — только фрагменты и никакого гештальта, ничего целого. Это значит быть в плохой форме, потому что без центра человек может продолжать влачить существование, но не может любить. Без центра вы можете продолжать выполнять жизненную рутину, но никогда не можете быть творческим. Вы будете жить по минимуму, максимум будет для вас невозможен. Только при центрировании человек живёт по максимуму, в зените, на вершине, в кульминации — и это единственный способ жить, настоящая жизнь.
Защитная аура
Каждый вечер, прежде чем уснуть, сядьте в постели и вообразите, что ваше тело, в радиусе шести дюймов, окружено защищающей вас аурой, повторяющей форму тела. Она станет щитом. Делайте это четыре или пять минут и затем, продолжая её чувствовать, усните. Усните, воображая, что эта аура укрывает вас, как одеяло, и защищает, и снаружи в вас не может войти никакое напряжение, не может войти никакая мысль, и не могут войти никакие внешние вибрации. Усните, просто чувствуя эту ауру.
Это нужно делать вечером в последнюю очередь перед сном. После этого просто усните, чтобы это чувство продолжалось у вас в сознании. В этом вся суть. Весь механизм состоит в том, что вы начинаете с сознательного воображения, затем засыпаете. Постепенно — когда вы на пороге сна, небольшая часть воображения медлит — вы засыпаете, и эта небольшая часть воображения входит в бессознательное. Это становится огромной силой и энергией.
Мы не умеем защищать себя от других. Другие люди не просто пассивно нас окружают; они постоянно излучают своё существо в тонких вибрациях. Если мимо проходит напряжённый человек, он просто разбрасывает во все стороны стрелы напряжения, которые не адресованы лично вам; он просто их разбрасывает. Он бессознателен; он не желает никому в особенности ничего плохого. Он должен выбрасывать напряжение, потому что слишком им обременён. Если он этого не будет делать, он сойдёт с ума. Дело не в том, что он решил выбрасывать напряжение; оно его переполняет. Его слишком много, он не может его сдерживать, и оно переливается через край.
Кто-то проходит мимо и что-то выбрасывает в вас. Если вы восприимчивы, и у вас нет защитной ауры... а медитация делает человека восприимчивым, очень восприимчивым. И когда вы одни, всё хорошо. Когда вы окружены медитативными людьми, очень хорошо. Но когда вы в мире, на рыночной площади, и люди не медитативны, но очень напряжены и тревожны и носят в умах тысячу и одну вещь, вы просто начинаете всё это перенимать. Вы уязвимы; медитация делает человека очень мягким, и всё, что к нему близко, в него входит.
После медитации нужно создать защитную ауру. Иногда это происходит автоматически, иногда нет. Если с вами этого не происходит автоматически, вы должны над этим поработать. Это придёт за три месяца. И через период времени от трёх недель до трёх месяцев вы начнёте чувствовать себя очень, очень сильным. Таким образом, вечером засыпайте, воображая ауру вокруг себя.
Утром, прежде всего прочего, это нужно сделать снова. В то мгновение, как вы вспоминаете, что сон кончился, не открывайте глаза. Просто чувствуйте, что защитная аура окутывает тело и укрывает вас. Продолжайте четыре или пять минут, прежде чем встать. Когда вы принимаете душ или пьёте чай, продолжайте это помнить. В течение дня, каждый раз, когда у вас есть время: сидя в машине или поезде, или на работе, когда вы ничего не делаете, — просто снова расслабьтесь в этом. На мгновение почувствуйте это снова.
Через некоторое время, от трёх недель до трёх месяцев, вы начнёте чувствовать, что это почти осязаемо. Аура окружит вас, и вы сможете чувствовать, что теперь можете пройти сквозь толпу и оставаться незатронутым, безмятежным. Это принесёт вам много счастья, потому что теперь у вас не будет ничьих проблем, кроме ваших собственных.
Очень легко решить свои проблемы, потому что они — ваши собственные. Но это очень трудно, когда вы перенимаете проблемы других; тогда вы не можете их решить, потому что, прежде всего, они вам не принадлежат.
Попытайтесь создать защитную ауру, и вы сможете увидеть её и её действие. Вы увидите, что вы полностью защищены. Где бы вы ни оказались, всё, что к вам стекается, будет возвращаться обратно; ничто не коснётся вас.
Равновесие
Правая и левая стороны мозга действуют по отдельности — это свойственно каждому, но когда медитация ударяет вас глубоко, это разделение и разница могут оказаться преувеличенными.
Сядьте в молчании и одиночестве и нажмите на глаза. Надавливайте на веки, пока не начнёте видеть свет. Не давите на глаза слишком сильно, но небольшое давление приемлемо. Просто продолжайте наблюдать этот свет. Это многое расставит на свои места.
Делайте это четыре или пять минут — надавливайте на глаза — затем на пять минут расслабьтесь, затем надавите снова. Делайте это сорок минут и затем плесните на веки холодной водой. Закройте глаза и почувствуйте прохладу.
Делайте это пятнадцать дней. Это упражнение многое расставит на свои места в мозгу, и вы почувствуете себя очень собранным и здоровым.
Присутствие
По мере того, как вы растёте в сознании, сам мир начинает меняться. Ничего не нужно делать прямо; все происходящие изменения случаются почти что сами собой. Единственное, что необходимо, это усилие быть более сознательным.
Начните становиться более и более сознательным во всём, что делаете. Когда вы идёте, идите сознательно; внесите в ходьбу всё своё внимание. Есть огромная разница между тем, когда вы просто идёте, и когда вы вносите в это качество сознания. Эта перемена радикальна. Снаружи она может быть видима или невидима, но изнутри она действительно перемещает в другое измерение.
Попробуйте в небольшом действии: например, движение руки — вы можете совершить его механически. Затем совершите его с большим сознанием, медленно, чувствуя движение и видя изнутри, как она движется.
Даже в этом небольшом жесте вы — на пороге божественного, потому что происходит чудо. Это одна из величайших тайн, которые науке не удалось постичь. Вы решаете, что рука должна совершить движение, и она следует вашему решению. Это чудо, потому что сообщение сознания с материей... и более того, материя следует вашему сознанию. Этот мост ещё не найден. Это волшебно. Это власть ума над материей; именно в этом состоит всё волшебство. Вы делаете это каждый день, но никогда не делали сознательно; иначе в вас возник бы этот простой жест великой медитации. Это путь, которым божественное движется во всём существовании.
Итак, в ходьбе, сидении, слушании или говорении оставайтесь бдительным.
Единство
При каждом выдохе говорите: «Единство1». Когда воздух выходит, скажите: «Единство»; вдыхая, не говорите ничего. Выдохните и скажите: «Единство», вдыхая, не говорите ничего. С каждым выдохом просто говорите: «Единство... Единство... Единство...» Не просто говорите, но и чувствуйте, что всё существование — одно целое, что это единство. Не повторяйте этого, просто пусть будет это чувство, и если говорить: «Единство», — это поможет.
Делайте это двадцать минут каждый день и позаботьтесь о том, чтобы, пока вы это делаете, вас никто не беспокоил. Вы можете открывать глаза и смотреть на часы, но не ставьте будильник. Всё, что может заставить вас вздрогнуть, будет плохо, поэтому пусть в комнате, где вы это делаете, не будет телефона, и пусть никто не стучит. Двадцать минут вы должны быть в полном покое. Если вокруг слишком много шума, заткните уши.
Проговаривание слова «Единство» с каждым выдохом сделает вас таким спокойным, тихим и собранным, что вы не можете себе этого представить. Делайте это днём, никогда ночью; иначе ваш сон будет нарушен, потому что это принесёт такое расслабление, что спать не захочется. Вы почувствуете себя таким свежим. Самое лучшее время — утром, иначе — днём, но только не ночью.
1 One (англ.) — Прим. перев.
Весы Лао-Цзы
Сейчас я расскажу вам о тайной сутре Лао-Цзы. Она нигде не записана, но много веков она передавалась его учениками из уст в уста. Это сутра о методе медитации.
Лао-Цзы говорит: сядьте, скрестив ноги. Почувствуйте, что у вас внутри есть весы. Чаши весов находятся у левой и правой стороны груди. Стрелка — между ваших глаз, там, где предположительно находится третий глаз. Струны весов — у вас в мозге. Лао-Цзы говорит: осознавайте эти весы внутри себя двадцать четыре часа в сутки, и следите за тем, чтобы чаши ваши весов с обеих сторон оставались на одном уровне, а стрелка — точно посредине. Если вы можете уравновесить эти весы внутри, вы завершили своё путешествие.
Но это очень трудно. Вы найдёте, что при малейшем дыхании стороны весов поднимаются и опускаются. Вы сидите тихо — внезапно в комнату кто-то входит, и весы колеблются. Лао-Цзы говорит: «Сбалансируйте своё сознание. Противоположности должны быть уравновешены, и стрелка посредине должна утвердиться в центре. Приносит ли жизнь счастье или несчастье, свет или темноту, честь или бесчестье, продолжайте следить за равновесием внутри и постоянно его поддерживайте».
Однажды весы достигнут полного равновесия — в котором не жизнь, но существование, в котором не волны, но океан, в котором не «я», но всё сущее.
Будда внутри
Каждый раз, когда вы сможете найти время, — по крайней мере, раз в день вы должны найти время; подойдёт любое время, но хорошо это делать на пустой желудок. Когда желудок пустой, доступно больше энергии. Нужно быть не голодным — просто желудок не должен быть слишком полным. Если вы поели, обождите два или три часа. Просто выпить чашку чая будет хорошо, чашка чая очень поможет.
Второе: если вы перед этим примете ванну, это будет очень полезно. Примите горячую ванну и холодный душ. Сначала полежите в горячей ванне, потом, на две минуты, примите холодный душ. Закончите холодным душем; это прекрасно вас подготовит.
Затем выпейте чашку чая и сядьте; примите удобную позу. Если вы можете сидеть на полу, можно сесть на подушку; это будет хорошо. Если это трудно, или поза неудобна, можете сесть в кресло.
Расслабьте всё тело и сосредоточьте внимание в области середины груди, точно по центру, там, где кончаются ребра и начинается живот. Закройте глаза и вообразите, что там — небольшая статуя будды, чтобы представить её явственно... небольшая, всего два дюйма в высоту, статуя будды.
Визуализируйте, что она состоит из света, и от неё распространяются лучи. Войдите в это полностью, чтобы было легко продолжать... лучи распространяются, наполняют всё ваше тело.
Если вы можете сидеть на полу в позе будды, это будет очень полезно, потому что эта фигура и ваша поза будут в соответствии. Лучи распространяются, и всё тело наполняется светом. Затем лучи начинают распространяться за пределы тела — просто визуализация внутри. Лучи начинают касаться потолка и стен и вскоре выходят за пределы комнаты; они продолжают и продолжают распространяться. Через пятнадцать минут пусть они охватят всю вселенную, простираясь так далеко, как вы только можете себе представить.
Возникнет огромный покой. Оставайтесь в этом состоянии, по меньшей мере, пять или десять минут — вся вселенная наполнена лучами, и центр их — в самой глубине вашего сердца. Удерживайте это состояние десять минут. Продолжайте созерцать его, продолжайте чувствовать эти лучи; продолжайте и продолжайте. Вся вселенная наполнена этими лучами.
Затем начните снова сжиматься, постепенно — так же медленно, как расширялись, постепенно сожмитесь снова. Потом вернитесь к своему внутреннему будде — снова двухдюймовая статуя, полная света.