Диапазон вовлечения и вспоминания 3 страница

Так что имел в виду мастер дзен, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями?

Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком. Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией. Я знаю это, потому что это происходит со мной. Каждое утро и каждый вечер я хожу около часа с четвертью. Я не выхожу на дорогу, так как там будут отвлекающие факторы. Я хожу по собственной квартире из одного угла в другой по диагонали. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается.

Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите.

Вот именно.

Рамеш, является ли наблюдение также мыслью? Мне кажется, наблюдение мысли или эмоции происходит после их возникновения во времени-пространстве, что есть мысль и затем немедленно после этого – наблюдение. Итак, происходит ли наблюдение одновременно с мыслью или чувством, или эмоцией?

Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение. И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли.

Но даже это понимание не является полным, если даже есть только определенный уровень понимания, я скажу более того – что даже если понимание происходит только на интеллектуальном уровне, нельзя сказать, что все потеряно. Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения. Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание, что есть вовлечение – и оно будет прервано.

А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными.

Значит, наблюдение длиться всего секунду?

Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я».

В наблюдении нет ни наблюдателя, ни наблюдаемой вещи?

«Наблюдаемой вещи»? Да. Мысль возникает. Это возникновение мысли наблюдается, и она прерывается.

И после этого – это уже ничего.

Верно.

Но если ты пытаешься сделать это…

Любая попытка сделать это будет являть собой наблюдение умом своего собственного процесса, что является не наблюдением, а вовлечением.

Не происходит ли это естественно? Если мы вовлекаемся в мысль, она в конечном итоге прекращается, когда мы переходим к другой мысли.

Да, но это в конечном итоге. Вовлечение тогда заканчивается. Затем возникает другая мысли – и наступает дальнейшее вовлечение. Таким образом, в этой непрерывной концептуализации постоянно присутствует вовлечение.

Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями?

Заканчивается одно вовлечение и начинается другое.

Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания?

Да, действительно.

Мысль не развивается в действие?

Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше.

Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным?

Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается. Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незванному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения».

* * *

Я размышлял о слове «адвайта» (недвойственность). Подразумевает ли оно, что если есть наблюдение, тогда есть то, что наблюдается – и я снова в дуальности?

Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Все, что происходит в феноменальности, относится к дуальности. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании.

Но если я думаю о себе, то я наблюдаю.

Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение.

Тогда я могу петь: «У меня полно ничего».

Ничто имеет полно ничего. Пустота имеет полно пустоты.

* * *

Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать?

Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается.

Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали?

Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель.

* * *

Когда вы осознаете что-либо и затем начинаете осознавать, что вы осознаете – это внедрение «я»? Мне кажется, что это очень близко к наблюдению. Есть ли какая-то разница, и если да, то не могли бы вы это объяснить?

Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает. Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет. Пока есть некто, кто говорит: «Я понимаю», остается триада, состоящая из «я», познаваемого и процесса познания, или понимания – и все это находится в феноменальности.

Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь. Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо. В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял».

Я задал этот вопрос, потому что я размышляю о том, что я слышал и читал насчет наблюдения, и я внезапно ощутил, что все вокруг меня происходит, но отстраненно, и я начинаю осознавать это. И я думаю: «Кто наблюдает?» Это почти как будто я поворачиваю свой ум, чтобы посмотреть, кто это, но это исчезает – подобно тому, как глаз не может увидеть самого себя.

Да. В этом все дело. Таким образом, если это вовлечение наблюдается, это наблюдение, внезапное наблюдение, не относится к феноменальности. Нет триады; триада кого-либо, наблюдающего что-либо, отсутствует. И поэтому вовлечение прекращается. Оно может возникнуть вновь, или позже может возникнуть осознавание того, что это вовлечение было прекращено благодаря этому наблюдению. Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было.

* * *

Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента?

Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается.

Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления?

Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности. Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках. Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь. Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль.

Кришнамурти говорил: «Вы не можете всегда контролировать свое внимание, но вы можете стать внимательным вновь, и вновь привлечь свое внимание к настоящему моменту». Не является ли это неким волевым действием?

Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение». Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается.

Истинное понимание отсутствия свободы волеизъявления, похоже, должно автоматически вызвать наблюдение.

Да, сэр! Верно! Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли».

Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю…

Вступает ум и комментирует наблюдение.

* * *

Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли.

Да, и строго говоря, даже не результат. Понимание – это наблюдение. Безличностное Сознание становится пониманием. Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания.

Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение?

Да! Это так.

* * *

Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение?

Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается. Остается одно понимание. Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку. Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием.

Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль?

Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно.

Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль?

Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление.

Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие?

Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его. Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение.

Так же как наблюдение ревности кладет ей конец?

В тот момент, да. Но она может возникнуть вновь.

Но тогда вы продолжаете прерывать ее.

Нет! (Смех.) Она прерывается. Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет.

Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий.

Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание.

Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет?

Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора.

* * *

Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте?

Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение. Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь. Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум.

Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог.

Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина.

В этом наблюдении есть ощущение слияния?

Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии. Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться. Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться?

Когда наблюдающий и наблюдаемое, два объекта соединяются – не является ли это наблюдением?

Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение.

* * *

Если индивидуальный ум не способен постичь ноуменальное или что-либо вообще познать относительно Абсолюта, зачем мы говорим о нем? После этого мы выходим отсюда, пытаясь концептуализировать и манипулировать этими концепциями, а все это такая шутка, такой абсурд!

Да! Абсолютно верно! И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу. Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем. Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность.

* * *

Происходит ли наблюдение во время глубокого сна?

Нет, так как наблюдение означает наблюдение за каким-то событием. Мысль – это событие, таким образом, наблюдение означает наблюдение мысли или события. В глубоком сне нет никакого события, которое можно было бы наблюдать. Можно сказать, что состояние глубокого сна – это своего рода состояние не-наблюдения, поскольку наблюдать нечего. И поскольку наблюдать нечего и нет вовлечение в это, «я» отсутствует. Таким образом, в глубоком сне отсутствует именно отождествленное сознание. Сознание, которое присутствует всегда, поскольку Сознание – это все, что есть, в глубоком сне присутствует. Отсутствует отождествленное сознание. «Я» отсутствует, и поэтому в глубоком сне концептуализации нет. Когда начинается концептуализация, происходит сновидение.

Некоторое духовные лидеры говорят, что они наблюдают двадцать четыре часа в сутки.

Они имеют в виду, что «я» больше нет. Произошло полное растождествление с «я», что является тем же, что и отождествление с целым. «Они наблюдают двадцать четыре часа в сутки» означает то, что Сознание постоянно присутствует, безличностное Сознание присутствует постоянно.

Наблюдение производится безличностным Сознанием?

Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием!

* * *

То наблюдение, которое я совершаю, оно такое же, как и наблюдение, происходящее с духовным учителем?

Здесь, опять же, вы рассматриваете духовного учителя как индивидуальную сущность. Индивидуальная сущность не совершает наблюдения. Так что когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием. Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя.

Вчера вечером после беседы меня спросили: «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?» Я сказал: «Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении. Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность».

Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.

Есть знание этого. А есть ли знающий это?

Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.

Безличное «я» – это как раз знание.

Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».

Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?

О да, конечно.

Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»

Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.

* * *

Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.

Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.

Это состояние отсутствия отсутствия?

Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.

* * *

Я все-таки не совсем понимаю это. Если человек наблюдает мысль, а не действует, то этот процесс наблюдения также является причиной и следствием, это Милость. Человеку были даны причины и условия, чтобы он мог наблюдать, а не реагировать. В этом моменте у мудреца, карма не создается.

Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.

И тогда в этот момент нет никакой реакции?

Правильно.

Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?

Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.

* * *

По сценарию всей этой пьесы за последние двадцать пять лет мне случилось найти гуру и быть у его ног. Мой вопрос таков: если гуру говорит: «Не называй меня гуру», но действует как гуру, является ли он гуру?

Да. Так что не называйте его гуру. (Смех.) В чем проблема?

Никакой проблемы.

Никакой проблемы! (Смех.) Вот что происходит. Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.

* * *

Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания.

Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления. В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением. Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание.

В наблюдении различия нет. Феномен не отделяется от ноумена, в котором он возникает?

Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена.

Что означает, что нет никакого разделения, верно?

Верно. Разделения нет.

Для меня это источник радости, так как если нет разделения, то присутствует как раз это качество, являющее собой радость или любовь.

Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать. Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть. Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет. Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально». Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.

Наблюдение боли

Вы говорили, что пока тело-ум не умрет, должно быть какое-то отождествление. Что вы можете сказать в этом отношении о страдании и боли, особенно, физической боли?

Физическая боль является фактором, который во многом зависит от естественной особенности каждого индивидуального организма выносить боль. Я всегда считал, что моя способность переносить боль является ниже средней. Много лет назад, задолго до того, как я серьезно заинтересовался данной темой, мне делали операцию аппендицита, и во время этой операции хирург разговаривал со мной. Он сказал: «Теперь боли нет, так как я дал вам обезболивающее. Через полчаса или час возникнет боль. Медсестра даст вам еще одну дозу обезболивающего». Я знал, что медсестра может уменьшить боль, и когда мне стало больно, я сказал себе: «Дай-ка я посмотрю, что это за боль». Когда пришла медсестра и спросила: «Вам больно?», я ответил: «Да, уже больно, но боль еще выносима. Я бы хотел пережить ее, и если я почувствую, что мне нужна ваша помощь, я пошлю за вами». А боль продолжала нарастать. Я мог непрерывно наблюдать ее до тех пор, пока она не стабилизировалась.

Как только боль выровнялась, я смог принять ее как часть своего тела. В результате за весь день я ни разу не послал за медсестрой. Вечером она пришла и сказала: «Я сделаю вам укол, чтобы вы хорошо спали». Я согласился. Эксперимент завершился. Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.

Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?

Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.

А «я» появилось позже?

«Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.

Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?

Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.

Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.

Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)

Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.

Приятие и капитуляция

Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).

Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.

Да.

И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.

Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.

Да.

Таким образом, мы рассматриваем всю жизнь. Как человек, как жизнь, как живой человек, как живое существо.

С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.

Это так легко, но так трудно.

Знаменитые заключительные слова!

* * *

Организация физического организма является намного более сложной, чем организация любой политической или коммерческой структуры, однако физический организм функционирует с минимальным контролем со стороны сознания. Строение нервной системы и мозга является более тонким, чем любая компьютерная система, однако мы практически не знаем, как мы ими пользуемся. На заре истории мы надели одежду, взяли в руки орудия труда и научились говорить и думать.

Говоря словами писателя Ланцелота Уайта, «Мысль рождается обреченной на провал. Если действие удовлетворяет, не остается ничего, что удерживало бы внимание. Размышлять – значит признаваться в отсутствии приспосабливаемости. Только когда человек думает, что он несчастен, только когда он думает, что то-что-есть неприемлемо, только тогда возникает мысль: «Что мне сделать, чтобы то-что-есть было более приемлемо?» И тогда начинается вся цепочка страданий. Волноваться – значит истощать себя, а стремиться к власти и использовать силу – значит перенапрягать свою систему. Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения, что соответствует доктрине Иисуса о том, что следует не беспокоиться о завтрашнем дне, а зарабатывать хлеб свой насущный в поте лица.

Данная тема проходит красной нитью через все духовную литературу мира: «Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». Для того, кто чувствует, что он не имеет, это является раздражающим парадоксом. Глубоко в душе вы отчаянно желаете выжить и иметь контроль над вещами, вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.

Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.

Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.

Значит, с просветлением все желания прекращаются?