Принятие христианства и двоеверие
Культура Древней Руси
1. Факторы формирования русской культуры: географические, исторические, религиозные
На важность географических факторов в формировании русской культуры обратил внимание еще известный русский историк В. Ключевский. В своей работе «Курс русской истории» В. Ключевский аргументированно доказывает, что именно русская равнина, речная сеть и междуречье, лес и степь, река и бескрайнее поле, овраги и пески — все это формировало характер русского народа, тип хозяйства и государственности, а также взаимоотношения с соседними народами.
Особое значение для этногенеза русского народа имели лес и степь. Ведь именно на границе этих двух зон, вдоль больших и малых рек и расположилась Русь. Лес служил надежным убежищем при нападении внешних врагов. Но лес укрывал разбойников, в лесу жили дикие звери, с лесом приходилось бороться, отвоевывая от него с огромным трудом новые территории для земледелия. Поэтому можно говорить о том, что лес всегда был тяжел для русского человека, он его не любил и населял всевозможными страхами. Такие же двойственные чувства испытывал русский человек и к степи. Простор и ширь, с одной стороны, но и вечная угроза от многочисленных кочевых племен, с другой стороны. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывался дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.
Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. Как считают многие исследователи, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.
Косвенным отражением русского ландшафта стала и хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский обратил внимание, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, постоянно истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала своеобразная неукорененность русского человека, проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, к житейским удобствам. Она же породила небрежное и беспечное отношение к природе и к ее богатствам.
Развивая идеи Ключевского, Н. Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны. Об этом напоминают столь характерные для русского фольклора обращения к Родине-матери, к Матери-сырой земле, к России как носительнице высших для русского человека ценностей.
Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло принятие христианства в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только вхождение Руси в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами. Крещение не только дало толчок к созданию великолепной культуры Киевской Руси, да и самого древнерусского единого централизованного государства. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, враги и союзники, смысл и назначение российской истории. С этого исторического события Русь, а затем и Россия выбрали ориентацию на Восток. С этого времени расширение русского государства шло только в восточном направлении. Татарское нашествие задержало его, но не остановило, лишь еще более укрепило Россию в поставленной цели.
Роль православия в формировании и развитии русской культуры всегда была одной из важнейших тем русской философской и общественно-политической мысли.
В отличие от католицизма, стремящегося к установлению всемирной теократии под властью римского папы, подминающего под себя светских властителей, православие к теократии практически никогда не стремилось. Позаимствованные из Византии великолепие и сила, скорее всего, и стали сильнейшими побудительными мотивами к принятию христианства в восточном варианте (чтобы стать державой, равновеликой Византии). Благодаря своему оправданию культа светской власти (цезаропапизма), православие утвердилось также в качестве нравственно-религиозного идеала в русской духовной культуре. Результатом стало тесное взаимодействие и глубокое внутреннее единство светскости и духовности, которое начало разрушаться лишь с петровских реформ.
Принципиально различаются позиции православия и католицизма в вопросе о сочетании свободы и необходимости. Подлинная христианская церковь представляет собой, прежде всего глубокую духовную связь, соборно объединяющую множество верующих в любви и истине. Из всех христианских конфессий этому идеалу соответствует лишь православная церковь, которая органично сочетает в себе единство и свободу и тем самым реализует идею соборного единения людей. В католицизме и протестантизме принцип соборности нарушен. В первом случае — во имя единства, подчинения папе, во втором — во имя свободы, торжества индивидуализма. Иными словами, в православии каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном объединении, интересы которого выше интересов отдельного человека. Результатом стало закрепление в качестве идеала русской культуры стремления к авторитарности и коллективности одновременно.
Такое сочетание противоположностей не могло не быть противоречивым, неустойчивым, ежемесячно готовым взорваться конфликтом. Оно привело к неразрешимому противоречию, лежащему в основе всей русской культуры — коллективности и авторитарности, всеобщего согласия и деспотического произвола, самоуправления крестьянских общин и жесткой централизованной власти. Утопические представления о возможности сосуществования этих черт были присущи народному сознанию на протяжении всей истории нашей страны, они воплотились в легенду о Беловодье, о сказочном граде Китеже, поиски которых продолжались еще в XX веке. Реальность же российской истории требовала противоположного — победы авторитаризма и деспотизма. Именно так появилось российское самодержавие. Как считают многие исследователи отечественной истории, Россия большую часть своей истории жила на положении военного лагеря, окруженного враждебными народами, постоянно вела оборонительные войны. В период с XI по XV век, по подсчетам историка С. Соловьева, Русь в среднем отражала по одному нашествию в год. А с XIV до начала XX века Россия провела в войнах две трети своей истории.
Необходимость защиты от внешних врагов обусловливала высокий уровень военных расходов, что истощало и без того скудную государственную казну. В некоторые годы (например, в 1705-й год) они доходили до 96\% всех бюджетных расходов. Но даже в более спокойные годы они редко опускались ниже 50\%. Это и привело к формированию специфического для России типа развития — мобилизационного. Для этого типа характерно использование как материальных, так и людских ресурсов посредством их максимальной сверхконцентрации и сверхнапряжения во всех звеньях общества. Это развитие происходило в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и др.), а также зачастую при незрелости внутренних факторов развития, их неподготовленности к решению поставленных перед обществом задач. Так формировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими.
В результате возникало противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению. Оно состояло в необходимости обеспечить безопасность и развитие государства любыми средствами и наносило ущерб интересам и целям отдельных экономических субъектов. Разрешение данное противоречие нашло в форме приоритетной роли государства во взаимоотношении его с гражданским обществом.
Чтобы обеспечить форсированные темпы развития, государству приходится максимально интенсивно, на грани возможного, использовать все имеющиеся в его распоряжении ресурсы и, прежде всего человеческие резервы. Делается это с помощью внеэкономического, силового принуждения. Так государство становится авторитарным.
Установление постоянного и всеобъемлющего контроля над всей системой жизнедеятельности общества делало государство и тоталитарным, что в свою очередь привело к особой роли репрессивного аппарата как инструмента принуждения и насилия. Это объясняет ту нелюбовь к государству, которую всегда демонстрировал русский человек. Но эти же факторы стали причиной того, что при всей этой нелюбви необходимость государства, его защиты была первейшим долгом каждого русского человека. Отсюда — то бесконечное терпение народа и почти безропотное подчинение власти.
Еще одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала. Необходимость максимальной концентрации ресурсов и противостояния «всем миром» многочисленным опасностям обусловили традицию подчинения личного интереса задачам социума. По словам Г. Федотова, рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием: созданием империи на скудном экономическом базисе. Об этом же размышлял и известный русский философ Е. Трубецкой. Он считал, что равнинный, степной характер нашей страны наложил отпечаток на нашу историю, равнина не терпит ничего, что могло бы подняться над ней. Так, в Московской Руси, чтобы бороться против угрожающих извне уравнительных стремлений татар, царская власть сама должна была стать единственной возвышенностью в стране и превратить в плоскость все то, что под нею. Способами уравнения всегда были поджог, грабеж, насилие над личностью. Поэтому и спряталась русская личность в знаменитую русскую соборность.
Все эти особенности развития русской культуры сформировали такие ее черты, как отсутствие ядра культуры, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое: европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотизм. Это же привело к тому, что основным типом динамики русской культуры стала инверсия (развитие по типу маятникового качания), колебание от одного полюса культурного значения к другому.
Постоянное стремление успеть за своими соседями (если не успеешь — погибнешь), прыгнуть выше головы привели к тому, что в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое, соответственно, не торопилось уходить, долго цеплялось за традиции и обычаи. При этом нередко новое появлялось в результате скачка, взрыва. В этой особенности исторического развития получает объяснение катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось раньше.
Дихотомичность, бинарность русской культуры стала также причиной ее исключительной гибкости, способности приспосабливаться к предельно трудным условиям выживаемости в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, сопоставимых по своим масштабам со стихийными бедствиямии геологическими катастрофами.
Языческие верования
В своей эволюции культура Древней Руси прошла несколько этапов. Первый из них дохристианский, который принходится на время возникновения и становления Киевской Руси (9-10 века).
Язычество возникло у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Основная его черта - многобожие. Как и в других культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имеют самые древние формы религии - магия, фетишизм и особенно тотеизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел, петух, а среди животных - конь, медведь.
Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.
Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, мифы, сказания, хотя большинство ученых считает, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось - Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже 9 века, считают подделкой.
История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу загадочна и трагична. В 1919 году, во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой гвардии Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшировывал древние записи, скопировав около 75 % текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Веселесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотографии одной дощечки.
Веселесова книга описывает судьбы различных племен, учавствовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озер Балхаш, и сегодня носящей также же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Среденй Азии происходила в последней трети 2 тыс. до н. э. на обшернейшей территории от Блакан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая(массагеты и саки).
По книге у древних славян существовала архаическая Троица - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесный бог, Перун - громовержец, Велес (Волос) - бог разрушитель Вселенной.
С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако женские культы олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Лёле), либо земной (славянская Мать сыра земля).
Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим мифам. С изменением Сварога сквязан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной. Сотворив Землю-матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.
Сын Сварога - Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. Третья ипостась - Велес (позже Свентовит) - первоначално был богом света у западных славян.
Миро описывался системой основных содержательных двоичных противовпоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные и т. п. характеристики. Чернобог и Белобог - два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти была Марена, Навь. Символы жизни и смерти - живая и мертвая вода.
Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущаласьлюдьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.
В начале 1 тыс. н. э. божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хорос, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес (Волос). Почитались также покровители предков, семьи и домашнего очага - Род и Рожаницы, бог плодородия Ярило, женское божество Мокошь. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в литературных произведениях, и потому не известны четкое распределение ролей между божествами и строгая иерархия. Тем не менее более поздний бог Грозы Перун в 9 веке становится главой языческого пантеона, а также покровителем князя и его дружины.
Поклонения и жерствоприношения языческим культам проходили в специальных культовых святилищах - капищах, которые представляли собой округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах. В центре святилища находилось деревянное или каменное изваяние божества - идол, вокруг которого горели жертвенные костры.
Самым знаментым культовым памятником язычества стал Збручский идол (9 - 10 века) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. На верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Затем идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе и подземном мире.
Из последних памятников язычества заслуживает выделения турий рог из княжеского курганного погребения "Черная могила" в Чернигове (9 -10 века). На серебряной оковке рога с помощью чеканки изображен полусказочный звериный мир, показана похожая на орла "вещая птица", а рядом с ней - две бегущие фигуры: длиннокосая девица с луком и колчаном - видимо, невеста Ивана Годиновича, и бородатый мужик - скорее всего, Кощей Бессмертный.
В языческой Руси высокого уровня достигает прикладное искуство. Многие изделия - браслеты и височные кольца, амулеты и обереги, подвески и фибулы, предмета быта и игрушки - в руках искусных мастеров становились настоящими произведениями искусства. Успешно развивается также устное народное творчество. Создаются былины эпические песни, сказки, а также свадебные песни, колядки, ритуальные надгробные плачи и т. д.
Большое значение имело проникновение на Русь славянской письменности, созданной Кириллом и Мефодием на основе греческого алфавита, хотя на языческом этапе письменность еще не получила широкого распространения.
Принятие христианства и двоеверие
В конце 980-х годов Русь приняла христианство, как общерусскую государственную религию. После осады и взятия столицы византийских владений - Херсонеса-Корсуни - киевское боярство и князь Владимир могли уже не опасаться того, что империя будет расценивать принятие веры из рук цесаря и патриарха как знак признания вассальной зависимости Руси от греков. Условия диктовал победитель, который хотел закрепить мир женитьбой на византийской царевне; "еже и сбыстася".
Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цесарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул "цесаря", т. е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента. Дело было, разумеется, не в одной религии, а и в объективном политическом могуществе Руси, но христианство оформило эту новую силу, и в Европе стало три монарха самого высшего ранга: цесарь Византии, император "Священной Римской империи" (Германия) и цесарь (царь) Руси, великий князь Киевский.
На Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования; оно давно уже перестало быть религией бесправных и угнетенных, ожидавших компенсации лишь в потустороннем мире. Со времен Константина Великого (306-337), крестившего Византию, христианство стало государственной религией и все дальше и дальше отходило от принципов "нового завета", опираясь все в большей степени на полный коварства, жестокости и автократизма "ветхий завет" (Библию).
Силу такого государственного христианства составляло сочетание принципа незыблемости и безграничности власти, взятого из Библии, с принципом покорности и смирения, взятым из евангельского учения. Вся последующая христианская литература шла по этому пути; христианское духовенство принимало активное участие в разработке государственного законодательства.
Казалось бы, что с общеисторических позиций следует приветствовать церковь, которая укрепляла новую феодальную формацию, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс.
Однако необходимо учитывать то, что христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность (что на восходящей стадии феодализма содействовало прогрессу), но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.
Вот с такой диалектически противоречивой сущностью христианство и появилось на Руси в X в. Организационно христианство пришло с готовой схемой церковного управления; во главе митрополит (или архиепископ) , в крупных областях - епископы, которым подчинено все областное духовенство и игумены монастырей. Открытым некоторое время оставался вопрос о степени самостоятельности русской церкви - будет ли она автокефальной, независимой под властью киевского князя или же Византии удастся удержать её во власти цареградского патриарха и императора.
В культурном отношении греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской и исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария, принявшая христианство на 120 лет раньше, вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу X в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступной по языку и для русских.
Христианство на Руси на рубеже X и XI вв. ограничивалось городами и преимущественно городами Среднего Поднепровья; здесь были центры епархий: Чернигов, Белгород, Юрьев-на-Роси. С точки зрения нашей, языческой, темы чрезвычайно интересно, что первой резиденцией митрополитов, первым церковным центром Руси стал не Киев, а Переяславль-Русский, расположённый рядом с древним Трахтемировским городищем, которое, по высказанным выше моим предположениям, было одним из главных (во всяком случае самым грандиозным) языческих святилищ сколотского времени. Церковным центром Переяславль был с 991 по 1037 г., после чего митрополия была перенесена в Киев, а переяславский епископ носил еще титул митрополита и в конце XI в.(Голубинский Е. Е. История русской церкви, М., 1901, т. I (первая половина тома) с. 339-342.)
Тысячелетнее язычество очень медленно отступало под настойчивым натиском православного духовенства. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее XIII в., а пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилой ("дымы" по житию Константина Муромского) дожили кое-где до конца XIX в. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, являвшиеся "узлами прочности" церковной организации; духовенство устраивало в городах торжественные молебны, крестные ходы, читало проповеди; но язычество продолжало быть сильным не только "по украином", но и в больших городах. Для характеристики соотношения в русских городах христианского начала и языческого достаточно привести известное "Слово о твари ...", составленное русским книжником в XII в. Автор упрекает предшествующие поколения русских людей в том, что они создали языческую религию: "во лжю створиша отци наши, идолом кланяхуться во образ человечь и послужиша твари". Автор "Слова..." бичует и своих современников за поклонение изображениям языческих богов ("написавше свет болваном кланяються ему"); эти изображения света (Святовита?) являются "тварью", т. е. творением человеческих рук "написаней во образ человечь на прелесть малоразумным". Далее в этом русском, не переводном "Слове..." идет интереснейшее противопоставление пустующих христианских церквей шумному многолюдству языческих игрищ.
Накануне принятия христианства языческая система достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, эта система в условиях впервые сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять под покровительством княжеской власти свой ритуал, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.
Языческий, сакрально-магический смысл многих сюжетов не подлежит сомнению, и сложение целой системы таких образов, иногда слегка завуалированных под христианско-апокрифическую символику, иногда откровенно языческих, явно свидетельствует о том, что наследие языческого периода, "мудрости волшебной", было весьма значительным.
Анализ языческих представлений с одной стороны позволяет нам проникнуть в истинную семантику средневекового прикладного искусства христианской поры, а с другой стороны, будучи взят ретроспективно, позволит нам подойти к более важной исторической теме - к вопросу о теологических, магических и космогонических разработках, произведенных в языческую пору русскими волхвами, "руководителями религиозной жизни народа".
Забегая вперед, можно в двух словах сказать, что "золотой и серебряный фольклор" XI - XIII вв. раскрывает перед нами огромную и вдумчивую работу русских языческих жрецов, предопределившую систему мышления златокузнецов на два - три столетия вперед. Этот вывод после его обоснования мы должны будем приплюсовать к общей характеристике русского жреческого сословия.
Дальнейшее рассмотрение целесообразно построить так: первоначально ознакомиться с заклинательной системой, охранявшей, по мнению средневековых людей, их жилища от упырей-вампиров. В этой теме отделить деревенский материал от городского не представляется возможным.
Вообще же контраст между городом и деревней, усиливавшийся по мере развития феодальных отношений, требует раздельного рассмотрения русской деревни XI - XIII вв. и одновременного города. Последний раздел, связанный с языческими "игрищами", "позорищами" и "русалиями", продолжавшими существовать не только в первые века после крещения, но и во времена "Стоглава" (а в виде молодежных и детских забав и в XX в.), снова объединит город и деревню.