Даосизм: религия пассивного подхода к жизни
Ньяя
Система ньяйи ( «закон, правило») — одна из шести главных теистических школ индийской философии. Это реалистическая философия (теория, согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму), основывающаяся главным образом на законах логики. Её базовый текст — «Ньяя-сутры».
Основы философии ньяйи были заложены мыслителем Готамой, который также известен как Гаутама (не путать с Буддой Гаутамой) и Акшапада[2]. Поэтому ньяя называется также системой Акшапады. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда). Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.
Миманса
Миманса или мимамса («исследование»)[1] — одна из ортодоксальных школ индуистской философии. Иное название — пурва-мимамса (точный первод «первая мимамса» или «первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-мимамса, или «последнее исследование»). Основные принципы школы — обрядность (ортопраксия), антиаскетизм и антимистика. Центральная цель школы — разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения, и должна быть основана только на авторитете Вед, считающихся вечными и непогрешимыми. Пурва-мимамса отрицает достижение мокши («освобождения») как цель жизни, а также отрицает существование Бога-творца и управителя Вселенной. Школа оказала огромное влияние на формирование социальной системы индуистского общества.
Согласно учению мимансы, при выполнении ритуала в душе возникает особая энергия, которая накапливается и влияет на будущую жизнь. Ритуал (врата) включает человека в единую систему вселенной, сакральной точкой которой становится место совершения ритуала. Высшим благом в мимансе признается достижение Небес (свар-га) и блаженство пребывания в них. Творческий аспект Брахмана отрицается, но, согласно мимансе, Брахман обладает разумом и волей. Атман определяет благие или неблагие поступки человека. Душа (джива) — бессмертная субстанция, в которой при определенных условиях возникает сознание. Мировой опыт хранится в чистом сознании (ниракара виджняна). Все в мире регулируется кармой, которая очищается при выполнении ритуала. Эфир (акаша) — носитель звука, сущность которого вечна и проявляется в слышимом звуке. Миманса принимает основные положения философии ньяи и вайшешики. В отличие от ранней мимансы (пурва-миманса), позднюю, опирающуюся не только на веды, но и на упанишады, разработавшую новые психотехники и учения, называют высшей мимансой (уттара-миманса) или ведантой.
Веданта
Веданта (санскр. , vednta IAST, «окончание Вед») — одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах — «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана».
Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам — Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведические тексты послужили основой для ортодоксальной (астика) школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданту также называют уттара-мимансой (санскр. , uttara mms IAST), то есть второй, поздней, или высшей мимансой, в отличие от другой школы индийской философии — пурва-мимансы — первой мимансы. Пурва-мимансу обычно называют просто мимансой и она сфокусирована на толковании значения ведических огненных жертвоприношений и используемых в них мантр, изложенных в Самхитах четырёх Вед и в Брахманах. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад.
Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведические писания на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.
Локаята (также чарвака,) — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли.
Локаятиками в начальный период индийской философии называли профессиональных спорщиков, многие из которых были собеседниками Будды Гаутамы. [1]Искусство локаяты было одной из дисциплин, которым обучали в брахманских школах 5 в. до н. э. и позднее. Локаятики брались доказывать, что всё существует и ничего не существует, что всё едино и всё множественно, что ворона белая потому, что у неё кости белые, а журавль красный потому, что у него кости красные. В классический период индийской философии локаяту стали отождествлять с чарвакой.
Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чарвака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.).[2] Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Существует ещё одна этимологическая версия, согласно которой материалисты издавна именовались словом «чарвака» потому, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).
Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.
Предшественником чарваков был Аджита Кесакамбали — индийский философ-материалист 6-5 вв. до н. э., один из старших мыслителей группы шести «диссидентствующих» учителей, воззрения которых излагаются в «Самана-пхала-сутте» Палийского канона (Дигха-никая I. 55). Он считал единственным источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и иронизировал над любым внечувственным умозрением. [3]
Чарвака исчезла ещё в древности, не оказав какого-либо существенного влияния на индийскую мысль. Существует даже предположение, что такой школы и вовсе никогда не существовало: она была придумана брахманами, объединившими под этим названием сочинения достаточно разнородных мыслителей, которых оказалось сложно отнести к какой-то определённой школе. [4] Вместе с материалистами в неё попали все, кто не разделял существующих в Индии религиозных ценностей — натурфилософы, скептики и нигилисты. Эта точка зрения подтверждается тем фактом, что единственный сохранившийся до нашего времени трактат школы чарвака принадлежит диалектику Джаярашибхатте, который был не материалистом, а крайним скептиком. В этом трактате («Таттвапаплавасимха» — «Потопление философских категорий») он отрицает достоверность любого познания и отвергает даже возможность корректного определения чувственного восприятия.
Основные источники по чарваке — обзорные произведения, рассматривавшие все системы своего времени: джайнская «Шаддаршана-самуччая» (гл. 7), ведантийские «Сарвадаршанасиддхантасанграха» (гл. 1) и «Сарвадаршанасанграха» (гл. 1). [5]
По учению локаяты, вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.
Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока); единственной реальностью — материю; целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.
В брахманских писаниях чарвака рассматривается как самое низкое воззрение. Её называют также асурическим (демоническим) учением, поскольку в Чхандогья упанишаде рассказывается, как асуры поверили богу Индре, убедившему их, что физическое тело есть атман, и тем самым обеспечившему победы богов над асурами.
материалистическое учение Древн. Индии. Самые ранние сведения о Л. содержатся в буддийских канонических текстах. Ведах и в древнеинд. эпосе. По традиции возникновение Л. связывают с мифическим мудрецом Брихаспати. Отдельные атеистические и антиведийские выпады приписываются легендарному Чарваке. Поэтому в ряде древн. текстов этот материализм наз. чарвака. В основе учения Л. о бытии лежит представление о том, что все предметы вселенной состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха (в нек-рых текстах к ним прибавляется пятый элемент—эфир). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в к-рых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов; после смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. В нек-рых текстах содержится представление об эволюции: одни элементы происходят от др., причем исходным является земля (твердь). Гносеология Л. сенсуалистична: единственно достоверным источником познания признается ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку они сами состоят из тех же элементов, что и предметы (“подобное познается подобным”). На этом основании Л. отрицала существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и, прежде всего, бога, души, воздаяния за дела в предшествующих воплощениях, рая и ада и т. п. В текстах нет полной ясности об отношении Л. к др. традиционным в инд. философии источникам познания (праманам) — умозаключению и свидетельству древн. авторитетов: то ли Л. отрицала применимость этих двух праман лишь для доказательства реальности трансцендентных религиозно-идеалистических объектов, то ли она вообще не признавала их в качестве самостоятельных средств познания, считая таковым лишь чувственное восприятие (пратьякша). В этике Л. преобладал гедонизм. По-видимому, Л. оказала известное влияние на древнеинд. науку об управлении государством. До нашего времени не дошло ни одного текста, принадлежащего последователям Л. Наиболее полно Л. изложено в философских трактатах и компедиумах (даршанах), написанных приверженцами идеалистической традиции, противниками Л.— ведантистами в 9— 16 вв.
Философия Китая
1)Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки.
Даосизм — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Даосизм: религия пассивного подхода к жизни
Что касается идей, даосизм более уникален. Его положения определенным образом трансформированы достаточно популярным сегодня нехристианским культом — Церковью единения, который основан корейским священником Сан Мьюнг Муном, провозгласившим себя мессией (его религиозное культовое учение иначе называют мунизмом), и современной экстрасенсорикой. И те, и другие выдают себя за обладателей особого восточного знания и благодаря этому оказали влияние на формирование взглядов идеологов так называемого Движения нового века.
Древнекитайская идея дао
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии Тянь-и), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и т. д. — служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского слова «дао». Его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире.
Противоположные принципы инь и ян
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, инь — это бездействие, зима, смерть и лишения, а ян — деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы. И религиозные системы, о которых мы поведем речь: даосизм (в его основу легло учение философа Лао-цзы) и конфуцианство (созданное на основе учения Конфуция), — возникли на основе свойственного Древнему Китаю религиозно-философскому представлению о мире.
Учение Лао-цзы
Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.
Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.
Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.
Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха — и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.
В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца,воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, — единственно правильный путь, открытый человеку.
Принципы акупунктуры и акупрессуры
Согласно учению Лао-цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого
Конфуцианство– это религиозно-философское и этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в названии его не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). Все классические книги, автором или редактором которых выставляют Конфуция китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.
В своем развитии Конфуцианство прошло несколько этапов.
Первый этап - раннее Конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей. После смерти Конфуция конфуцианство дифференцировалось на восемь направлений. Среди них выделились два, возглавляемые Мэн-цзы и Сюнь-цзы. В силу разной интерпретации конфуцианских положений первое из этих направлений впоследствии получило квалификацию ортодоксального, второе - неортодоксального конфуцианства.
Мэн-цзы считается вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-цзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины.
Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, котрое позволяет познать Небо и служить ему.
Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и -их разграничивающий.
Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции гуманного управления государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу (Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.
Сюнь-цзы привнес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма (в области онтологии) и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало).
Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол - он уже рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы.
Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.
Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.
Во 2 в. до н.э. с началом правления династии Хань конфуцианство одержало победу над легизмом и обрело статус официальной идеологии. Конфуцианство было систематизировано Дун Чжуншу, прозванным «Конфуцием эпохи Хань», и дополнено космологической доктриной. Это второй этап развития конфуцианства - Конфуцианство эпохи Хань (206 до н.э. - 220 н.э.), которое было представлено творчеством Лу Цзя (216-172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170-120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. - 18 н.э.), Бань Гу (32-92) и других.
В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.
Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у син). Природу человека он определял как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени как человечность (жэнь), так и алчность, что отражает действия в Небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) также являются частью природы человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной.
Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его повелению и выполняющим таким образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной и дарованной свыше.
Принцип отношений между правителем и подданными был выражен в концепции трех связей: правитель - подданный, отец - сын, муж - жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом, становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора, что способствовало принятию конфуцианства в качестве официальной идеологии.
В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768 - 824 гг.), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь (три ступени): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую.
Человеческая природа при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при рождении, чувства же обретает в контакте с внешними вещами. Категорию жэнь Хань Юй расширил до понятия всеобщей любви (источник).
Дальнейшее развитие конфуцианство получило в неоконфуцианстве, которому предшествовал даоско-конфуцианский синтез («учение о сокровенном» - сюань сюэ), вызванный проникновением в Китай буддизма. Неоконфуцианство эпох Сун (960-1279) и Мин (1368- 1644) - третий этап развития - представлено трудами Чжоу Дуньи (1017- 1073), Чжан Цзая (1020–1078), Чэн Хао (1032–1085), Чэн И (1033–1107), Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююаня (1139–1193), Ван Янмина (1472–1529).
Неоконфуцианство 11-17 вв. основывалось собственно на текстах Конфуция, Мэн-цзы и их учеников. Существовало два конкурирующих направления, которые возглавлялись школой Чэн - Чжу (братьев Чэн и Чжу Си) и школой Лу - Вана (Лу Цзююаня и Ван Янмина). Первая развивала «учение о принципе» (ли сюэ), ведущем к постижению объективной реальности. Вторая сосредоточилась на «учении о сердце» (синь сюэ), ведущем к постижению субъективной реальности, в которой содержатся все принципы мироустройства.
Чжу Си, систематизировав и сохранив все основные идеи конфуцианства, развил дуалистическую концепцию двух начал - идеального, первичного ли и материального, вторичного ци: ли нуждается в «прикреплении» к определенному ци, ци же нуждается в ли как в законе своего существования, поэтому они неразделимы. Все принципы, действительные и возможные, а также и ци содержатся в лишенном физической формы Великом Пределе (Тай Цзи), существующем во всех вещах, взятых в совокупности (Вселенная) и в отдельности.
Ли человека (или вещи) является его природой, реальной и конкретной, причем ли его первоначальной природы, ничем не затронутой и совершенной, является моральным разумом, тогда как ли его природы, смешанной с человеческими желаниями и физическим элементом, является человеческим разумом, подверженным как добру, так и злу. Жэнь в трактовке Чжу Си обрело форму характера человеческого разума и правила любви.
Обобщающее учение Чжу Си по глубине и уровню своих теоретических построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое конфуцианство. В последующие века чжусианство стало доминирующим направлением конфуцианства, которое именно в этой форме получило дальнейшее распространение как в самом Китае, так и за его пределами - в Японии, Корее и Вьетнаме.
Четвертый этап - современное неоконфуцианство, представлено теоретическими разработками Чжан Цзюньмая (1887–1968), Лян Шумина (1893-1988), Фэн Юланя (1895–1990), Хэ Линя (р. 1902), Моу Цзунсаня (р. 1909), Ду Вэймина др.
В конце XIX - начале XX вв. буржуазный философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства в государственную религию. Он также предпринял попытку модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися условиями общественного бытия. Кан Ювэй развил концепцию перемен, или изменений (бянь), как проявление пути Неба и закона (ли) вещей, имеющего эволюционный и в значительной мере индивидуальный характер.
Понятие жэнь он истолковывал как силу любви, объединяющую людей. Историческое развитие человечества Кан Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, поднимающегося покоя и великого покоя, сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В итоге эволюция должна закончиться всеобщим великим единением¦ (да тун) - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом.
Семья, государство, частная собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как и девять преград (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные и профессиональные, различия).
Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию западных ценностей, с другой - обращением к моральной проблематике раннего конфуцианства. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее в «моральную метафизику», сочетающую философские и религиозные идеи (источник).
Школа имен
Мин цзя (кит. ). «Школа имён» — одна из шести основных философских школ Древнего Китая. Время существования — V—III вв. до н. э. Главные представители Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногда к школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь. В библиографическом разделе «Ханьшу» к школе имён (мин цзя) отнесены семь представителей: наряду с вышеупомянутыми также Чэнгун-шэн (III в. до н. э.), Хуангун Цы (III в. до н. э.) и Мао-гун (III в. до н. э.). 33-я глава «Чжуан-цзы», перечисляя китайских мыслителей, в паре с Гунсунь Лунем упоминает Хуань Туаня, однако о нём и о трех предыдущих представителях почти ничего не известно. Позднее на учение мыслителей школы имён опирался живший в 3-4 веках н. э. Лу Шэн, ученый из государства Западная Цзинь.
Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).
По особенностям своих идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия» и «школу разделения сущности и явления».
Школа имен исследовала отношения вещей и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.
Хуэй Ши(350—260 до н. э.) был главным, представителем тех, кто обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей.
Осознание отношений между отдельными предметами определено их онтологическим единством: «Когда весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце концов и тождественны и различны, что называется великим тождеством различного».
Гунсунь Лун(284—259 до н. э.) исследовал вопросы правильности наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в книге Гунсунь Лун-цзы.
Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других философов этой школы можно назвать Инь Вэнь- цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».
МОИЗМ
С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой парадигме Древнего Китая.
Мо-цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба. Естественно-правовая концепция в ее современном понимании Мо-цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по Конфуций. Лунь-юй, Указ. соч.
пути разработки прикладных аспектов. В частности, на базе признания равенства моисты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства. Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам -желанию служить простому народу, усердию в делах и т. п.
Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета простого народа.
В противовес конфуцианской системе этико-правовой регуляции общественной жизни Мо-цзы выдвинул «десять принципов»: почитание мудрости; почитание единства; всеобщая любовь и взаимная выгода; ненападение; неприятие музыки; бережливость; бережливость при захоронениях; неприятие судьбы; признание воли неба; духовидение. Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды».
В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без различий по родственному или сословному признакам. В учении Мо-цзы прослеживаются призывы к тому, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили друг с другом имущество и т. п.
Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой. Мудрый правитель обязательно должен иметь усердных прямодушных слуг, которые не боятся говорить правду в лицо. Но главным условием существования государства Мо-цзы считал упомянутые «десять принципов».
Основой управления государством в моизме считается принцип почитания мудрости. Мо-цзы приводит в пример правителей древности, которые назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали особой благосклонности к знатным, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Принцип всеобщей любви и взаимной выгоды применительно к государству в моизме означает следующее.
Во-первых, он проявляется в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалование, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.
Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии. Залог и основу прочнсти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.
Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства.
Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.
ЛЕГИЗМ (legisme, legalism) — принятое в западной науке обозначение школы фа цзя — «законников», одного из основных направлений древнекитайской этико-политической мысли (от лат. lex, родительный падеж, legis—закон). Основоположниками теории и практики легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8—7 в. до н. э.), Цзы Чань (6 в. до н. э.), а также Ли Куй, Ли Кэ (возможно, это одно лицо), У Ци (4 в. до н. э.). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян, Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н. э.) и Хань Фэй (3 в. до н. э.; см. «Хань Фэй-цзы»).
В основе доктрины легизма лежит учение о главенстве единого юридического закона (фа) в жизни государства. Создателем закона может быть только самодержавный правитель. В отличие отли-благопристойности законы могут изменяться и пересматриваться в соответствии е потребностями момента. Другими важнейшими аспектами легизма являются учения о шу — «искусстве» политического маневрирования, прежде всего контроля за чиновниками, и о ши — «власти/насилии» как гаранте управления на основе закона. Этико-политические построения легистов нередко подкреплялись натурфилософскими идеями даосского характера.
Теоретики легизма создали стройную концепцию деспотического государства, функционирующего при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. Они предложили идею государственного регулирования экономики, гл. о. посредством мер по поощрению земледелия и упорядочению налогообложения, систему централизованного управления государством по принципу регулярного административного деления, назначение чиновников правителем вместо традиционного наследования должностей, принцип присвоения рангов знатности, пожалований и привилегий за конкретные заслуги (прежде всего в ратном деле), контроль за образом мыслей подданных, цензорский надзор за чиновниками, систему круговой поруки и групповой ответственности. Объективно политическая практика в русле легизма вела к ограничению влияния наследственной знати и разрушению некоторых механизмов функционирования традиционной патронимии, которые препятствовали реализации единоличной власти монарха, а также к усилению роли регулярной администрации.
Согласно доктрине легизма, отношения правителя с народом могут быть только антагонистическими. Задача государя — «ослабление народа». Для этого следует ограничивать его образование и ставить благосостояние подданных в зависимость от самодержавной власти. Залог мощи государства и укрепления власти правителя — концентрация усилий на развитии земледелия и ведении войн. Моральные нормы, традиции и культура должны быть внеположны сознанию подданного, т. к. отвлекают его от выполнения основных обязанностей перед государем. Управление народом и чиновничеством должно строиться на главном императиве человеческой активности — «стремлении к выгоде». Поэтому основными методами управления легисты считали награды и наказания при доминировании и максимальной строгости последних. Главное мерило человеческих достоинств — преданность государю, беспрекословное подчинение закону и военные заслуги, что следует считать основанием для назначения на должности и присвоения рангов знатности. Однако правитель не должен доверять и самым достойным: необходимо поощрять доносительство, быть бдительным и безжалостным, не передавать подчиненным ни толики своей власти. В то же время в вопросах управления учение легизма предписывает руководствоваться не личными капризами, а только «большой выгодой» для государства, учитывать интересы подданных, прежде всего материальные.
Основным идеологическим соперником легизма было конфуцианство. Борьба с ним пронизывает все этапы становления и эволюции легизма в качестве самостоятельного идеологического направления. Первый этап (7—5 вв. до н. э.) знаменуется реформами Гуань Чжуна в царстве Ци, направленными на введение единого законодательства, ограничение прав наследственной аристократии. На втором этапе (4—1-я пол. 3 в. до н. э.) были созданы учения Шан Яна, Шэнь Бухая и Хань Фэя, завершившего детальную разработку доктрины легизма. В тот же период впервые отчетливо проявилась тенденция к теоретическому синтезу конфуцианских и легистских доктрин, реализовавшаяся в учении Сюнь-цзы. Третий этап истории легизма был самым значительным, несмотря на краткость: в 221 — 207 до н. э. легизм стал официальной идеологией централизованной империи Цинь и теоретическим основанием системы государственного управления. Цинь Шихуан проводил целенаправленную политику ограничения тех сфер культуры, которые угрожали господству легистской идеологии. В 213 до н. э. был исполнен императорский указ о сожжении гуманитарной литературы, хранившейся в частных собраниях, за исключением гадательных текстов, книг по медицине, фармакологии и земледелию (литература в государственных архивах была сохранена). 460 ученых-конфуцианцев были живыми закопаны в землю, большое число их единомышленников сослано в приграничные районы. Созданная Цинь Шихуаном система управления не смогла после его смерти обеспечить сохранение империи Цинь. Keep. 2 в. до н. э. по мере усиления влияния бюрократии, нуждавшейся в идеологическом обосновании своего места в обществе, при дворе возрождается интерес к конфуцианству. Конфуциански ориентированные мыслители искали пути идеологоческого синтеза с легизмом, невиданно повысившим социальную роль бюрократических институтов, но жестко ограничившим статус и права чиновничества в пользу самодержца. В трудах «отца» ортодоксального имперского конфуцианства Дун Чжуншу на легистов возлагается ответственность за все беды, постигшие страну, в т. ч. за разорение земледельцев, рост количества земель в частной собственности, увеличение налогов, произвол чиновников и т. п. Однако политическая программа самого Дун Чжуншу испытала сильное влияние идеологов легизма. Он считал возможным применение насилия в целях управления, использование легистской системы наград и наказаний. Ханьское конфуцианство заимствовало у Шан Яна и идею социальной мобильности, заменив преданность исключительно правителю верой во всемогущество конфуцианского учения.
В Средние века к легистским доктринам неоднократно обращались авторы проектов реформ, нацеленных на укрепление государственной организации. Однако в целом отношение конфуцианцев к древним идеологам легизма оставалось негативным.
В кон. 19 — нач. 20 в. легизм привлек внимание отдельных деятелей реформаторского движения. Напр., Май Мэнхуа, ученик Кан Ювэя, усматривал в учении Шан Яна идею ограничения власти императора рамками закона. По его мнению, причина отсталости Китая — отсутствие управления на основе закона. В 1920—40-е гг. проповедниками идей легизма стали этатисты, ставившие целью усиление структур национального государства. Так, Чэнь Цитянь считал необходимыми прямые заимствования у теоретиков легизма с целью создания «новой легистской теории». В первую очередь ему импонировали идеи сильной власти, сильного правителя и круговой поруки. К экономическим учениям Гуань Чжуна и Шан Яна неоднократно обращались лидеры Гоминьдана, в т. ч. Чан Кайши, доказывавший, что легистская доктрина вмешательства государства в экономическую жизнь положила начало экономическому планированию и политике «народного благоденствия». В 1972—76 апология идеалов легизма была использована КПКвходе идеологической кампании «критики Линь Бяо и Конфуция». Легисты объявлялись сторонниками «современности» и реформ, конфуцианцы — поборниками «древности», под которой подразумевалась практика и теория «строительства социализма» до «культурной революции» 1966—69; противостояние конфуцианства и легизма интерпретировалось как столкновение идеологий соответственно рабовладельческого и шедшего ему на смену феодального общества.
Эклектизм (от др.-греч. «избираю») — способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II века Потамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».
Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеля эклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма.
Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит «здравый смысл». Хотя такое направление в философии и не выдерживает критики, это ещё не значит, что всякий эклектизм должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твёрдо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Это хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что «все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают». Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путём критики находить в них зерно истины, эклектизм, следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы.
Эклектизм(от - избираю) - направление в философии, старающееся построить систему путем сочетания различных признаваемых истинными положений, заимствованных из разнообразных философских систем. Термин этот ввел в употребление Потамон (II в. по Р. Х.), александриец, о котором говорит Диоген Лаэртийский в конце своего введения в "Жизнь древних философов". Эклектическое направление в том случае, когда оно приближается к синкретизму, т. е. к беспринципному и неметодичному соединению противоположных систем, заслуживает осуждения. Такой Э. знаменует упадок философского творчества и появляется в истории обыкновенно после того, как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. Так, после Платона и Аристотеля Э. постепенно распространяется, пока наконец в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в Вольфовой философии по отношению к философии Лейбница. В XIX в. эклектиком был Кузен (и Жуффруа), старавшийся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма. Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит "здравый смысл". Ежели такое направление в философии и не выдерживает критики, то это еще не значит, что всякий Э. должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твердо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Эту сторону дела особенно хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают. Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путем критики находить в них зерно истины, Э., следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы.