А доводом является хадис, в котором сказано: Поистине, дела только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)
Это – великий хадис! Обладатели знания разногласят: является намерение столпом (рукном) молитвы или условием (шартом) молитвы?! Мы уже объясняли оба мнения, имеющиеся в этом вопросе, и указали на то, что это всего лишь словесное разногласие. Все ученые единогласны в том, что намерение непременно должно присутствовать, несмотря на то, что некоторые называют его столпом молитвы, а некоторые – условием.
Учёные по фикху говорят, что намерение (ният) – это стремление к совершению деяния. Посредством этого намерения, человек определяет то, какое именно деяние он будет совершать. Например, человек посредством намерения разделяет между обязательными и желательными видами поклонениями. Например, человек посредством намерения понимает, совершает он сейчас обеденную (зухр) молитву или совершает послеобеденную (’аср) молитву[64].
Ученые, занимающиеся вероубеждением, говорят, что намерение (ният) – это искренность перед Аллахом. Иначе говоря, правильное намерение – это желание достичь Лика Аллаха и стремление к Его довольству[65].
Автор привел в качестве довода хадис, в котором сказано: Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести).
Некоторые обладатели знания сказали, что этот хадис относится к тридцати разделам религиозных вопросов. Имам аш-Шафи’и даже сказал: «Этот хадис относится к шестидесяти разделам религиозных вопросов». Некоторые учёные сказали, что этот хадис представляет собой треть знания. Разъясняя эти слова, имам аз-Захаби сказал, что раб Аллаха либо произносит слова, либо имеет намерение в сердце, либо совершает деяния органами. Следовательно, правильное намерение в сердце – это треть знания. Но с другой стороны, можно сказать, что слова и дела также нуждаются в правильном намерении. Иногда намерение может быть само по себе праведным деянием, исходя из хадиса, в котором сказано: «Намерение раба – это лучшее из его деяний»[66].
А иногда бывает так, что человек совершает деяние, но не придерживается искренности, и его деяние является недействительным. Иногда человек произносит много слов, много читает, но не придерживается искренности. Его чтение и поминание Аллаха будут недействительными и не имеющими награды. А бывает так, что намерение само по себе является благим деянием, хотя ты ничего не делал и не говорил.
Например, человек твердо решился раздать в качестве милостыни определенную долю своего имущества, но у него не получилось этого сделать[67]. Иначе говоря, человек твердо решился совершить праведное деяние, но не совершил его, так как что-то ему помешало. В таком случае он получает награду за благое намерение. Если человек решит совершить доброе дело, но не совершит его, то ему все равно запишется награда, хотя он ничего не делал и не говорил.
Поистине, дела только по намерениям… — то есть: поистине, действительность деяния зависит от намерения. Если человек придерживается благого намерения и совершает праведное деяние, то его деяние считается действительным. Если же человек совершает благое деяние, но имеет дурное намерение, то его деяние считается недействительным.
Это – великий и благословенный хадис, и поэтому многие учёные начинали свои труды именно с упоминания этого хадиса.
* * * * * * * * *
Столпы (рукны) молитвы
Сказал автор книги[68]: «Столпов (рукнов) молитвы четырнадцать:
· Стояние (къиям), если есть возможность;
· Вступительный такбир;
· Чтение суры аль-Фатиха;
· Поясной поклон (руку’);
· Выпрямление после совершения поясного поклона;
· Земной поклон на семь частей тела;
· Выпрямление после совершения земного поклона;
· Сидение между двумя земными поклонами;
· Спокойное совершение всех действий;
· Совершение всех действий в установленном порядке;
· Чтение ташаххуда (ат-тахията) в последнем рака’ате;
· Сидение для чтения ташаххуда;
· Призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует;
· Произнесение двух таслимов.
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
«Стояние (къиям), если есть возможность…» что же касается того, кто не может стоять, то ему следует совершать молитву так, как он может. Если может – то сидя, если нет – то лежа. Если же человек парализован, то он должен совершать все действия молитвы сердцем. Молитва не становится необязательной даже для парализованного человека.
Молитва имеет такое высокое положение в Исламе, что её нужно совершать даже во время боевых сражений при сильном страхе. Как же после этого человек оставляет молитву, а затем называет себя мусульманином?! Обрати на это внимание!
«Вступительный такбир[69]…» это ключ к молитве. Посредством произнесения этого такбира человек приступает к совершению молитвы.
«Чтение суры аль-Фатиха…» её обязаны читать все (то есть и имам, и те, кто молится за ним, и тот, кто молится отдельно) во всех без исключения молитвах (по более правильному мнению).
Тот, кто молится за имамом, сначала слушает, как этот имам читает суру аль-Фатиха. И это, по более правильному мнению среди обладателей знания, не снимает с него обязанности чтения суры аль-Фатиха. В этом вопросе есть разногласие.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу[70]»[71]. Этот хадис охватывает и имама, и того, кто молится за ним, и того, кто молится отдельно.
Более правильно, что человек, молящийся за имамом, должен слушать чтение суры аль-Фатиха имамом, и поступить следующим образом:
· Либо прочитать суру аль-Фатиха сразу вслед за имамом[72];
· Либо прочитать суру аль-Фатиха тогда, когда имам молчит после того, как сам прочитал эту суру.
· Либо прочитать суру аль-Фатиха тогда, когда имам читает уже следующую суру.
Следовательно, нет указания на определенные временные рамки, в течение которых человек, молящийся за имамом, должен прочитать суру аль-Фатиха. Но суть в том, что он непременно обязан её прочитать. Если человек не прочитал суру аль-Фатиха, то его молитва недействительна. Суру аль-Фатиха обязан читать и имам, и тот, кто молится за ним (по более правильному мнению), и тот, кто молится отдельно.
Самым сильным доказательством относительно этого является следующий хадис. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: — Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил»[73].
«Я поделил молитву между Собой и Своим рабом…» — под ”молитвой” здесь имеется в виду сура аль-Фатиха. Аллах Всевышний назвал эту суру молитвой. Поэтому, у того, кто не прочитал аль-Фатиху, нет молитвы.
Поэтому, если имам прочитал суру аль-Фатиха, молящийся за ним человек не должен оставлять её чтение из-за того, что он узнал иное мнение какого-либо мазхаба. Ведь, у него есть много достоверных хадисов на эту тему. Ему запрещено отказываться от этих хадисов, заявляя, что он следует за таким-то мазхабом, а в этом мазхабе говорится, что молящийся за имамом человек не должен читать суру аль-Фатиха. Это – нездоровая позиция!
Имам Медины Малик, да помилует его Аллах, который был одним из крупнейших преподавателей в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в эпоху последователей таби’инов[74], говорил своим соратникам: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме обитателя этой могилы»[75], указывая на могилу пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Поэтому мусульманину, а особенно искателю знаний, не следует, узнав хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заявлять, что этот хадис противоречит его мазхабу. Иногда человек оставляет хадис, заявляя, что следует мазхабу, хотя следование мазхабу не является обязательным (уаджиб) в религии. В мире нет такого творения, за которым было бы обязательно следовать, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Такого творения больше нет!
Автор книги Джаухарат ат-Таухид[76] сказал: «Обязательно слепо следовать за самым знающих из учёных». Это – ложные слова! Человек не обязан слепо следовать ни за каким из четырех мазхабов. Это не обязательно, а даже запрещено!
Обязанность (вуджуб) устанавливается только шари’атом, иначе говоря, только Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Кто заявляет об обязательности какой-либо вещи, тот должен привести своё доказательство. Например, почему человек должен следовать именно за имамом Маликом, когда в его время было еще трое из числа великих ученых?! Имам ибн Теймия сказал: «Четверо великих ученых в эпоху последователей таби’инов: Имам Малик в Хиджазе[77], аль-Лейс ибн Са’д в Египте, ас-Саури в Ираке и аль-Ауза’и в Шаме[78]». То есть: за последними тремя следовать нельзя, а обязательно нужно следовать за имамом Маликом?! Откуда это?! Какое доказательство?! То есть, нам запрещено слепо следовать за Лейсом, за ас-Саури и за аль-Ауза’и, но обязательно следовать за имамом Маликом?! Откуда пришло такое разделение?! Неужели пришло откровение, в котором сказано об этом?! Есть ли шариатский текст об этом?!
Поэтому, заявление о необходимости слепого следования за одним из мазхабов – это ложное заявление. Имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи’и, имам Малик и имам Ахмад – все они из больших ученых мусульман. Но даже в их времена жили ученые, подобные им. А разве не было людей, более знающих, чем они?! Например, говорят, что аль-Лейс ибн Са’д был более знающим, чем Малик.
Суть в том, что обязательно следовать только за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый мусульманин знает и помнит три вопроса, которые будут заданы ему в могиле. Когда человек будет похоронен, ему зададут три вопроса. Кто твой Господь?! Какая у тебя религия?! Кто твой пророк?! В могиле человека не спросят о том, кто его имам, и какой у него был мазхаб и тарикат. Таких вопросов не будет!
Наш имам, наш пример, наш пророк, наш предводитель на пути к Аллаху – это Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. У нас нет другого имама! Имамы четырёх мазхабов и им подобные учёные были всего лишь призывающими к следованию за этим Имамом. Они не пришли, для того чтобы призывать людей к следованию за ними. Поэтому, имам Абу Ханифа говорил: «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли»[79]. Это его высказывание передавали многие обладатели знания. Например, его передавали ибн ’Абд уль-Барр и ибн ’Абидин в Хашия аль-Ханафия.
Я желаю, чтобы искатели знания поняли: следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не менее важно, чем поклонение только Одному Аллаху. Посвящение поклонения только Аллаху – это смысл свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля Ллах). А следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха. Эти два свидетельства подобны единому целому: первая часть свидетельства недействительна без второй, а вторая часть – без первой.
Следовательно, мы поняли, что чтение суры аль-Фатиха - это важный столп из столпов молитвы.
«Выпрямление после совершения поясного поклона…» выпрямление после совершения поясного поклона также называют термином аль-и’тидаль.
Обладатели знания разногласят: нужно ли класть правую руку на левую и складывать их на груди, когда человек выпрямился после совершения поясного поклона. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая суру аль-Фатиха, он клал свою правую руку на левую и складывал их на груди. То есть, он складывал так руки, когда находился в положении стоя (къиям). Нужно ли складывать руки так после поясного поклона или только до поясного поклона?! В этом вопросе есть разногласие.
Относительно складывания рук на груди до совершения поясного поклона пришел ясный шариатский текст. Но относительно складывания рук на груди после совершения поясного поклона не пришло ясного шариатского текста. Поэтому, относительно стояния до совершения поясного поклона нет разногласий в том, что это къиям[80].
Что же касается выпрямления после совершения поясного поклона, то возможно, что это положение также считается къиямом, а возможно, что такое положение не считается къиямом. Наверное, именно по этой причине имам Ахмад, да помилует его Аллах, считал, что молящийся может сам выбирать в каком положении ему держать руки после совершения поясного поклона. Если молящийся хочет – то опускает руки, а если не хочет – то складывает их на груди. Но у молящегося нет такого выбора в положении стояния до совершения поясного поклона, так как относительно этого положения пришел ясный шариатский текст.
Следовательно, искатели знаний не должны проявлять излишнюю строгость в этом вопросе. Тот, кто складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто не складывает. Также и тот, кто не складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто складывает. Это будет ошибкой и неуместной торопливостью!
Следует заметить, что немного поспешил в этом вопросе тот, кто более знающ, чем мы, и больше нас следовал сунне[81]. Но как мы уже говорили: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Поэтому я удивляюсь словам выдающегося ученого, мухаддиса[82], шейха Насыра аль-Альбани, который назвал нововведенцем того, кто складывает руки на груди после совершения поясного поклона. На мой взгляд, это мнение не принимается от шейха Насыра (аль-Альбани). Вместе с этим мы признаём его знание, его достоинство и набожность, ибо мы видели всё это, живя в одно время с ним. Мы знаем, насколько сильно он стремился к следованию сунне, к призыву к сунне и к правильным убеждениям. Мы свидетельствуем относительно всех благих качеств, которые были у него, но никого не восхваляем пред Аллахом. Мы просим Аллаха, чтобы Он продлил ему жизнь, чтобы шейх аль-Альбани смог совершать праведные деяния и служить сунне[83].
«Земной поклон на семь частей тела…» земной поклон совершается на семь частей тела:
· Лоб и нос (воспринимаются как один орган);
· Обе руки;
· Оба колена;
· Кончики пальцев двух ног[84].
Все эти части тела известны всем людям. Однако, мы должны обратить внимание людей на следующий момент. Некоторые люди во время совершения земного поклона упираются лбом в землю, но отрывают от земли нос. Это – ошибка! Человек, совершающий земной поклон, должен дотрагиваться до земли и лбом, и носом[85].
«Спокойное совершение всех действий…» следует заметить, что люди, относящие себя к мазхабу имама Абу Ханифы, считают, что во время выпрямления после совершения поясного поклона и во время сидения между двумя земными поклонами необязательно соблюдать спокойствие. Например, выпрямляясь после совершения поясного поклона, они не выпрямляют спину до конца, а сразу приступают к совершению земного поклона. Также, выпрямляясь после совершения земного поклона, они не выпрямляются до конца, а сразу приступают к совершению второго земного поклона. Это – ошибка!
Ты узнал, что спокойное совершение всех действий является столпом молитвы, и это касается абсолютно всех действий. Нужно спокойно совершать и поясные поклоны, и земные поклоны, нужно спокойно сидеть между двумя земными поклонами, и так далее. Спокойное совершение всех действий является обязательным столпом молитвы.
Если ты являешься ханафитом и до тебя дошло описание молитвы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе нужно оставить ханафитский мазхаб и следовать за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Сбрось всё то, что между тобой и между посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Свяжи свою душу с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который ведёт тебя к Аллаху. В таком случае, ты будешь следующим твердому знанию. Не сомневайся в том, что ты достигнешь Аллаха Всевышнего (если Он пожелает), если ты последовал за руководством Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
«Произнесение двух таслимов[86]…» относительно этого есть разногласие. Некоторые считают, что столпом молитвы является первый таслим. Что же касается второго таслима, то он не является обязательным. По мнению этих учёных, молящийся может ограничиться произнесением только одного таслима. Это – одно из мнений в мазхабе имама Ахмада.
1-ый столп молитвы: стояние, если есть возможность
Сказал автор книги: «А доказательством являются слова Всевышнего:
Оберегайте молитвы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз. И стойте перед Аллахом смиренно[87]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Аллах Всевышний сказал: «И стойте перед Аллахом смиренно».
«…смиренно…» этот отрывок аята использовали в качестве довода те ученые, которые считают, что смирение (хушу’) должно обязательно присутствовать в молитве. Смирение (хушу’) – это дух молитвы! Смирение (хушу’) – это один из важнейших моментов молитвы! Молитва, в которой нет смирения, является мертвой!
К тому, что нарушает смирение, относятся многочисленные лишние движения в молитве. Есть разница между лишними движениями в молитве, и между движениями, которые приносят пользу этой молитве. Среди людей есть такие, кто проявляет строгость в вопросе движения во время молитвы. Приступая к молитве, они становятся деревянными[88]. Бывает так, что слева или справа от молящегося пустота, а он не двигается, чтобы ряд стал плотным, даже если ты тянешь его к себе. Он не двигается, как будто бы его ноги вонзились в землю. Если ты пытаешься подвинуть его вперед или оттолкнуть назад, он стоит подобно окаменевшему. Это – ошибка и чрезмерность!
Но среди людей есть и такие, кто много движется в молитве. Например, человек выдвигает одну ногу вперёд, другую – отодвигает назад, поднимает одну ногу, стоя на другой, затем опускает эту ногу, поднимая другую. Слишком много лишних движений! Такие лишние движения делают молитву недействительной.
Необходимо придерживаться середины: следует совершать только те движения, которые направлены на исправление молитвы. Например, если слева от тебя пустое место, то закрой его, или сделай так, чтобы сосед закрыл его. Нельзя оставлять пустые места в рядах молящихся. Если перед тобой пустое место в следующем ряду, то подвинься вперёд, чтобы закрыть его. Все эти движения идут на пользу молитве. Например, если ряд кривой – надо его выпрямить. Эти движения не вредят молитве. Что же касается бесполезных движений, то они нарушают молитву.
2-ой столп молитвы: вступительный такбир.
Сказал автор книги: «А доказательством является хадис, в котором сказано: Началом молитвы является такбир, а окончанием - таслим[89].
А после этого желательно прочитать аль-истифтах:
Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно Имя Твое, превыше всего величие Твоё, и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!
(Субхана-кя, Аллахумма, ва бихамди-кя, ва табаракя-сму-кя ва та'аля джадду-кя ва ля иляха гайру-кя)[90]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Большинство обладателей знания считают, что выход из молитвы осуществляется только посредством произнесения таслима[91]. Здесь нет ничего, что заменяло бы таслим. В некоторых книгах поздних учёных сказано, что человек имеет право выйти из молитвы любым способом. Например, он может просто нарушить своё омовение, тем самым выйти из молитвы. Эти слова неправильны!
Автор книги, да помилует его Аллах, указал на то, что произнесение мольбы аль-истифтах[92] является желательным. Это не является ни столпом молитвы, ни условием её действительности. Произнесение этой мольбы желательно.
Автор книги, да помилует его Аллах, выбрал одну мольбу из множества мольб, произнесение которых узаконено в начале молитвы. Он выбрал мольбу, которая является самой краткой, но при этом всеобъемлющей, так как именно эта мольба включает в себя и восхваление Аллаха, и указание на Его величие и славу.
Выдающийся учёный ибн уль-Каййим в книге «Зад уль-Ма’ад» перечислил некоторое количество мольб, произнесение которых узаконено в начале молитвы[93]. Но автор книги предпочел именно эту краткую мольбу над всеми остальными. Эта краткая мольба содержит в себе восхваление Аллаха, указание на Его величие и славу.
«Пречист Ты, о Аллах…» — то есть: я очищаю Тебя, о Господь, так, как подобает Твоему величию, в соответствии с указаниями Корана и Сунны.
Относительно очищения Аллаха от недостатков люди разделились на разные группы. Например, джахмиты[94] и му’тазилиты[95], стремясь очистить Аллаха от недостатков, начали отрицать все Его атрибуты (сыфаты). Они считали, что утверждение атрибутов Аллаха приводит к Его уподоблению творениям. Точно так же аш’ариты[96] и матуридиты[97] стали отрицать некоторые атрибуты Аллаха. Они не стали отрицать все атрибуты Аллаха, как это делали джахмиты и му’тазилиты. Однако они посчитали, что аяты и хадисы нужно понимать в переносном смысле, а не в прямом. В результате они стали истолковывать шари’атские тексты в переносном смысле, желая очистить Аллаха от недостатков.
В результате мы видим, как все люди, отрицающие или искажающие атрибуты Аллаха, неправильно понимают вопрос очищения Аллаха от недостатков. Например, люди, отрицающие атрибуты Аллаха, не желали оскорбить Аллаха, наоборот, они считали, что очищают Его от недостатков. Но где же их очищение Аллаха от недостатков?! Они заблудились в этом вопросе, так как стали искать прямой путь не в Книге Аллаха. Человек, ищущий прямой путь не в Книге Аллаха и не в сунне посланника, да благословит его Аллах и приветствует, непременно заблудится. Каждый, кто ищет прямой путь и истину не в том, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, непременно заблудится. И это будет воздаянием за то, что он отвернулся от сунны посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Прямой путь и истина сосредоточены в том, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если мы желаем узнать, как правильно очищать Аллаха от недостатков, чтобы это очищение подобало Его величию, то нам следует прочитать слова Всевышнего:
«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий»[98].
Аллах Всевышний утверждает в отношении Себя атрибуты (сыфаты), но отрицает схожесть Его атрибутов с атрибутами творений. Именно таким должно быть очищение Аллаха от недостатков. Ты должен утверждать те совершенные атрибуты и прекрасные имена, которые Аллах утвердил в отношении Себя. А затем ты должен отрицать схожесть атрибутов Аллаха с атрибутами творений[99]. Также ты должен утверждать те атрибуты Аллаха, которыми Его описал надежный посланник, да благословит его Аллах и приветствует. А затем ты должен отрицать схожесть атрибутов Аллаха с атрибутами творений. Именно так говорят приверженцы истины! Приверженцы истины призывают к очищению Аллаха от недостатков именно таким образом. Они поняли, как очищать Аллаха от недостатков, не прибегая при этом к отрицанию и искажению Его атрибутов. В то же время они не уподобляют и не сравнивают Его атрибуты с атрибутами творений.
Именно поэтому, в самом начале мы сказали: «Я очищаю Тебя, о Господь, так, как подобает Твоему величию, в соответствии с указаниями Корана и Сунны».
«…и хвала Тебе…» — это восхваление Аллаха.
«…благословенно Имя Твое…» — то есть: благодать (баракат) достигается путём поминания имени Аллаха.
«…и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя…» — то есть: нет истинного божества ни на земле, ни на небесах, кроме Тебя, о Аллах!
Когда человек разъясняет свидетельство ля иляха илля Ллах (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), он непременно должен упоминать фразу …достойного поклонения…, а иначе смысл свидетельства будет неправильным. Если ты скажешь: Нет божества, кроме Аллаха, то это будет противоречить действительности, ибо божеств[100] (объектов поклонения) много. Но истинным Богом, достойным поклонения, является только Аллах. Нет божества ни на земле, ни на небесах, достойного поклонения, кроме Аллаха. Всякий, кому поклоняются на небесах и на земле, кроме Аллаха, не заслуживает этого поклонения. Поклонение ему является ложным (недействительным). Например, некоторые поклоняются солнцу и луне, и это поклонение – ложное! Некоторые люди до сих пор поклоняются деревьям. Некоторые поклоняются камням, гробницам и куполам. Поклонение всем этим вещам является ложным (недействительным). Недействительно поклонение джиннам и могилам.
В арабском языке божеством называют всякую вещь, которой поклоняются. Поэтому божество может быть ложным, а может быть Истинным. Истинный Бог – это Аллах, Который сотворил небеса и землю.
3-ий столп молитвы: чтение суры аль-Фатиха.
Сказал автор книги: «Я прибегаю за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана — то есть: я прибегаю за защитой и ищу убежища у Тебя, о Аллах, от побиваемого и прогоняемого шайтана, отдаленного от милости Аллаха. Он не повредит мне ни в моей религии, ни в моей мирской жизни.
Чтение суры аль-Фатиха - это столп молитвы, который имеет место в каждом рака’ате. В хадисе сказано: Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу[101]. То есть: мать Корана.
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Автор книги, да помилует его Аллах, указал на то, что чтение суры аль-Фатиха - это столп молитвы. Чтение суры аль-Фатиха - это основа молитвы. Молитва не будет действительной, если эта сура не прочитана.
По более правильному мнению, суру аль-Фатиха необходимо читать даже тому, кто молится за имамом, даже если имам сам читает эту суру вслух. А в качестве доказательства он привел хадис, в котором сказано: Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу[102]. Это касается и имама, и того, кто молится за имамом, и того, кто молится отдельно. Это касается всех молитв, совершаемых людьми.
Автор книги, да помилует его Аллах, утверждает это для людей, которые проявляют послабление относительно чтения этой суры в молитве. Также следует упомянуть хадис, который мы упоминали ранее. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: — Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил»[103].
Эти два хадиса и другие, подобные им, указывают на то, что чтение суры аль-Фатиха - это столп молитвы, который обязателен для всех молящихся.
Автор книги, да помилует его Аллах, избавил нас от необходимости разъяснения слов я прибегаю за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана и слов с именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Также он избавил нас от необходимости разъяснения мольбы аль-истифтах и суры аль-Фатиха. То, что уже разъяснено, не подлежит дополнительному разъяснению. Поэтому, мы оставим всё так, как разъяснил сам автор книги.
* * * * * * * * *
Сказал автор книги: «С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного — то есть: требуя Его благодати (бараката) и помощи (исти’ана)[104].
…Вся хвала (хамд) Аллаху[105]… — аль-хамд - это все виды хвалы.
…Господу миров[106]… — Господь – это Тот, Кому поклоняются. Он является Творцом, Подателем удела, Властелином, Который распоряжается в Бытие. Он взращивает все творения посредством Своих милостей[107].
…миров… — всё, кроме Аллаха, называется миром, а Он – Господь всех миров.
…Милостивому… — милость Которого охватывает все творения.
…Милосердному… — милосердие Которого касается только верующих. А доказательством являются слова Всевышнего:
Он милосерден к верующим[108].
…Властелину Дня воздаяния[109]… — это день Воздаяния и Расчета. В этот День каждый получит воздаяние за свои деяния. Если его деяния были благими, то и воздаяние будет благим. А если его деяния были скверными, то и воздаяние будет скверным. А доказательством являются слова Всевышнего:
(17) (18)
Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? Да, откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? В тот день ни одна душа не сможет ничем помочь другой, и власть в тот день будет принадлежать Аллаху[110][111].
А в хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Умён тот, кто требует у своей души отчёта и совершает (праведные) дела ради того, что будет после смерти, а слаб тот, кто позволяет своей душе следовать её страстям, надеясь на Аллаха[112]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Этот хадис является слабым (да’иф). Аз-Захаби указал на то, что среди передатчиков этого хадиса есть человек по имени Ибн Аби Марьям, а он является слабым передатчиком. Этот хадис является слабым со стороны цепочки передатчиков, но правильным со стороны смысла.
Поразмышляй над тем, кто является умным, разумным и смышлёным человеком. Это – человек, который подчинил свою душу велениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это – человек, который совершает деяния ради того, что будет после смерти. Поэтому смысл хадиса является правильным. Разумный и смышленый человек, которому дарована помощь Аллаха, подчиняет свою душу повелениям Корана и Сунны, и совершает деяния ради того, что будет после смерти. Мирская жизнь не отвлекает его от Последней обители.
А слаб тот, кто позволяет своей душе следовать её страстям, надеясь на Аллаха. Он оставляет молитву, совершает грехи, оставляет то, что приказано в религии, и при этом надеется на Аллаха. Надеется, что Аллах поместит его в Высшие Сады Рая. Почему он так думает?! Он считает, что вера в сердце! Он считает, что ему не повредит оставление молитвы и совершение грехов. Это – проявление ирджа[113]. Человек, имеющий такие убеждения, является мурджиитом[114]. Он считает, что оставление деяний не вредит, ведь, у него есть вера в сердце. Он считает, что при наличии веры в сердце, можно совершать любые грехи и оставлять обязательные предписания религии. Все равно он будет в Раю!
Это и есть ложные надежды на Аллаха, которыми поражены мурджииты. Они считают, что вера (иман) – это всего лишь произнесение слов ля иляха илля Ллах или всего лишь вера в сердце, даже если у человека нет никаких деяний.
Как прекрасно сказал имам аль-Хасан аль-Басри: «Вера (иман) – это не ложные мечты. Вера (иман) – это то, что запало глубоко в сердце, и было подтверждено делами»[115].
Деяния – это то, что подтверждает ту веру, которая в сердце. Например, человек заявляет, что его вера в сердце, но ничего при этом не делает, не совершает приказанное и не оставляет запретное. Всякий раз, когда ему дают искренние советы, он отвечает: Вера в моём сердце. Это – обманутый и потерянный человек! Просим Аллаха, чтобы Он принял наше покаяние и его покаяния.
Действительная вера (иман ас-сахих) – это вера в сердце, деяния органами и произнесение свидетельства языком. Если ты желаешь быть приближенным Аллаха, то этого можно достичь только путём правдивой веры и праведных деяний. Совершай побольше обязательных предписаний религии, затем увеличивай своё дополнительное поклонение, и тогда полюбит тебя Аллах. Если ты станешь приближенным Аллаха, Он будет отвечать на твои просьбы и будет давать тебе убежище, когда ты станешь просить об этом[116].
* * * * * * * * *
Сказал автор книги: «Тебе одному мы поклоняемся… — то есть: мы не поклоняемся никому, кроме Тебя. Договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не поклонялся никому, кроме Господа.
…и Тебя одного молим о помощи…[117] — договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не обращался за помощью ни к кому, кроме Аллаха.
Веди нас… — то есть: укажи нам, направь и укрепи нас.
…прямой путь… — имеется в виду Ислам. А некоторые сказали, что имеется в виду посланник. А некоторые сказали, что имеется в виду Коран. И всё это является истиной!
Веди нас прямым путем[118]… — то есть: путём, в котором нет кривизны.
…путем тех, кого Ты облагодетельствовал[119]… — это путь тех, кому Аллах даровал Свои милости. А доказательством являются слова Всевышнего:
Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники![120]
…не (путём) тех, на кого пал гнев… — имеются в виду иудеи. У них было знание, но они не совершали деяний в соответствии с ним. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!
…и не (путём) заблудших… — имеются в виду христиане. Они поклоняются Аллаху на основе невежества и заблуждения. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!»
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
То есть: мы не поклоняется никому, кроме Тебя, и не обращаемся за помощью ни к кому, кроме Тебя.
Затем автор книги, да помилует его Аллах, начал разъяснять, что такое прямой путь (сырат). Он сказал, что прямой путь (сырат) – это Ислам, это посланник, это Коран. Всё это является истиной.
Коран указывает людям на самый правильный путь[121]. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также указывает на прямой путь, как сказал Всевышний:
«Воистину, ты указываешь на прямой путь»[122].
Настоящий прямой путь – это Ислам, однако Коран и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на этот прямой путь. Прямой путь – это Ислам, ибо Аллах Всевышний сказал:
«Воистину, религией у Аллаха является ислам»[123].
Сказал автор книги: «Относительно заблудших Аллах Всевышний сказал:
(103)
«Скажи: "Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?»[124]
А в хадисе сказано: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы, вы обязательно последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь в виду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще»[125]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
То есть: вы будете поступать так же, как поступали те люди, которые были до вас. Вы не оставите ничего из их поступков. Вы последуете за иудеями и христианами, перенимая их нравы.
Кто поклоняется Аллаху на основе невежества, тот уподобляется христианам. А кто имеет знание, но не совершает деяний в соответствии со знанием, тот уподобляется иудеям. Так люди делятся на две группы: либо уподобляются христианам, либо уподобляется иудеям. Люди, которые уподобились христианам, не занимаются знанием, и являются невежественными и заблудшими. Они отвечают на вопросы людей на основе невежества. Сами заблудились и заблуждают других. Другие люди, знают истину, но оставляют её, следуя за своими страстями. Это – уподобление иудеям.
Если ты исследуешь положение многих мусульман, то найдешь, что они относятся к одной из этих двух групп.
* * * * * * * * *
Сказал автор книги: «А в другом хадисе сказано: Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане разделились на семьдесят две группы. А эта община разделится на семьдесят три группы: все они в Огне, кроме одной. Сподвижники спросили: А что эта за (спасшаяся) группа?! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Это – те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники[126]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Эта община разделится на семьдесят три большие группы. Например, хариджиты, къадариты, шииты, джабариты, и так далее. Если мы посчитаем все большие группы, то их будет семьдесят три. Но каждая из этих больших групп разделилась еще на более мелкие группы. Например, хариджиты разделились на двадцать групп. Так же и мутазилиты разделились на более мелкие группы. Так же и шииты разделились примерно на семнадцать групп. Иначе говоря, каждая большая группа разделилась еще на более мелкие группы. Например, даже рафидиты (а это одна из групп шиитов) разделились примерно на двадцать групп.
Если ты взглянешь в книги о течениях, например, в книгу аль-Фаркъ бейна-ль-фиракъ, автором которой является аль-Багъдади, или в книгу Макъалят аль-Ислямиййин, автором которой является аль-Ашари, то не удивляйся и не смущайся. Ты можешь подумать, как это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А эта община разделится на семьдесят три группы…», а сегодня групп гораздо больше. В исламской общине сотни групп, но всё это мелкие группы, которые увеличиваются с каждым днём. Например, часто бывает так, что один из видных членов какой-то группы решает отделиться от своей же группы и у него появляются свои последователи. У этой новой группы появляется своё прозвище. Если, например, его зовут Асад, то группа начинает называться асадитами. А если его зовут шайтан, то и группа будет называться шайтанитами. А, ведь, на самом деле существует группа в наши дни, которую называют шайтанитами.
«…те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники…» те, которые не изменили религию, ничего не добавили в неё, и ничего не убавили из неё. Они довольствовались тем прямым путем, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам в конце своей жизни: «Я оставил вас на ясном пути, ночь которого подобна дню, с которого не собьется после меня никто, кроме погибшего!»[127]
Находишься ли ты на том пути, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники?!
В некоторые версиях этого хадиса сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о спасшейся группе: «Это - джамаа»[128]. Спасшаяся группа названа словом джамаа. Но как узнать этот джамаат?! Ведь, в наши дни много групп называют себя джамаатами. Чтобы понять истину, ты обязательно должен изучать религию. Как говорится:
....
«Каждый заявляет о своей связи с Лейлой,
А Лейла не подтверждает этого!»
Каждый заявляет, что именно он из спасшейся группы. Каждый заявляет, что именно его джамаат – это спасшаяся группа. Они называют себя исламскими джамаатами. Сегодня много таких лозунгов! Но как узнать истину?! Узнать истину можно только путём изучения религии. Изучай то вероубеждение, которое имел пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Изучай то вероубеждение, которое переняли сподвижники из уст посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как именно они совершали поклонение?! Какие у них были нравы?! Как они относились друг к другу?! Какую политику они вели?!
Многие люди избегают политики, полагая, что в Исламе ей нет места. В Исламе есть политика! Сегодня многие политики не знают об исламской политике. Сегодняшняя политика – это чаще всего обман, ложь, заискивание и лицемерие. Но исламская политика не такая. Исламская политика – это прекрасное управление людьми.
Если ты почитаешь книгу Шариатская политика (ас-Сияса аш-Шария) имама ибн Теймии и его ученика ибн уль-Каййима, то непременно узнаешь, что в Исламе есть политика. Но это политика правды, а не лжи.
Поэтому изучай Ислам, изучай исламское вероубеждение, изучай правильное поклонение, изучай исламские взаимоотношения. Изучай всё это из первоначального источника, изучай все это со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. После этого ты поймешь, какая группа является спасшейся. Без этого узнать её невозможно. Если у тебя нет знаний, ты будешь кричать вместе с теми, кто кричит. Например, сегодня ты видишь некоторые исламские джамааты, вместе с коммунистами, секуляристами и националистами, помогают несправедливым против притесненных людей. Почему?! Просто у них нет понимания религии. Они просто приписывают себя к Исламу. А, ведь, Ислам – это не просто пустые слова, ислам – это религия деяний! Но прежде, чем говорить или делать что-то, ты должен приобретать знание. Именно так ты сможешь узнать спасшуюся группу.
Следующие столпы молитвы
Сказал автор книги: «(А затем) поясной поклон и выпрямление после совершения поясного поклонения.
(А затем) совершение земного поклона на семь частей тела и выпрямление после его совершения.
(А также) сидение между двумя земными поклонами. А доказательством являются слова Всевышнего:
О те, которые уверовали! Совершайте поясные и земные поклоны[129].
А в хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мне было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей[130]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
«…опираясь на семь костей…» я думаю, что это известно всем молящимся. Семь частей тела, на которые совершается земной поклон – это лоб и нос, две ладони, два колена и нижняя часть пальцев обоих ног.
Мы уже обращали внимание на те моменты, которые остаются незамеченными для некоторых людей. Такое случается часто. Например, некоторые люди, совершая земной поклон, забывают, что нужно сделать так, чтобы нос коснулся земли. Они касаются земли лбом, забывая о носе.
Необходимо правильно понимать этот вопрос, ибо в некоторых мазхабах нет указания на этот вопрос. Например, в мазхабе имама Ахмада четко говорится о том, что нос должен касаться земли во время совершения земного поклона. В некоторых мазхабах упоминается только о том, что земли касаться должен лоб, а речь о носе вообще не ведется. Но имам Ахмад указал на этот вопрос, следуя сунне. За ним последовал и автор этой книги, так же упомянув этот вопрос. А, ведь, это вопрос, который остается незамеченным для простых людей. Людям необходимо понимать этот момент.
Также необходимо совершать земной поклон так, чтобы нижняя часть пальцев ног (подошва) касалась земли. Некоторые мусульмане небрежно относятся к этому и совершают земной поклон, так что земли касается верхняя часть пальцев ног, а не нижняя. Такой земной поклон недействителен. Если земной поклон недействителен, то и молитва недействительна. Это – серьезный вопрос, хотя некоторые люди относятся к нему небрежно. Необходимо проявлять осторожность в этом. Раб Аллаха должен совершать все свои деяния должным образом. Особенно это касается тех деяний, посредством которых он пытается приблизиться к Аллаху. Он должен совершать обязательные предписания религии так, как это требуется. А Аллах – Тот, Кто оказывает помощь!
* * * * * * * * *
Сказал автор книги: «(А также) спокойное совершение всех этих действий в соответствии с установленным порядком. А доказательством является хадис о том человеке, который плохо помолился.
Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что, однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вошёл в мечеть, (туда же) вошёл один человек, который совершил молитву, а потом обратился с приветствием к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Ответив (на приветствие), он сказал: Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился! Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом (опять) подошёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и приветствовал его, (и он снова) велел ему: Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился! — (и это повторилось) трижды. Тогда (этот человек) сказал: Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить её лучше, научи же меня, как это нужно делать! В ответ на это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”, потом прочти, что сможешь, из Корана, потом соверши поясной поклон должным образом[131], потом выпрямись полностью, потом соверши земной поклон должным образом, потом выпрямись сидя и поступай так же во время каждой своей молитвы[132]».
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Эта история известна среди искателей знания. Это – история о человеке, который плохо помолился. Наверное, в те времена было очень мало людей, которые плохо молились, поэтому именно он запомнился этим прозвищем. Что же касается наших дней, то как же много людей, которые плохо молятся. Наверное, среди искателей знания есть такие, которые видят этих людей. Иногда искатели знания не обращают внимание этих людей на необходимость правильного совершения молитвы из-за учтивости. А иногда – из-за того, что считают, что это их не касается. Они думают, что у них нет никаких обязанностей перед другими людьми.
Это – неправильное представление, которое имеется у некоторых искателей знания. Некоторые люди обращают внимание только на своё поклонение и забывают, что они обязаны повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Они забывают, что должны искренне относиться к рабам Аллаха.
Некоторые люди вообще не понимают, что торопливое совершение молитвы нарушает эту молитву. Они выполняют столпы молитвы[133] небрежно. Они не выпрямляются полностью после совершения поясных и земных поклонов. Многие молящиеся относятся к этим вещам небрежно. Они не совершают молитву спокойно (неторопливо). После совершения поясного поклона не выпрямляют до конца спину, а сразу начинают совершать земной поклон. После совершения первого земного поклона не выпрямляются до конца и не задерживаются в сидячем положении, а сразу приступают к совершению второго земного поклона. Кто поступает так, молитва того недействительна. Такой человек называется тем, кто плохо помолился.
Искатели знания должны давать искренние советы тем людям, которые плохо молятся, ибо их сегодня много.
«Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился…» пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал обучать его правильной молитве с первого раза. Ведь, возможно такое, что этот человек умеет правильно молиться, но он просто торопился совершить молитву из-за каких-то обстоятельств. Многие люди, как известно, совершают молитву второпях из-за каких-то обстоятельств.
Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом опять подошёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и приветствовал его, и он снова велел ему: Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился! — и это повторилось трижды. А затем этот человек дал знать о том, что у него нет знаний о том, как правильно совершать молитву. Поэтому он сказал: Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить её лучше, научи же меня, как это нужно делать!
Этот человек уже был готов к принятию знания. Если бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил бы его с первого раза, то этот человек не был бы так внимателен. Обладатели знания приводят эту историю как указание на мудрость пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Было бы хорошо, если бы учителя обучали бы своих учеников некоторым вопросам таким же образом. Например, если студент не знает какого-то вопроса, учителю не стоит сразу спешить с ответом. Пусть учитель скажет ему: Приходи завтра и я отвечу, чтобы все мысли студента были поглощены поиском ответа на этот вопрос, чтобы он размышлял над ним. Так нужно поступать, если этот вопрос не требует быстрого ответа. Именно так поступали первые наши учителя. Они задавали студентам такие вопросы, на которые те не знали ответов, а затем оставляли этих студентов, чтобы те самостоятельно искали ответы. Затем эти учителя отвечали на свои же вопросы, но уже при следующей встрече. Это – одно из проявлений мудрости!
Также иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, задавал своим сподвижникам некоторые вопросы, а они отвечали: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Иначе говоря, давали знать о том, что им ничего неизвестно на этот счёт. Только после этого он обучал их. И точно так же он поступил с тем человеком, который плохо помолился.
«Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”…» то есть: молитва начинается с такбирату-ль-ихрам[134].
В этих словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указание на то, что не нужно произносить намерение вслух до произнесения вступительного такбира[135]. Место намерения в сердце, а произношение его вслух языком является нововведением.
«…потом прочти, что сможешь, из Корана…» в других версиях этого хадиса указывается на то, что здесь имеется в виду сура аль-Фатиха.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал этому человеку о необходимости произнесения мольбы аль-истифтах[136]. Но в некоторых версиях этого хадиса пришло упоминание этой мольбы. Точно так же перед чтением суры аль-Фатиха узаконено произнесение слов «Я прибегаю к Аллаху от побиваемого шайтана».
(А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджим)
«…потом соверши поясной поклон должным образом (пока не задержишься в таком положении)…» именно из-за этой фразы автор книги, да помилует его Аллах, упомянул данный хадис. Ведь, этот человек считался тем, кто плохо помолился, из-за того, что совершал молитву второпях.
«…потом выпрямись полностью (пока не задержишься в таком положении)…» это положение называют словом «итидаль». В некоторых хадисах явно указано на то, что «итидаль» - это выпрямление после совершения поясного поклона. Именно на это указывали те обладатели знания, которые считали, что не нужно складывать руки над грудью после совершения поясного поклона. Ведь, руки над грудью надо складывать в том положении, которое называется «къиямом». А «къиям» - это стояние ещё до совершения поясного поклона. Ибо пришло от сподвижников, что обычно пророк, да благословит его Аллах и приветствует, клал правую руку на левую и складывал их над грудью тогда, когда был в состоянии къияма. Слово «къиям» указывает на стояние до совершения поясного поклона. А выпрямление после совершения поясного поклона, как правило, называется уже словом «итидаль». Мы уже говорили об этом вопросе[137].
Самое тонкое понимание этого вопроса было у имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах. Он считал, что молящийся имеет в этом вопросе право выбора: если желает – складывает руки на груди, а если желает – опускает их вниз. Это – его тонкое понимание! Ведь, нет ясного шариатского текста относительно этого положения. Пришел ясный шариатский довод относительно складывания рук на груди до совершения поясного поклона, и относительно этого положения нельзя разногласить. Что же касается выпрямления после совершения поясного поклона, то ясного шариатского довода здесь нет, и поэтому среди ученых возникло разногласие. В этом вопросе разногласие среди ученых первых поколений и среди современных обладателей знания. Некоторые ученые считают, что эти оба положения называются «къиямом», и поэтому в обоих положениях нужно складывать руки на груди. А другие считают, что выпрямление после совершения поясного поклона называется «итидалем», поэтому не нужно складывать руки на груди. Следовательно, в этом вопросе возможно двоякое понимание, а Аллах знает лучше!
В любом случае, хадис указывает на то, что молитва недействительна тогда, когда совершается второпях.
Сказал автор книги: «Чтение ташаххуда (ат-тахията) в последнем рака’ате – это обязательный столп молитвы.
Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:
Искатели знания должны обратить внимание на то, чтобы они изучали фикх[138] именно по такому пути, который проложил автор книги, да помилует его Аллах. Искатель знания должен выбрать такие книги по фикху, в которых упоминаются шариатские постановления и упоминаются шариатские доказательства, указывающие на правильность этих постановлений.
Не выбирай книги, в которых от начала до конца нет слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Не выбирай книги, в которых сказано только: «Так сказано в нашем мазхабе! Так сказал такой-то ученый нашего мазхаба! Это – известное мнение!» Такие книги не избавят тебя от невежества. Ты закончишь изучение этой книги и останешься невеждой.
Книги, избавляющие от невежества – это книги, в которых упоминаются шариатские постановления и упоминаются шариатские доказательства, указывающие на правильность этих постановлений. Они могут быть краткими, как например эта книга. Но, несмотря на свою краткость, они открывают перед тобой широкие двери. Начинающие студенты должны заботиться именно о таких книгах. Только после изучения этих книг, они переходят к следующим книгам. На этом уровне вместо изучения книг по фикху можно изучать хадисы, в которых содержатся шариатские постановления. Например, можно изучать хадисы из книги «Умдату-ль-Ахкам»[139]. Большинство этих хадисов приводятся в двух достоверных сборниках, принадлежащих перу аль-Бухари[140] и Муслима[141]. Оставшаяся часть хадисов этой книги приводится либо у аль-Бухари, либо у Муслима.
Затем можете изучать книгу «Булюгъ аль-Марам», автором которой является аль-Хафиз (ибн Хаджар). Затем можете изучать книгу «аль-Мунтакъа», которая является одним из самых широких сборников достове