Начала материальной природы 3 страница
ТЕКСТЫ 23-24
махат-таттвад викурванад бхагавад-вирйа-самбхават
крийа-шактир аханкарас три-видхах самападйата
ваикарикас таиджасаш ча тамасаш ча йато бхавах
манасаш чендрийанам ча бхутанам махатам апи
махат-таттват - из махат-таттвы; викурванат - подвергаясь изменениям; бхагават-вирйа-самбхават - возникая из энергии Господа; крийа-шактих - наделенное созидательной энергией; аханкарах - материальное эго; три-видхах - трех видов; самападйата - возникает; ваикариках - материальное эго в трансформировавшейся благости; таиджасах - материальное эго в страсти; ча - и; тамасах - материальное эго в невежестве; ча - также; йатах - из которого; бхавах - источник; манасах - ума; ча - и; индрийанам - органов чувственного восприятия и органов действия; ча - и; бхутанам махатам - пяти грубых элементов; апи - также.
Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Материальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.
КОММЕНТАРИЙ: В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому «Упанишады» сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.
Таким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.
ТЕКСТ 25
сахасра-ширасам сакшад йам анантам прачакшате
санкаршанакхйам пурушам бхутендрийа-маномайам
сахасра-ширасам - с тысячью головами; сакшат - непосредственно; йам - которого; анантам - Анантой; прачакшате - называют; санкаршана-акхйам - по имени Санкаршана; пурушам - Верховная Личность Бога; бхута - грубые элементы; индрийа - чувства; манах-майам - состоящий из ума.
Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.
ТЕКСТ 26
картритвам каранатвам ча карйатвам чети лакшанам
шанта-гхора-виму€хатвам ити ва сйад аханкритех
картритвам - являясь деятелем; каранатвам - будучи инструментом; ча - и; карйатвам - являясь результатом; ча - также; ити - так; лакшанам - характерный признак; шанта - спокойным; гхора - активным; виму€хатвам - пассивным; ити - так; ва - или; сйат - может быть; аханкритех - ложного эго.
Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун - благость, страсть или невежество - оказывает на него свое влияние.
КОММЕНТАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс - не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Мы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат- санга чха€и' каину асате виласа/те-каране лагила йе карма-бандха-пханса - «желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий».
ТЕКСТ 27
ваикарикад викурванан манас-таттвам аджайата
йат-санкалпа-викалпабхйам вартате кама-самбхавах
ваикарикат - из ложного эго в гуне благости; викурванат - подвергаясь трансформации; манах - ум; таттвам - принцип; аджайата - возникает; йат - чьи; санкалпа - мысли; викалпабхйам - и образы; вартате - происходит; кама-самбхавах - возникновение желаний.
Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.
КОММЕНТАРИЙ: Основная функция ума - принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Материальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.
ТЕКСТ 28
йад видур хй анируддхакхйам хришиканам адхишварам
шарадендивара-шйамам самрадхйам йогибхих шанаих
йат - ум, который; видух - известен; хи - поистине; анируддха- акхйам - под именем Анируддхи; хришиканам - чувств; адхишварам - верховный повелитель; шарада - осенний; индивара - словно голубой лотос; шйамам - синеватый; самрадхйам - которого достигают; йогибхих - йоги; шанаих - постепенно.
Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.
КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья- чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту - новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.
ТЕКСТ 29
таиджасат ту викурванад буддхи-таттвам абхут сати
дравйа-спхурана-виджнанам индрийанам ануграхах
таиджасат - из ложного эго; ту - тогда; викурванат - подвергаясь трансформации; буддхи - интеллект; таттвам - принцип; абхут - появляется на свет; сати - о добродетельная; дравйа - объектов; спхурана - попадающих в поле зрения; виджнанам - определить; индрийанам - чувствам; ануграхах - помочь.
О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.
КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта - помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.
ТЕКСТ 30
самшайо 'тха випарйасо нишчайах смритир эва ча
свапа итй учйате буддхер лакшанам вриттитах притхак
самшайах - сомнения; атха - тогда; випарйасах - заблуждение; нишчайах - верное представление; смритих - память; эва - также; ча - и; свапах - сон; ити - так; учйате - говорится; буддхех - интеллекта; лакшанам - отличительными чертами; вриттитах - в соответствии с их функциями; притхак - различными.
Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.
КОММЕНТАРИЙ: Сомнение - одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.
Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа- викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он - не тело, а духовная душа.
Смрити значит «память», а свапа - «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад- Бхагаватам».
ТЕКСТ 31
таиджасаниндрийанй эва крийа-джнана-вибхагашах
пранасйа хи крийа-шактир буддхер виджнана-шактита
таиджасани - порожденные эгоизмом в гуне страсти; индрийани - чувства; эва - безусловно; крийа - действие; джнана - знание; вибхагашах - в соответствии с; пранасйа - жизненной энергией; хи - поистине; крийа-шактих - действующие чувства; буддхех - разумом; виджнана-шактита - познающие чувства.
Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие - с интеллектом.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция - принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект - это порождение эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден эго в гуне страсти. желание принять или отвергнуть что- либо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны.
Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой. В «Бхагавад-гите» об этом говорится: са махатма судурлабхах - «Такая великая душа встречается очень редко».
Из данного стиха явствует, что оба вида чувств - познающие и действующие - порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Тому, кто хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания - желания служить Господу. Как сказано в «Нарада-панчаратре», служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.
ТЕКСТ 32
тамасач ча викурванад бхагавад-вирйа-чодитат
шабда-матрам абхут тасман набхах шротрам ту шабдагам
тамасат - из эгоизма в гуне невежества; ча - и; викурванат - в результате трансформации; бхагават-вирйа - энергией Верховной Личности Бога; чодитат - приведенный в движение; шабда-матрам - тонкий по природе объект слуха (звук); абхут - появился; тасмат - из этого; набхах - эфир; шротрам - орган слуха; ту - затем; шабда-гам - который ловит звук.
Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анавриттих шабдат значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.
Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь - из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам - ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание - материальное или духовное, - мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.
В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., - уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.
ТЕКСТ 33
артхашрайатвам шабдасйа драштур лингатвам эва ча
тан-матратвам ча набхасо лакшанам кавайо видух
артха-ашрайатвам - передающий представление об объекте; шабдасйа - звука; драштух - говорящего; лингатвам - который указывает на присутствие; эва - также; ча - и; тат-матратвам - тонкий элемент; ча - и; набхасах - эфира; лакшанам - определение; кавайах - ученые мудрецы; видух - знают.
Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида. Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание? В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.
В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом - водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.
Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо - это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Таким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.
ТЕКСТ 34
бхутанам чхидра-датритвам бахир антарам эва ча
пранендрийатма-дхишнйатвам набхасо вритти-лакшанам
бхутанам - всех живых существ; чхидра-датритвам - предоставлением места; бахих - внешнего; антарам - внутреннего; эва - также; ча - и; прана - жизненного воздуха; индрийа - чувств; атма - и ума; дхишнйатвам - будучи полем деятельности; набхасах - вечного элемента; вритти - деятельности; лакшанам - признаки.
Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.
КОММЕНТАРИЙ: Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы - воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.
ТЕКСТ 35
набхасах шабда-танматрат кала-гатйа викурватах
спаршо 'бхават тато вайус твак спаршасйа ча санграхах
набхасах - из эфира; шабда-танматрат - который возникает из тонкого элемента звука; кала-гатйа - под влиянием времени; викурватах - подвергаясь трансформации; спаршах - тонкий по природе объект осязания (касание); абхават - возникает; татах - оттуда; вайух - воздух; твак - осязание; спаршасйа - осязания; ча - и; санграхах - восприятие.
Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.
КОММЕНТАРИЙ: С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.
ТЕКСТ 36
мридутвам катхинатвам ча шаитйам ушнатвам эва ча
этат спаршасйа спаршатвам тан-матратвам набхасватах
мридутвам - мягкость; катхинатвам - твердость; ча - и; шаитйам - холод; ушнатвам - тепло; эва - также; ча - и; этат - это; спаршасйа - тонкий по природе объект осязания (касание); спаршатвам - характеристики; тат-матратвам - тонкая форма; набхасватах - воздуха.
Мягкость и твердость, холод и тепло - таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.
КОММЕНТАРИЙ: Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.
ТЕКСТ 37
чаланам вйуханам праптир нетритвам дравйа-шабдайох
сарвендрийанам атматвам вайох кармабхилакшанам
чаланам - движется; вйуханам - смешивается; праптих - позволяет приблизиться; нетритвам - переносит; дравйа-шабдайох - частицы веществ и звук; сарва-индрийанам - всем чувствам; атматвам - дает возможность функционировать надлежащим образом; вайох - звука; карма - действиями; абхилакшанам - отличительные особенности.
Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний. Из «Аюр-веды», а также из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо сказано: нетритвам дравйа-шабдайох. Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится. В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.