Беседа Господа Шивы и Сати 2 страница
ТЕКСТ 18
наитадришанам сва-джана-вйапекшайа
грихан пратийад анавастхитатманам
йе 'бхйагатан вакра-дхийабхичакшате
аропита-бхрубхир амаршанакшибхих
на - не; этадришанам - подобно этому; сва-джана - родственники; вйапекшайа - в зависимости от этого; грихан - в доме того; пратийат - следует идти; анавастхита - возбужденный; атманам - ум; йе - те; абхйагатан - гостей; вакра-дхийа - холодным приемом; абхичакшате - смотря на; аропита-бхрубхих - со вскинутыми бровями; амаршана - сердитыми; акшибхих - глазами.
В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы.
КОММЕНТАРИЙ: Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, - как- никак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Так Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.
ТЕКСТ 19
татхарибхир на вйатхате шилимукхаих
шете 'рдитанго хридайена дуйата
сванам йатха вакра-дхийам дуруктибхир
дива-нишам тапйати марма-та€итах
татха - так; арибхих - враг; на - не; вйатхате - ранен; шилимукхаих - стрелами; шете - остается; ардита - обиженный; ангах - часть; хридайена - сердцем; дуйата - скорбящий; сванам - родственников; йатха - как; вакра-дхийам - предательскими; дуруктибхих - резкими словами; дива-нишам - день и ночь; тапйати - страдает; марма-та€итах - тот, чьи чувства оскорбили.
Господь Шива продолжал: Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью.
КОММЕНТАРИЙ: По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло - терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.
ТЕКСТ 20
вйактам твам уткришта-гатех праджапатех
прийатмаджанам аси субхру ме мата
татхапи манам на питух прапатсйасе
мад-ашрайат ках паритапйате йатах
вйактам - это ясно; твам - ты; уткришта-гатех - отличающаяся безукоризненным поведением; праджапатех - Праджапати Дакши; прийа - любимица; атмаджанам - из дочерей; аси - ты есть; субхру - о ты, прекраснобровая; ме - моя; мата - считающаяся; татха апи - все же; манам - уважение; на - не; питух - от твоего отца; прапатсйасе - ты увидишь; мат-ашрайат - из-за связи со мной; ках - Дакша; паритапйате - чувствует боль; йатах - от которого.
Моя светлоликая жена, всем известно, что ты - любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты - моя жена. Мало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.
ТЕКСТ 21
папачйаманена хридатурендрийах
самриддхибхих пуруша-буддхи-сакшинам
акалпа эшам адхиро€хум анджаса
парам падам двешти йатхасура харим
папачйаманена - горящим; хрида - с сердцем; атура-индрийах - тот, кто страдает; самриддхибхих - благодаря репутации благочестивого человека и т.д.; пуруша-буддхи-сакшинам - тех, кто всегда погружен в мысли о Верховном Господе; акалпах - неспособный; эшам - тех личностей; адхиро€хум - подняться; анджаса - быстро; парам - только; падам - на уровень; двешти - злоба; йатха - как и; асурах - демоны; харим - Верховную Личность Бога.
Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их так же, как демоны - Верховную Личность Бога.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пуруша-буддхи-сакшинам. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.
Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание - убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана бхава мад- бхактах (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», - эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.
ТЕКСТ 22
пратйудгама-прашрайанабхиваданам
видхийате садху митхах сумадхйаме
праджнаих парасмаи пурушайа четаса
гуха-шайайаива на деха-манине
пратйудгама - вставание со своего места; прашрайана - приветствие; абхиваданам - поклоны; видхийате - предназначены; садху - правильный; митхах - взаимно; су-мадхйаме - моя юная жена; праджнаих - мудрецами; парасмаи - Всевышнему; пурушайа - Сверхдуше; четаса - разумом; гуха-шайайа - находящейся в теле; эва - конечно; на - не; деха-манине - личности, отождествляющей себя с телом.
Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.
ТЕКСТ 23
саттвам вишуддхам васудева-шабдитам
йад ийате татра пуман апавритах
саттве ча тасмин бхагаван васудево
хй адхокшаджо ме намаса видхийате
саттвам - сознанием; вишуддхам - чистым; васудева - Васудева; шабдитам - известный под именем; йат - потому что; ийате - виден; татра - там; пуман - Верховная Личность; апавритах - не скрытая ничем; саттве - в сознании; ча - и; тасмин - в этом; бхагаван - Верховной Личности Бога; васудевах - Васудеве; хи - потому что; адхокшаджах - трансцендентный; ме - мной; намаса - поклонами; видхийате - оказывается почтение.
Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны - это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз.
КОММЕНТАРИЙ: живое существо по своей природе чисто. Асанго хй айам пурушах. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души - это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддха- саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, - это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева - это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Васудеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.
Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова аштоттара-шата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева- шабдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Васудева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: васудевах сарвам ити. Постичь истину - значит понять Васудеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Васудева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Васудева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джнанам саттвикам каивалйам. Кайвалья - это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева - это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи - значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.
Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апавритах, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйаса-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса нанйа-гамина, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.
Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Васудевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Васудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхавамй атма-майайа. «тма-майайа значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, - это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Васудева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов- майявади о безличности Васудевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Васудеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.
ТЕКСТ 24
тат те нирикшйо на питапи деха-крид
дакшо мама двит тад-анувраташ ча йе
йо вишвасриг-йаджна-гатам варору мам
анагасам дурвачасакарот тирах
тат - поэтому; те - твой; нирикшйах - должен быть видимым; на - не; пита - твой отец; апи - хотя; деха-крит - зачавший твое тело; дакшах - Дакша; мама - мой; двит - злобный; тат-анувратах - его (Дакши) приверженцы; ча - также; йе - кто; йах - кто (Дакша); вишва-срик - Вишвасриков; йаджна-гатам - присутствуя на жертвоприношении; вара-уру - о Сати; мам - меня; анагасам - невиновного; дурвачаса - жестокими словами; акарот тирах - оскорбил.
Поэтому, хотя твой отец и дал тебе тело, тебе не стоит навещать его, потому что он и его приспешники ненавидят меня. Эта ненависть, о досточтимая, заставила его обрушить на меня потоки брани, хотя я ни в чем перед ним не виноват.
КОММЕНТАРИЙ: женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати: «Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку».
ТЕКСТ 25
йади враджишйасй атихайа мад-вачо
бхадрам бхаватйа на тато бхавишйати
самбхавитасйа сва-джанат парабхаво
йада са садйо маранайа калпате
йади - если; враджишйаси - ты пойдешь; атихайа - пренебрегая; мат-вачах - моими словами; бхадрам - хорошим; бхаватйах - твой; на - не; татах - тогда; бхавишйати - станет; самбхавитасйа - самая уважаемая; сваджанат - твоим родственником; парабхавах - оскорбленная; йада - когда; сах - это оскорбление; садйах - немедленно; маранайа - смерти; калпате - равно.
Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Сати оставляет тело
ТЕКСТ 1
маитрейа увача
этавад уктва вирарама шанкарах
патнй-анга-нашам хй убхайатра чинтайан
сухрид-дидрикшух паришанкита бхаван
нишкрамати нирвишати двидхаса са
маитрейах увача - Майтрея сказал; этават - так много; уктва - сказав; вирарама - молчал; шанкарах - Господь Шива; патни- анга-нашам - уничтожение тела жены; хи - поскольку; убхайатра - в обоих случаях; чинтайан - понимая; сухрит-дидрикшух - горя желанием увидеться со своими родственниками; паришанкита - боясь; бхават - Шивы; нишкрамати - выходя; нирвишати - входя; двидха - раздвоенная; аса - была; са - она (Сати).
Мудрец Майтрея сказал: Промолвив эти слова, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в доме ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник.
КОММЕНТАРИЙ: Сати не знала на что решиться: пойти в отцовский дом или послушаться Господа Шиву. Борьба между двумя желаниями была такой сильной, что она в волнении стала ходить из угла в угол, как маятник.
ТЕКСТ 2
сухрид-дидрикша-пратигхата-дурманах
снехад рудатй ашру-калативихвала
бхавам бхаванй апратипурушам руша
прадхакшйативаикшата джата-вепатхух
сухрит-дидрикша - желания видеть своих родственников; пратигхата - помеха; дурманах - огорченная; снехат - из-за привязанности; рудати - плача; ашру-кала - слезами; ативихвала - сильно расстроенная; бхавам - Господа Шиву; бхавани - Сати; апрати- пурушам - не знающего себе равных и не имеющего соперников; руша - в гневе; прадхакшйати - уничтожить; ива - словно; аикшата - смотрела на; джата-вепатхух - дрожа.
Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.
КОММЕНТАРИЙ: Слово апратипурушам, употребленное в этом стихе, означает «тот, кто не имеет себе равных». В материальном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существам так же беспристрастно, как Господь Шива. Его жена, Сати, знала, что ее муж одинаково относится ко всем существам. Почему же в данном случае он был так жесток по отношению к собственной жене, что запретил ей пойти в отцовский дом? Не в силах перенести боль, которую ей причинил этот запрет, она посмотрела на мужа так, словно хотела испепелить его своим взглядом. Иначе говоря, этот стих указывает на то, что Сати была готова совершить самоубийство, потому что Господь Шива является атмой (слово шива также значит атма). Другое значение слова апратипуруша - «тот, кто не имеет соперников». Поскольку Сати не удалось добиться от Господа Шивы разрешения, она пустила в ход последнее оружие женщины, - слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужа исполнить просьбу своей жены.
ТЕКСТ 3
тато винихшвасйа сати вихайа там
шокена рошена ча дуйата хрида
питрор агат страина-виму€ха-дхир грихан
премнатмано йо 'рдхам адат сатам прийах
татах - затем; винихшвасйа - дыша очень тяжело; сати - Сати; вихайа - покидая; там - его (Господа Шиву); шокена - горем; рошена - гневом; ча - и; дуйата - мучимым; хрида - с сердцем; питрох - ее отца; агат - она пошла; страина - по своей женской природе; виму€ха - введенный в заблуждение; дхих - разум; грихан - к дому; премна - из-за привязанности; атманах - своего тела; йах - кто; ардхам - половину; адат - дал; сатам - праведнице; прийах - дорогой.
Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Тяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.
КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с ведическими представлениями о семейной жизни, муж дает половину своего тела жене, а жена дает половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены неполноценен, так же как и жена без мужа. Семейный союз Господа Шивы и Сати был основан на предписаниях Вед, но иногда женщины по своей слабости питают чрезмерную привязанность к членам семьи своего отца, как это было с Сати. В этом стихе подчеркивается, что она решила покинуть такого замечательного мужа, каким был Шива, по слабости, свойственной женщинам. Иначе говоря, слабость, присущая женщинам, проявляется даже в супружеских отношениях. Причиной большинства разводов является поведение женщин, и виной тому женская слабость. Самое лучшее для женщины - беспрекословно подчиняться своему мужу. Тогда в семье будет царить мир и согласие. Размолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежать даже Сати и Господь Шива, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы жена уходила от мужа, который является ее опекуном и защитником. Если все же жена уходит, то виной тому только женская слабость.
ТЕКСТ 4
там анвагаччхан друта-викрамам сатим
экам три-нетранучарах сахасрашах
са-паршада-йакша маниман-мададайах
пуро-вришендрас тараса гата-вйатхах
там - ее (Сати); анвагаччхан - сопровождали; друта-викрамам - быстро уходящую; сатим - Сати; экам - одну; три-нетра - Господа Шивы (имеющего три глаза); анучарах - последователи; сахасрашах - тысячами; са-паршада-йакшах - сопровождаемая его свитой и якшами; манимат-мада-адайах - Маниман, Мада и др.; пурах-вриша-индрах - с быком Нанди, идущим впереди; тараса - быстро; гата-вйатхах - без страха.
Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Маниманом и Мадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали якши, а впереди всех мчался бык Нанди.
КОММЕНТАРИЙ: Сати шла очень быстро, чтобы ее муж не смог остановить ее, однако тысячи учеников Господа Шивы, возглавляемых якшами, Маниманом и Мадой, тотчас последовали за ней. Слово гата-вйатхах, употребленное в данном стихе, означает «без страха». Сати не беспокоило то, что ее никто не сопровождает, иначе говоря, она практически не ведала страха. Следует обратить внимание также на слово анучарах, которое указывает на то, что ученики Господа Шивы ради него были готовы на все. Все они поняли желание Шивы, который не хотел отпускать Сати одну. Слово анучарах означает «тот, кто способен мгновенно понять намерения своего господина».
ТЕКСТ 5
там сарика-кандука-дарпанамбуджа-
шветатапатра-вйаджана-сраг-адибхих
гитайанаир дундубхи-шанкха-венубхир
вришендрам аропйа витанкита йайух
там - ее (Сати); сарика - комнатная птичка; кандука - мяч; дарпана - зеркало; амбуджа - цветок лотоса; швета-атапатра - белый зонт; вйаджана - опахало; срак - гирлянда; адибхих - и прочее; гита-айанаих - в сопровождении музыки; дундубхи - барабанов; шанкха - раковин; венубхих - флейт; вриша-индрам - на быка; аропйа - усадив; витанкитах - украшенного; йайух - они пошли.