Беседы Нарады и царя Прачинабархи 2 страница
Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.
ТЕКСТ 16
антах-пурам ча хридайам вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва харшам прапноти тад-гунаих
антах-пурам - личные покои; ча - и; хридайам - сердце; вишучих слуга по имени Вишучина; манах - ум; учйате - говорится; татра - там; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; ва - или; харшам - ликование; прапноти - обретает; тат - ума; гунаих - под влиянием гун материальной природы.
Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.
КОММЕНТАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».
ТЕКСТ 17
йатха йатха викрийате гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма тад-вриттир анукарйате
йатха йатха - так же, как; викрийате - возбужден; гуна-актах из-за общения с гунами природы; викароти - как он делает; ва - или; татха татха - подобным образом; упадрашта - наблюдатель; атма - душа; тат - разума; вриттих - занятия; анукарйате - подражает.
Ранее уже говорилось, что царица - это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, -это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.
ТЕКСТЫ 18-20
дехо ратхас тв индрийашвах самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна дхваджах панчасу-бандхурах
мано-рашмир буддхи-суто хрин-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах сапта-дхату-варутхаках
акутир викрамо бахйо мрига-тришнам прадхавати
экадашендрийа-чамух панча-суна-винода-крит
дехах - тело; ратхах - колесница; ту - но; индрийа - познающие чувства; ашвах - лошади; самватсара - ход времени; райах - продолжительность жизни; агатих - не двигаясь; дви - два; карма - действия; чакрах - колеса; три - три; гуна - гуны природы; дхваджах - флаги; панча - пять; асу - потоков жизненного воздуха; бандхурах - рабство; манах - ум; рашмих - вожжи; буддхи - разум; сутах - колесничий; хрит сердце; нидах - сиденье; двандва - двойственность; кубарах - дышла; панча - пять; индрийа-артха - объектов чувств; пракшепах - виды оружия; сапта - семь; дхату - элементов; варутхаках - покрытие; акутих функции пяти органов действия; викрамах - сила или процессы; бахйах внешние; мрига-тришнам - несбыточные мечты; прадхавати - гонится за; экадаша - одиннадцать; индрийа - чувств; чамух - солдаты; панча пять; суна - зависть; винода - удовольствие; крит - делая.
Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств - это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность - это два колеса, а три гуны материальной природы - флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум - это колесничий, сердце - сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов - покрытия колесницы, а органы действия - пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств - это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:
эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции - значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:
карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрига-тришнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрига-тришна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.
ТЕКСТ 21
самватсараш чандавегах кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва гандхарвйо ратрайах смритах
харантй айух парикрантйа шаштй-уттара-шата-трайам
самватсарах - год; чанда-вегах - называемое Чандавегой; калах время; йена - которым; упалакшитах - символически обозначено; тасйа жизненного срока; ахани - дни; иха - в этой жизни; гандхарвах - гандхарвы; гандхарвйах - гандхарви; ратрайах - ночи; смритах - считается; харанти - они сокращают; айух - время жизни; парикрантйа - путешествуя; шашти - шестьдесят; уттара - больше; шата - сотен; трайам - трех.
Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.
КОММЕНТАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.
ТЕКСТ 22
кала-канйа джара сакшал локас там набхинандати
свасарам джагрихе мритйух кшайайа йаванешварах
кала-канйа - дочь Времени; джара - старость; сакшат - непосредственно; локах - все живые существа; там - ее; на - никогда не; абхинандати - приветствуют; свасарам - как свою сестру; джагрихе - принял; мритйух - смерть; кшайайа - для разрушения; йавана-ишварах - царь яванов.
Та, кого я назвал Калаканьей, - это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара - это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).
ТЕКСТЫ 23-25
адхайо вйадхайас тасйа саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах праджваро дви-видхо джварах
эвам баху-видхаир духкхаир даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам дехе дехи тамо-вритах
пранендрийа-мано-дхарман атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан мамахам ити карма-крит
адхайах - расстройства ума; вйадхайах - расстройства тела, или болезни; тасйа - Яванешвары; саиниках - воины; йаванах - яваны; чарах спутники; бхута - живых существ; упасарга - в горестный час; ашу очень скоро; райах - очень могущественный; праджварах - по имени Праджвара; дви-видхах - два вида; джварах - лихорадки; эвам - так; баху-видхаих - разнообразными; духкхаих - страданиями; даива - провидением; бхута - другими живыми существами; атма - телом и умом; самбхаваих - вызванными; клишйаманах - подверженное страданиям; шатам - сто; варшам - лет; дехе - в теле; дехи - живое существо; тамах-вритах покрытое материальным сознанием; прана - жизни; индрийа - чувств; манах - ума; дхарман - свойства; атмани - душе; адхйасйа - ошибочно приписывая; ниргунах - будучи трансцендентным; шете - ложится; кама чувственных наслаждений; лаван - на осколки; дхйайан - медитируя; мама - мое; ахам - я; ити - так; карма-крит - выполняющий действия.
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) - к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах - находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.
Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.
ТЕКСТЫ 26-27
йадатманам авигйайа бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета гунешу пракритех сва-дрик
гунабхимани са тада кармани куруте 'вашах
шуклам кришнам лохитам ва йатха-кармабхиджайате
йада - когда; атманам - Сверхдушу; авигйайа - забыв; бхагавантам - Верховную Личность Бога; парам - верховного; гурум - наставника; пурушах - живое существо; ту - тогда; вишаджджета - отдает себя; гунешу - гунам; пракритех - материальной природы; сва-дрик - тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гуна-абхимани - отождествляя себя с гунами природы; сах - он; тада - тогда; кармани - кармической деятельностью; куруте - занимается; авашах - естественным образом; шуклам - белый; кришнам - черный; лохитам - красный; ва - или; йатха - в соответствии; карма - с деятельностью; абхиджайате - рождается.
От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда - страсти, а иногда благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:
пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу
«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».
Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью : на это указывает слово сва-дрик, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философымайявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.
ТЕКСТ 28
шуклат пракаша-бхуйиштха локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс тамах-шокоткатан квачит
шуклат - благости; пракаша - светом; бхуйиштхан - озаренный; локан -планет; апноти - достигает; кархичит - иногда; духкха - страдание; ударкан - получая в результате; крийа-айасан - полную тяжких трудов; тамах - тьму; шока - в скорби; уткатан - чрезмерной; квачит - иногда.
Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.
КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, - рабочими. На самом же деле и те, и другие - и капиталисты, и рабочие - действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.
ТЕКСТ 29
квачит пуман квачич ча стри квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва йатха-карма-гунам бхавах
квачит - иногда; пуман - мужчина; квачит - иногда; ча - также; стри -женщина; квачит - иногда; на - не; убхайам - то и другое; андха слеп; дхих - тот, чей разум; девах - полубог; манушйах - человек; тирйак - животное, птица, зверь; ва - или; йатха - в соответствии; карма -с деятельностью; гунам - качества; бхавах - рождение.
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.
КОММЕНТАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления - просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа - частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Таким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.
Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Такой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Так живое существо забывает о том, что оно - вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда - демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда господином. Так живое существо скитается по всей вселенной. Только встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Тогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:
даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гунн материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния».
Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи. Майя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Так, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:
тате кришна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана
«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).
ТЕКСТЫ 30-31
кшут-парито йатха динах сарамейо грихам грихам
чаран виндати йад-диштам дандам оданам эва ва
татха камашайо джива уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва йати диштам прийаприйам
кшут-паритах - терзаемая голодом; йатха - как; динах - несчастная; сарамейах - собака; грихам - от одного дома; грихам - к другому дому; чаран - бродя; виндати - получает; йат - чье; диштам - уготованное судьбой; дандам - наказание; оданам - пищу; эва - несомненно; ва или; татха - аналогичным образом; камаашайах - стремясь осуществить различные желания; дживах - живое существо; учча - высоко; авача низко; патха - на пути; бхраман - странствующее; упари - высшие; адхах - низшие; ва - или; мадхйе - на средние; ва - или; йати - отправляется; диштам - что уготовано судьбой; прийа - приятный; априйам неприятный.
Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом - дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда - на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.