Беседы Нарады и царя Прачинабархи 8 страница

 

ТЕКСТ 84

 

этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам

деварши-варйа-мукха-нихсритам атма-шаучам

йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам

насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

 

этат - это повествование; мукунда-йашаса - прославляющее Господа Кришну; бхуванам - материальный мир; пунанам - освящающее; дева-риши среди великих мудрецов; варйа - главного; мукха - из уст; нихсритам изошедшее; атма-шаучам - очищающее сердце; йах - всякий, кто; киртйаманам - пересказываемое; адхигаччхати - возвращается; парамештхйам - в духовный мир; на - никогда не; асмин - в этом; бхаве - материальном мире; бхрамати - скитается; мукта - освободившийся; самаста - от всех; бандхах - оков.

 

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.

 

КОММЕНТАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Муни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как можно скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только строго научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Такие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху: чето-дарпанамарджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова получать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела - вместо этого мы обретем свое духовное тело. Тот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пересечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам - это другое название Брахмалоки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибели материального мира перенестись прямо в духовный мир. Тому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по материальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам.

 

ТЕКСТ 85

 

адхйатма-парокшйам идам майадхигатам адбхутам

эвам стрийашрамах пумсаш чхинно 'мутра ча самшайах

 

адхйатма - духовное; парокшйам - описанное авторитетным человеком; идам - это; майа - мной; адхигатам - услышанное; адбхутам - удивительное; эвам - так; стрийа - с женой; ашрамах - убежище; пумсах - живого существа; чхиннах - покончено; амутра - о жизни после смерти; ча -также; самшайах - сомнение.

 

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь представителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь общение между мужчинами и женщинами должно быть регламентировано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это влечение приковывает живое существо к материальному миру и затягивается тугим узлом в его сердце.

 

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хридайа-грантхим ахух

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Бхаг., 5.5.8

 

Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному миру, что проявляется в виде его привязанности к гриха-кшетра-сутаапта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он оказывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуранджаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что изза привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

ПРИМЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Тиртха, представитель сампрадаи Мадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ниже стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два - за семьдесят девятым.

ТЕКСТЫ 1а-2а

 

сарвешам эва джантунам сататам деха-пошане

асти прагйа самайатта ко вишешас тада нринам

 

лабдхвеханте манушйатвам хитва дехадй-асад-грахам

атма-сритйа вихайедам дживатма са вишишйате

 

сарвешам - всех; эва - безусловно; джантунам - животных; сататам всегда; деха-пошане - заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти - есть; прагйа - разум; самайатта - сосредоточенный на; ках - каково; вишешах - отличие; тада - тогда; нринам - людей; лабдхва получив; иха - здесь; анте - после многих рождений; манушйатвам - человеческую жизнь; хитва - отбросив; деха-ади - в грубом и тонком теле; асат-грахам - ошибочное представление о жизни; атма - духовного знания; сритйа - путем; вихайа - оставив; идам - это тело; джива-атма индивидуальная духовная душа; сах - та; вишишйате - поднимается.

 

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что человек - это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

 

ТЕКСТ 1б

 

бхактих кришне дайа дживешв акунтха-гйанам атмани

йади сйад атмано бхуйад апаваргас ту самсритех

 

бхактих - преданное служение; кришне - Кришне; дайа - милосердие; дживешу - к другим живым существам; акунтха-гйа- нам - совершенное знание; атмани - о душе; йади - если; сйат - становится; атманах души; бхуйат - должно быть; апаваргах - освобождение; ту - тогда; самсритех - из материального плена.

 

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.

 

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа - - кришнера `нитйа-даса' -»По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава - «Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Только желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Такого вайшнава называют каништха-адхикари:

 

арчайам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

Бхаг., 11.2.47

 

ТЕКСТ 2б

 

адриштам дриштаван нанкшед бхутам свапнавад анйатха

бхутам бхавад бхавишйач ча суптам сарва-рахо-рахах

 

адриштам - будущее счастье; дришта-ват - как непосредственное переживание; нанкшет - исчезает; бхутам - материальное бытие; свапнават как сон; анйатха - иначе; бхутам - происходившее в прошлом; бхават - в настоящем; бхавишйат - в будущем; ча - также; суптам - сон; сарва всех; рахах-рахах - сокровенный вывод.

 

Все, что происходит во времени - в прошлом, настоящем и будущем, не более чем сон. Таков сокровенный смысл всех ведических писаний.

 

КОММЕНТАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-кандавичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье - всего лишь сон. Истинная реальность - это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те - «Те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под влияния Моей иллюзорной энергии».

 

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Деяния Прачетов

 

ТЕКСТ 1

 

видура увача

йе твайабхихита брахман сутах прачинабархишах

те рудра-гитена харим сиддхим апух пратошйа кам

 

видурах увача - Видура сказал; йе - те, о ком; твайа - ты; абхихитах - рассказал; брахман - о брахман; сутах - сыновья; прачинабархишах - царя Прачинабархи; те - все они; рудра-гитена - песнью, которую сложил Господь Шива; харим - Господу; сиддхим - совершенства; апух - достигли; пратошйа - доставив удовольствие; кам - что.

 

Видура спросил у Майтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?

 

КОММЕНТАРИЙ: Вначале мудрец Майтрея Риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Тем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджане. Теперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит «достигли совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе - из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

 

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

 

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Майтрея.

 

ТЕКСТ 2

 

ким бархаспатйеха паратра ватха

каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах

асадйа девам гиришам йадриччхайа

прапух парам нунам атха прачетасах

 

ким - чего; бархаспатйа - о ученик Брихаспати; иха - здесь; паратра - на разных планетах; ва - или; атха - поэтому; каивалйанатха - тому, кто дарует освобождение; прийа - дорог; паршвавартинах - поскольку связан с Ним; асадйа - встретив; девам - великого полубога; гири-шам - повелителя горы Кайласа; йадриччхайа волей провидения; прапух - достигли; парам - Всевышнего; нунам несомненно; атха - поэтому; прачетасах - сыновья Бархишата.

 

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

 

КОММЕНТАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы получаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на других планетах вселенной. Живое существо блуждает по материальной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Те печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни - паратра.

Господь Махадева (Шива) - один из величайших полубогов материального мира. Благословения, которые он дарует обыкновенным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Махадеве, Гирише. Поэтому Господь Махадева может даровать человеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоняются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Махадеву по воле провидения. Господь Махадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бога, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обращался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные наслаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в духовный мир, дает им возможность насладиться жизнью в материальном мире. Такие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Махарлоку, Таполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэтому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам. Итак, Видура спросил Майтрею, ученика Брихаспати, о том, чего достигли Прачеты.

 

ТЕКСТ 3

 

маитрейа увача

прачетасо 'нтар удадхау питур адеша-каринах

джапа-йаджнена тапаса пуранджанам атошайан

 

маитрейах увача - Майтрея сказал; прачетасах - Прачеты; антах -в глубинах; удадхау - морских; питух - своего отца; адешакаринах - выполняя волю; джапа-йаджнена - повторяя мантры; тапаса совершая суровые аскезы; пурам-джанам - Верховную Личность Бога; атошайан - удовлетворили.

 

Великий мудрец Майтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Так, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикшалакшавритешу

сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из прародителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окруженных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Там Ему с любовью и благоговением неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи». Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу - обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Таким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной. Согласно Мадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, поскольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной природы. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пуранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны - стараться доставить удовольствие верховному пуранджане. Таков путь преданного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сампрадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

 

ТЕКСТ 4

 

даша-варша-сахасранте пурушас ту санатанах

тешам авирабхут криччхрам шантена шамайан руча

 

даша-варша - десятилетий; сахасра-анте - когда прошла тысяча; пурушах - Верховная Личность; ту - тогда; санатанах - вечная; тешам - Прачетов; авирабхут - появился; криччхрам - за суровые аскезы; шантена - удовлетворяя; шамайан - умиротворяя; руча - Своей красотой.

 

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

 

КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что совершать в течение десяти тысяч лет суровые аскезы - занятие не из приятных. Тем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Вальмики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой великих усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Так и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, забывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Махараджа, которому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Личность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и сказал: свамин критартхо 'сми - «Дорогой Господь, я полностью удовлетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапараюгу и Трета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не совершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру. Поскольку люди, живущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше люди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Махапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

ТЕКСТ 5

 

супарна-скандхам арудхо меру-шрингам ивамбудах

пита-васа мани-гривах курван витимира дишах

 

супарна - Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам - на плечах; арудхах - восседая; меру - горы Меру; шрингам - на вершине; ива - как; амбудах - туча; пита-васах - облаченный в желтые одежды; мани-гривах - с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван - делая; витимирах - свободными от тьмы; дишах - все стороны света.

 

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Меру. Трансцентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

 

кришна - - сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

 

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покрытую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я - сияние, исходящее от солнца и луны». Таким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царящую в мире тьму.

 

ТЕКСТ 6

 

кашишнуна канака-варна-вибхушанена

бхраджат-капола-вадано виласат-киритах

аштайудхаир анучараир мунибхих сурраир

асевито гаруда-киннара-гита-киртих

 

кашишнуна - сияющими; канака - золотого; варна - цвета; вибхушанена - украшениями; бхраджат - сияющий; капола - лоб; ваданах Его лицо; виласат - ослепительный; киритах - Его шлем; ашта - восемь; айудхаих - видов оружия; анучараих - спутниками; мунибхих великими мудрецами; сура-индраих - полубогами; асевитах - которые прислуживали; гаруда - Гарудой; киннара - обитателем планеты киннаров; гита - воспеваемая; киртих - Его слава.

 

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в образе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе говорится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он держал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, раковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех - стрелу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и военачальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его приближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обитатели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указывает на то, что обитатели Киннаралоки - искусные певцы, которые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорится: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам. В материальных вселенных много разных планет, каждая из которых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть также планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Таким образом, обитатели каждой планеты наделены уникальными способностями, отличающими их от обитателей других планет. Именно это разнообразие делает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

 

ТЕКСТ 7

 

пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа

спардхач-чхрийа париврито вана-малайадйах

бархишматах пуруша аха сутан прапаннан

парджанйа-нада-рутайа сагхринавалоках

 

пина - могучих; айата - длинных; ашта - восемь; бхуджа - рук; мандала - кольцо; мадхйа - посреди; лакшмйа - с богиней процветания; спардхат - соперничая; шрийа - своей красотой; паривритах обвитые; вана-малайа - цветочной гирляндой; адйах - изначальная Личность Бога; бархишматах - царя Прачинабархи; пурушах - Господь, Верховная Личность; аха - обратился; сутан - к сыновьям; прапаннан - предавшимся; парджанйа - как туча; нада - чей звук; рутайа - голосом; са-гхрина - милостиво; авалоках - Его взор.

 

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Милостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.

 

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах. Верховная Личность Бога является источником даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам - основой Абсолютной Истины является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бога, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

 

парам брахма парам дхама

павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

 

«Ты - Верховный Брахман, Ты - высшее начало, Ты - высшая обитель, Ты - очистительная сила, Ты - Абсолютная Истина и вечная божественная личность, Ты - предвечный Господь, трансцентный и изначальный, Ты - нерожденный и Ты же - живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: анадир адир говиндах сарвакарана-каранам - «У Верховного Господа нет иной причины, кроме Него Самого, (анади), ибо Он - причина всех причин». Согласно «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина - начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей. Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.