Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу 1 страница
Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклонении Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.
У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.
Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.
Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.
Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.
Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.
ТЕКСТ 1
шри-нарада увача
паурохитйайа бхагаван
вритах кавйах киласураих
шандамаркау сутау тасйа
даитйа-раджа-грихантике
шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; паурохитйайа — для исполнения обязанностей жреца; бхагаван — могущественнейший; вритах — избран; кавйах — Шукрачарья; кила — поистине; асураих — демонами; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; сутау — сыновья; тасйа — его; даитйа-раджа — царя демонов (Хираньякашипу); гриха-антике — около жилища.
Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.
КОММЕНТАРИЙ: Итак, Нарада Муни начинает подробный рассказ о жизни Махараджи Прахлады. Прежде всего он упоминает о том, что Шукрачарья стал жрецом атеистов, в частности Хираньякашипу, и два сына Шукрачарьи поселились рядом с дворцом этого демона. Поскольку Хираньякашипу и его приспешники были атеистами, Шукрачарье не следовало становиться их жрецом. Брахманы должны выполнять обязанности жрецов только для тех, кто хочет духовно развиваться. Однако само имя Шукрачарьи выдает в нем брахмана, который больше всего думает о материальном благополучии своих потомков и ради этого ничем не гнушается. Настоящий брахман никогда бы не согласился стать жрецом безбожников.
ТЕКСТ 2
тау раджна прапитам балам
прахладам найа-ковидам
патхайам асатух патхйан
анйамш часура-балакан
тау — они (Шанда и Амарка); раджна — царем; прапитам — посланного; балам — мальчика; прахладам — которого звали Прахладой; найа-ковидам — сведущего в нормах морали; патхайам асатух — заставляли читать; патхйан — книги, содержащие материальное знание; анйан — другие; ча — также; асура-балакан — детей асуров.
Махараджа Прахлада не нуждался в образовании, ибо уже постиг науку преданного служения. Но когда Хираньякашипу отправил его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те приняли Прахладу в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
ТЕКСТ 3
йат татра гуруна проктам
шушруве 'нупапатха ча
на садху манаса мене
сва-парасад-грахашрайам
йат — которое; татра — там (в школе); гуруна — учителем; проктам — преподаваемое; шушруве — слушал; анупапатха — повторял; ча — и; на — не; садху — хорошо; манаса — умом; мене — считал; сва — своего; пара — и чужого; асат-граха — ложной морали; ашрайам — основание.
Хотя Прахлада слушал своих учителей и прилежно повторял за ними правила политики и экономики, он понимал, что жить по этим правилам — значит делить окружающих на друзей и врагов, и потому мирская наука ему не нравилась.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто занимается политической деятельностью, одних считает своими друзьями, а других — врагами. На этом строится вся политика, и весь мир, особенно в наши дни, пребывает во власти этих представлений. Все только и говорят о дружественных или враждебных странах и сообществах, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», образованный человек не станет делить окружающих на друзей и врагов. И уж тем более преданный: он никого не считает своим другом или врагом. В глазах преданного каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны (мамаивамшо джива-бхутах). Поэтому каждого — и того, кто с ним дружелюбен, и того, кто настроен враждебно, — он старается обучить сознанию Кришны. Безбожники, правда, не следуют наставлениям чистого преданного, ибо считают его своим врагом. Но сам преданный никогда не делит окружающих на друзей или врагов. Хотя Махараджа Прахлада был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось одних считать друзьями, а других врагами. Это философия, на которой основана вся политика, и его такая философия совсем не привлекала.
ТЕКСТ 4
экадасура-рат путрам
анкам аропйа пандава
папраччха катхйатам ватса
манйате садху йад бхаван
экада — однажды; асура-рат — император асуров; путрам — сына; анкам — на колени; аропйа — усадив; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; папраччха — попросил; катхйатам — пусть будет рассказано; ватса — о сын; манйате — считать; садху — наилучшее; йат — которое; бхаван — мой дорогой.
О царь Юдхиштхира, как-то раз Хираньякашипу, владыка демонов, усадил Прахладу к себе на колени и с глубокой нежностью спросил его: «Скажи мне, сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?»
КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу не стал задавать своему маленькому сыну сложные вопросы: он просто предложил ему рассказать о том, что сам Прахлада считал наиболее важным. Махараджа Прахлада — совершенный преданный, обладающий полным знанием, поэтому он с уверенностью мог сказать, что в жизни главное. В Ведах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати — «Тот, кто действительно постиг Бога, способен глубоко разобраться в любом вопросе». Иногда нам приходится вступать в дискуссии с крупными учеными и философами, но по милости Кришны мы всегда одерживаем над ними верх. Как правило, обыкновенный человек не способен превзойти ученых или философов в понимании разных научных проблем, однако преданному это под силу, ибо он по милости Кришны знает суть всего. В «Бхагавад- гите» (10.11) сказано:
тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата
Кришна, который в облике Сверхдуши присутствует в сердце каждого, полностью изгоняет невежество из сердца преданного. Он оказывает Своему преданному особую милость, озаряя его путь факелом совершенного знания. Махараджа Прахлада обладал таким знанием, и, когда отец спросил его, что он считает самым важным, Прахлада открыл ему истину. Махараджа Прахлада мог справиться с любой, даже самой большой, трудностью, ибо всецело пребывал в сознании Кришны. Вот что он ответил Хираньякашипу.
ТЕКСТ 5
шри-прахлада увача
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам
сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам
ванам гато йад дхарим ашрайета
шри-прахладах увача — Махараджа Прахлада ответил; тат — то; садху — очень хорошее, лучшее из всего, что есть в жизни; манйе — считаю; асура-варйа — о царь асуров; дехинам — тех, кто получил материальное тело; сада — всегда; самудвигна — полный тревог; дхийам — тех, разум которых; асат-грахат — из-за признания истинными временного тела, а также телесных отношений (они думают так: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, принадлежит мне»); хитва — отвергнув; атма-патам — место, где духовному развитию человека, его попыткам познать себя, приходит конец; грихам — телесные представления о жизни (или семейную жизнь); андха-купам — которые суть не что иное, как заброшенный колодец (человек ищет в этом колодце воду, но ее там нет); ванам — в лес; гатах — ушедший; йат — который; харим — к Верховной Личности Бога; ашрайета — пусть обратится за покровительством.
Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу ожидал, что Прахлада, маленький несмышленый ребенок, скажет ему в ответ что-нибудь приятное, но весьма бессмысленное. Однако Махараджа Прахлада был возвышенным преданным и потому обладал достоинствами самого образованного человека.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Но у того, кто не вручил себя Верховной Личности Бога, нет никаких добродетелей, ибо он, идя на поводу у своего ума, всегда остается в материальном мире, созданном внешней энергией Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные люди — философы, ученые — попросту витают на уровне ума и неспособны отличить вечное (сат) от преходящего (асат). Веды призывают всех и каждого возвыситься над преходящим и устремиться к вечному (асато ма джйотир гама). Душа бессмертна, и без ее познания не может быть настоящей науки. Кроме того, в ведической литературе говорится: апашйатам атма-таттвам грихешу гриха- медхинам — тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни и, всегда оставаясь грихастхой, семейным человеком, предается мирским наслаждениям, не способен позаботиться о благе вечной души. Словно продолжая эту мысль, Махараджа Прахлада советует каждому, кто хочет достичь в жизни успеха, поскорее узнать от сведущих людей, в чем заключается истинное благо и как одухотворить жизнь. Человеку нужно понять, что он — неотъемлемая частица Кришны, и полностью укрыться под сенью Его лотосных стоп: тогда он непременно достигнет успеха на духовном пути. Все обитатели материального мира мыслят на уровне тела и жизнь за жизнью ведут нелегкую борьбу за существование. Махараджа Прахлада говорит, что, если человек хочет вырваться из этого рабства, из круговорота рождения и смерти, он должен отправиться в лес (вану).
Согласно системе варнашрамы, человек сначала должен стать брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси. Уйти в лес — значит принять ванапрастху, уклад жизни, который следует после грихастха-ашрама и предшествует принятию санньясы. Как утверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9), те, кто следует системе варн и ашрамов, естественным образом возвысятся до поклонения Вишну, Верховной Личности Бога (варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате). Те же, кто остается во власти телесных представлений о жизни, так и будут прозябать в материальном мире, терпя во всем полную неудачу. В обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; кроме того, чтобы развиваться духовно, людям нужны ашрамы брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Махараджа Прахлада посоветовал своему отцу принять ванапрастху, ибо тот, поглощенный семейной жизнью, целиком находился во власти телесных привязанностей и из-за этого обретал все более демонические качества. Прахлада сказал ему, что лучше стать ванапрастхой, чем провалиться в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам). Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы, участники Движения сознания Кришны, приглашаем пожилых людей всего мира во Вриндаван: они могут жить там и, отрешившись от всех мирских забот, развивать в себе духовное сознание, сознание Кришны.
ТЕКСТ 6
шри-нарада увача
шрутва путра-гиро даитйах
пара-пакша-самахитах
джахаса буддхир баланам
бхидйате пара-буддхибхих
шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; шрутва — услышав; путра-гирах — назидательные слова сына; даитйах — Хираньякашипу; пара-пакша — к недругам; самахитах — выказывающий доверие; джахаса — рассмеялся; буддхих — разум; баланам — маленьких детей; бхидйате — оскверняется; пара-буддхибхих — наставлениями недругов.
Нарада Муни продолжал: Когда Хираньякашипу, царь демонов, услышал от Махараджи Прахлады слова о самоосознании и преданном служении Господу — слова, говорившие о приверженности Прахлады к врагам отца, — он рассмеялся и сказал: «Вот как поучения недругов губят детский разум».
КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу, поскольку был демоном, считал Господа Вишну и Его преданных своими врагами. Вот почему в этом стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не соглашался с тем, что говорит Вишну, или Кришна. Более того, разумные слова вайшнавов приводили его в ярость. Господь Вишну, Шри Кришна, призывает: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне», — однако демоны наподобие Хираньякашипу никогда не соглашаются сделать это. И потому Кришна говорит о них:
на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах
«Безнадежно глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне» (Б.-г., 7.15). Хираньякашипу — типичное олицетворение асура-бхавы, безбожной природы. Подобные ему существа, будучи мудхами и нарадхамами, то есть глупцами и негодяями, худшими из людей, ни за что не соглашаются признавать Вишну Верховным Господом и не хотят Ему предаваться. Увидев, что его сын Прахлада попал под вражеское влияние, Хираньякашипу пришел в гнев. Он тут же распорядился, чтобы в покои Прахлады не пускали ни одного святого, подобного Нараде, иначе эти святые совсем испортят мальчика своими вайшнавскими наставлениями.
ТЕКСТ 7
самйаг видхарйатам бало
гуру-гехе дви-джатибхих
вишну-пакшаих пратиччханнаир
на бхидйетасйа дхир йатха
самйак — полностью; видхарйатам — пусть будет защищено; балах — несмышленое дитя; гуру-гехе — в гурукуле, там, где дети обучаться под руководством гуру; дви-джатибхих — брахманами; вишну-пакшаих — сторонниками Вишну; пратиччханнаих — переодетыми (чтобы их не узнали); на бхидйета — не осквернился бы; асйа — его; дхих — разум; йатха — так, чтобы.
Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под видом обычных людей».
КОММЕНТАРИЙ: Преданным, участникам Движения сознания Кришны, часто приходится одеваться, как обычным карми, потому что в царстве демонов все настроены против вайшнавского учения. Современным демонам очень не нравится сознание Кришны. Сам вид вайшнава — его шафрановые одежды, бусы из туласи и тилак на лбу — сразу вызывает у демонов раздражение. Бывает, что они высмеивают вайшнавов, язвительно говоря: «Харе Кришна», но встречаются и люди, которые произносят «Харе Кришна» искренне. В любом случае, поскольку святое имя абсолютно, как бы люди его ни произносили — в шутку или искренне, — оно непременно окажет на них влияние. Вайшнавам нравится, когда демоны повторяют «Харе Кришна», ибо это значит, что Движение сознания Кришны набирает силу. Демоны, которые, подобно Хираньякашипу, обладают определенным могуществом, всегда готовы подвергнуть вайшнавов гонениям и стараются сделать так, чтобы вайшнавы не распространяли в их владениях свои книги и не проповедовали сознание Кришны. Таким образом, то, что когда- то делал Хираньякашипу, продолжается и сейчас. Такова природа материалистов. Демоны, или материалисты, очень недовольны тем, что преданные распространяют сознание Кришны, и всячески стараются им помешать. Но, несмотря на это, проповедники сознания Кришны должны продолжать свою деятельность, будь то в вайшнавской или какой-нибудь другой одежде, неся людям это учение. Как сказал Чанакья Пандит, если честный человек имеет дело с отъявленным обманщиком, ему тоже приходится стать обманщиком; но мы делаем это не для того, чтобы обманывать людей, а чтобы донести до них возвышенное учение вайшнавов.
ТЕКСТ 8
грихам анитам ахуйа
прахрадам даитйа-йаджаках
прашасйа шлакшнайа вача
самаприччханта самабхих
грихам — в дом учителей (Шанды и Амарки); анитам — приведенного; ахуйа — позвав; прахрадам — Прахладу; даитйа-йаджаках — жрецы демона (Хираньякашипу); прашасйа — успокоив; шлакшнайа — самым нежным; вача — голосом; самаприччханта — спросили; самабхих — добрыми словами.
Когда слуги Хираньякашипу привели Прахладу обратно в гурукулу [туда, где брахманы обучали детей], жрецы демонов, Шанда и Амарка, обратились к нему с мягкими словами. Стараясь говорить как можно спокойнее и ласковее, они задали Прахладе такие вопросы.
КОММЕНТАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, надо было выяснить у Махараджи Прахлады, что за вайшнавы приходили проповедовать ему сознание Кришны. Они хотели узнать имена этих вайшнавов. Шанда и Амарка не стали сразу угрожать мальчику, опасаясь, что так он не назовет виновных. Поэтому они обратились к Прахладе очень спокойно и ласково.
ТЕКСТ 9
ватса прахрада бхадрам те
сатйам катхайа ма мриша
балан ати кутас тубхйам
эша буддхи-випарйайах
ватса — дорогой сын; прахрада — о Прахлада; бхадрам те — всех тебе благ и успехов; сатйам — правду; катхайа — поведай; ма — не; мриша — ложно; балан ати — не затронувшее других сыновей демонов; кутах — откуда; тубхйам — к тебе; эшах — это; буддхи — разума; випарйайах — осквернение.
Прахлада, сынок, да будет жизнь твоя мирной и благополучной. Пожалуйста, не обманывай нас, скажи чистую правду. Все другие мальчики, в отличие от тебя, не ведут таких странных речей. Откуда ты получил эти наставления? Как твой разум подвергся столь пагубному влиянию?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада был еще ребенок, и его учителя решили, что, если они обратятся к нему по-доброму, он сразу расскажет им всю правду и они узнают, что за вайшнавы приходили учить его преданному служению. Конечно, учителям казалось странным, что наставлениями вайшнавов «отравлен» разум одного Махараджи Прахлады; другие сыновья Дайтьев были свободны от их влияния. Но как бы то ни было, своей главной задачей Шанда и Амарка считали выяснить, кто именно приходил к Прахладе и испортил его своими наставлениями.
ТЕКСТ 10
буддхи-бхедах пара-крита
утахо те свато 'бхават
бханйатам шроту-каманам
гурунам кула-нандана
буддхи-бхедах — осквернение разума; пара-критах — сделано врагами; утахо — или; те — у тебя; сватах — самостоятельно; абхават — возникло; бханйатам — пусть будет рассказано; шроту-каманам — нам, которые горят желанием услышать об этом; гурунам — учителям; кула-нандана — о лучший из членов вашей семьи.
О лучший из членов твоей семьи, сам ли ты осквернил свой разум или это сделали какие-то враги? Мы, твои учителя, с нетерпением ждем ответа. Пожалуйста, расскажи нам правду.
КОММЕНТАРИЙ: Учителей Махараджи Прахлады поразило, что маленький мальчик излагает столь возвышенную вайшнавскую философию, и потому они стали выяснять, что за вайшнавы тайно научили его этой философии. Они расспрашивали Прахладу, намереваясь схватить этих вайшнавов и убить их в присутствии его отца, Хираньякашипу.
ТЕКСТ 11
шри-прахрада увача
парах сваш четй асад-грахах
пумсам йан-майайа критах
вимохита-дхийам дриштас
тасмаи бхагавате намах
шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада ответил; парах — враг; свах — свой (сородич или друг); ча — и; ити — так; асат- грахах — материалистическое восприятие жизни; пумсам — людей; йат — которое; майайа — внешней энергией; критах — создано; вимохита — введен в заблуждение; дхийам — тех, разум которых; дриштах — в действительности наблюдаемое; тасмаи — Ему; бхагавате — Богу, Верховной Личности; намах — почтительный поклон.
Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». Пандиты, истинно образованные люди — то есть преданные, которые находятся на высоком духовном уровне и обладают совершенным знанием, — ко всем живым существам относятся одинаково и не делят их на друзей и врагов. Благодаря своему широкому взгляду на мир, преданные видят, что каждый является частицей Кришны. Шри чайтанья Махапрабху сказал: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Поскольку каждое живое существо — частица Верховного Господа, оно призвано служить Ему, как части тела служат всему телу.
Все живые существа едины в том, что они — слуги Верховного Господа, однако вайшнав из-за присущего ему смирения к каждому существу обращается как к прабху. Вайшнав считает, что другие гораздо лучше его служат Верховной Личности Бога и ему надо многому у них учиться. Вот почему он называет другого преданного прабху, господином. Хотя все служат Господу, смиренный слуга- вайшнав считает другого слугу своим господином. И первый его господин и наставник — это духовный учитель.
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто 'пи
«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха».
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
«Духовному учителю следует оказывать такое же почтение, как Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому завету следуют истинные святые. Я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя, подлинного представителя Шри Хари [Кришны]». Духовный учитель — это слуга Верховной Личности Бога, занятый самым сокровенным служением: он освобождает обусловленные души из плена майи, где каждый кого-то считает своим врагом, а кого-то — другом. Истинный друг всех живых существ — это Верховный Господь, а сами они — Его вечные слуги. Только обладая таким пониманием, люди могут достичь подлинного равенства; бессмысленно воображать, будто каждый из нас Бог или равен Богу. На самом деле Бог — верховный повелитель, а все мы — Его слуги. Вот в чем наше равенство. Махараджа Прахлада уже слышал от своего духовного учителя, Нарады, что обусловленные души, сбитые с толку влиянием иллюзии, не знают этой истины, и все-таки его удивляло, как человек может кого-то считать своим врагом, а кого-то — другом.
Пока живое существо мыслит двойственными категориями, считая одних своими друзьями, а других врагами, оно, несомненно, находится во власти майи. С другой стороны, философы- майявади, которые думают, что все живые существа — это Бог и потому все они едины, тоже заблуждаются. Никто не может быть равным Богу. Слуга никогда не равен своему господину. В соответствии с вайшнавской философией, есть только один господин и все Его слуги равны между собой, но, даже когда слуга получает освобождение, различие между ним и господином сохраняется. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других — врагами, и в этом проявляется двойственность нашего материального бытия. Но освобожденная душа понимает, что Бог — господин и что все живые существа, будучи слугами Бога, едины и равны между собой.
ТЕКСТ 12
са йаданувратах пумсам
пашу-буддхир вибхидйате
анйа эша татханйо 'хам
ити бхеда-гатасати
сах — тот (Верховный Господь); йада — когда; анувратах — благосклонен или доволен; пумсам — обусловленных душ; пашу-буддхих — представления, характерные для животных («Я — Всевышний, и каждый есть Бог»); вибхидйате — уничтожаются; анйах — другой; эшах — этот; татха — а также; анйах — другой; ахам — я; ити — так; бхеда — раздорами; гата — поглощенные; асати — пагубные.
Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы — вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».
КОММЕНТАРИЙ: Когда учителя и демоничный отец Махараджи Прахлады спросили его, как случилось, что его разум осквернился, Прахлада ответил: «На самом деле мой разум вовсе не осквернен. Наоборот, по милости духовного учителя и по милости моего Господа, Кришны, я узнал, что ни одно живое существо не является моим врагом или другом. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, однако под влиянием Его внешней энергии мы думаем, что существуем независимо от Верховной Личности Бога и что одни являются для нас друзьями, а другие — врагами. Благодаря тому что меня избавили от этого заблуждения, я, в отличие от многих, уже не думаю, что я Бог, и не делю окружающих на друзей и врагов. Теперь я знаю истинное положение вещей: все живые существа — вечные слуги Бога, и наш долг — служить Ему, верховному повелителю; именно служение Богу способно объединить нас».