Не берись ни за какое дело, каково бы оно ни было, без совета духовного отца монастыря. 4 страница
Все вокруг нас делают ошибки, грешат. Какой человек не грешит? Даже если мы проживем всего один день, все равно согрешим. Поэтому нам необходимо усиленно наблюдать за тем, чтобы не произнести унизительного для брата слова. Если мы позволим себе хотя бы одно грубое слово, то сами вынудим Бога быть нашим противником. Это слово обнаружит нашу жестокость, нечувствие и полное отсутствие Бога в нашем сердце. Что-то случилось? Мы должны встать на сторону грешника, помолиться за него Богу, оказать ему любовь и честь, чтобы он почувствовал свое человеческое достоинство. Наконец, наш долг — найти подходящего человека, который был бы способен исправить жизнь этого грешника.
Итак, не презирай своего брата, не говори: «Вот, он все время осуждает, все время грешит». Ты сам не осуждай, не иди с ним, если он хочет увлечь тебя в пересуды. Уважай его, но пусть твоя жизнь никак не зависит от его жизни. Не позволь себе даже взглянуть на него свысока, иначе «впадешь в руки врагов своих».
Преподобный Антоний говорит об этом афористично и предельно ясно. Человеку, который не уважает грешника и осуждает его, Бог попустит испытать великие бедствия и впасть в страшные грехи, для того чтобы он понял на опыте, что такое смирение и свя-
гость. Лучше вместе с ближним погрязнуть в трясине греха, чем его судить, критиковать и обвинять.
При помощи этого правила святой Антоний старается предохранить братство от разделения, чтобы и нем был единый дух, единая любовь, единый образ мыслей, единая жизнь, единая Церковь.
Берегись, как бы твой помысел не был прельщен воспоминанием прежних грехов и они не возобновились в твоей душе, (60)
В предыдущем правиле святой повелел нам любить и уважать грешника, поэтому теперь, чтобы предостеречь нас от греха, распутства, бесчестных поступков, страстей, которые нас окружают и которых даже катания не следует нам вспоминать, он говорит: «Ты же берегись, как бы твой помысел не был прельщен воспоминанием прежних грехов». Грехи ближнего напоминают нам о наших собственных грехах, но мы должны стараться их не вспоминать, чтобы не повторять. Человек, любящий Бога, не падает в тот грех, в котором покаялся. Мы вспоминаем свои грехи в том случае, если не благоговеем пред Богом, а наше покаяние ложно. Например, если ты с сожалением исповедался в том, что огорчил своего брата, а затем огорчаешь кого-то другого, то это означает, что ты не покаялся, но просто насмехаешься над Богом. Возможно, ты скажешь, что брат поставил тебя в трудное положение. Но что значит «поставить в трудное положение»? Брат спровоцировал тебя, потому что он раздражительный, упрямый, эгоистичный, злой. Ты это знаешь. Покаяться означает принять во внимание характер брата и, следовательно, знать, как себя с ним вести.
Тот, кто не понимает характера другого человека, не сможет жить вместе с ним, не сможет иметь любви и мира и вообще быть духовным человеком. Если тот, с кем ты имеешь дело, упрям, ты сразу это поймешь. Ответа на какой-нибудь простой вопрос от него можно ждать целую вечность. Другой человек — закрытый, третий — весельчак. Нам нужно сразу понять, что за человек перед нами, чтобы правильно вести себя с ним. Мы можем ошибаться максимум две-три минуты, но потом мы поймем, что он за человек. При этом будем вести себя с ним с уважением, так, чтобы нас не за что было упрекнуть, не позволим себе увлечься его немощами.
«Чтобы они [грехи] не возобновились в твоей душе». Преподобный Антоний говорит об этом потому, что в монастырь приходили не только люди, проводившие прежде целомудренную жизнь, но и грешники, нечестивцы, блудники и разбойники. Они легко могли вновь почувствовать влечение к прежним грехам. Впрочем, у всех нас есть грехи, даже у самого праведного, самого святого человека. Потому святой Антоний и говорит: «Смотри, не размышляй с услаждением о своей прежней жизни».
Итак, уважай и люби грешника, а сам оставайся незапятнанным и чистым как во внешнем поведении, так и во внутренней жизни.
Так кто же может не грешить? Святой Антоний дает нам ответ на этот вопрос в следующем правиле.
Люби смиренномудрие, и оно предохранит тебя от греха. (61)
Мы сами не можем предохранить себя от греха, что бы мы ни делали. Грех — это скользкая поверхность, и потому мы все поскальзываемся и падаем. Только смиренномудрие может нам помочь. Действительно, смиренный человек никому не противоречит, никого не огорчает. Тот, кто огорчает своего брата, показывает, что он эгоист, что он лелеет свое я». Смиренный не подвергает себя искушению и не впадает в искушение. Смиренномудрие предохраняет его от грехов. Поэтому не говори, что ты не можешь быть безгрешным: сыны и дщери Божии благодаря смиренномудрию никогда не согрешают.
Несмотря на это можно возразить, что мы — люди и легко впадаем в грехи. В следующем правиле преподобный Антоний старается нас подбодрить, говоря: Не бойся. Если ты постараешься не утомлять ближних, но доставлять им радость, все будет хорошо: ты приобретешь и святость, и совершенство, и безгрешность».
Не будь докучливым и не стремись настаивать на своем слове, чтобы не вселилось в тебя зло. (62)
Если человек назойлив и настаивает на своих словах, то грех во всей полноте поселяется в нем: человек уже не просто согрешает, но становится вместилищем грехов.
Приведем такой пример. Кто-то приходит ко мне и говорит: «Я вчера попробовал починить свой стул п не смог. Дашь мне твой?» Он не спрашивает, могу ли я отдать ему стул. Таков докучливый человек. Когда н вижу такого человека, я прячусь, потому что не могу предугадать, чего еще он у меня попросит, или разговариваю с ним резко, чтобы он обиделся и не доставлял мне новых хлопот.
Докучливый человек утомляет тебя своим взглядом, речью, претензиями. Сегодня его печет солнце, а завтра он зябнет от снега, он хочет такую-то комнату, но не желает переселяться из той, в которой нуждаются другие. Обычно все знают, что это за человек, и боятся его, но сам он не понимает своего состояния и живет в блаженном неведении. И напротив, человек, ведущий себя с достоинством, во всем старается быть похожим на Бога. Как Бог вседостаточен, ни в чем не нуждается и ничего не ищет, кроме нашего спасения, так и он не будет ничего просить у других людей, а наоборот, будет давать просящему и искать только Святого Духа. Мы нуждаемся только в Нем, это наша единственная потребность. По взгляду другого человека, по его поведению, по тому, как он слушает и смотрит, мы должны понять, чего он хочет, и соответственно вести себя с ним. Тогда в нас вселится добро. В противном случае целый вихрь зла войдет внутрь нашего сердца и мы станем обиталищем демонов.
Кроме того, мы докучаем ближним своими словами. Если ты скажешь мне какую-то колкость, я буду помнить о ней по меньшей мере семь лет, и, что бы ты потом ни говорил мне, я непроизвольно буду судить о твоих словах под действием старой обиды. Особенно если твои слова меня ранят, я буду помнить их не меньше, чем семь седмериц лет. Пусть даже я хороший, смиренный, но я их не забуду. Конечно, ты ничего не поймешь. Ты сказал это не для того, чтобы меня ранить, не из дурных побуждений, но ради моего блага. Однако моя душа, сердце и память работают не так, как твои, — ты меня ранил, а все остальное мне ни о чем не говорит.
Назойливым, упрямым и надоедливым становится также и тот человек, которого интересует только его работа, собственное мнение, а не ближний и все угодное ему. Он никогда не найдет в жизни покоя, радости и здоровья, не сможет уяснить себе, почему все беды выпадают на его долю. Он постоянно будет роптать: «Ну почему со мной так обращаются? Почему я болею? Почему я беден? Почему именно я попался и меня осудили? Почему именно меня постоянно посылают на работы, почему мне всегда отказывают? Почему все беды обрушиваются на меня?» Это мы сами навлекаем на себя беды. Преподобный Антоний глубоко проникает в человеческую душу.
Когда пребываешь в келье, старайся держаться трех деланий: рукоделия, чтения псалмов и совершения молитв. (65)
Хотя большинство правил святого Антония касается наших отношений с ближними, в этом правиле святой напоминает нам, что в конечном счете цель монаха — это его келья, потому что именно там мы достигаем преуспеяния, которое потом проявляется при общении с людьми. Никто не может сказать ближнему «да», если сперва не приобретет смирения в келейном безмолвии. Никто не может согласиться с ближним, когда тот говорит глупости, если прежде не достигнет внутреннего единства, пребывая в келье. Как с одного взгляда становится ясно, болен человек или здоров, так и в общении с братьями сразу становится видно, какова жизнь монаха в келье. Потому святой говорит: «Помни, что в келье ты созидаешь себя, совершенствуешься».
Мы часто задаемся вопросом, как нам запомнить услышанные наставления. Не нужно ничего помнить, забудь все. Пусть у тебя будет только три делания: рукоделие, то есть послушание (в древности монахи занимались рукоделием в келье, потому что у них не было всего того, чем пользуемся мы сейчас), поучение в слове Божием и молитва. Главным чтением были псалмы. Хорошо, когда человек с детства читает и толкования на псалмы, потому что Псалтирь понимается не по букве, а по духу и в той мере, в какой мы позволяем войти в нас Святому Духу. Одновременно и сами псалмы сообщают нам Святого Духа.
Как-то меня поразил один мальчик. Он с самого раннего детства читал Псалтирь и сейчас продолжает читать. Что можно в детстве понимать? И однако же, сердце человека впитывает в себя мысли Псалтири. Сверх того нам нужно прочитать все толкования на псалмы. Если мы не напитаемся духом Псалтири, то не сможем преуспеть ни в молитве, ни в посте, ни в бдении. Псалтирь — это откровение Божества, посвящение в таинства догматов, введение в нравственную и духовную жизнь, приобщение Святой Троице. А если человек образован, но не читает Псалтирь, не услаждается ею, — то как он может ожидать хоть капли радости от Бога?
Смотрите, как подчеркивалось значение псалмов в раннем монашестве, какой авторитет и силу они имели. С тех пор установилось правило в течение каж-
дой недели прочитывать на богослужении всю Псалтирь, а впоследствии в определенные периоды года ее стали читать в еще большем объеме.
Псалмы мы читаем и слушаем в храме, потому что они, как дождь, увлажняют землю, то есть наше церковное собрание. Одно впечатление они производят на нашу душу, когда мы слышим их в церкви, другое — когда читаем их сами наедине, и третье — когда учим их наизусть. Все эти делания различны, и одно другим заменить невозможно.
Для современных монахов правило святого Антония означает: необходима работа на послушании, келейное правило и богослужение, главным образом Божественная литургия. Под словом «молитвы» обыкновенно имеется в виду богослужение. Кроме того, в некоторые времена чтение псалмов, о котором говорится в правиле, тоже обозначало богослужение, потому что Псалтирь составляет основу всех церковных служб.
***
Почему молитву, произносимую своими словами, некоторые осуждали, ссылаясь на то, что так молятся протестанты?
Кроме немногих невежественных людей, никто не осуждал саму молитву, произносимую своими словами, но все осуждали неразумное увлечение ею в ущерб богослужению или Иисусовой молитве. Молитва «Отче наш» — это молитва Христа, которую Он произнес Своими словами. Все наши богослужебные тексты наполнены такими молитвами. Святой Никодим Святогорец, святой Симеон Новый Богослов, святой Исаак Сирин, блаженный Августин и все святые отцы в своих произведениях и даже проповедях оставили нам молитвы, сочиненные ими самими.
Особенно поражает священный Златоуст: в его писаниях таким молитвам нет числа.
Кроме того, и анафора Божественной литургии сначала носила произвольный характер. Существовал определенный чин, заимствованный из богослужения синагоги, и он развился благодаря тому, что епископ или священники добавляли к нему свои собственные молитвы. Каждый добавлял что-то соответственно своей образованности, духовности, душевному складу. Апостол Павел, когда созвал в Милите ефесских пресвитеров, чтобы попрощаться с ними, велел им преклонить колена, а сам молился. Он молился своими словами. Каждый человек может молиться от сердца, своими словами.
Когда у отца Ефрема Катунакского спрашивали, как творить молитву Иисусову, он отвечал, что сначала нужно помолиться своей молитвой от сердца, открыть свое сердце, со всей нежностью обратиться ко Христу, к Богородице, нашей «Мамочке», как он Ее называл, а потом уже начинать молитву Иисусову. Все время от времени обращаются ко Христу своими словами, каждый согласно своему душевному и сердечному устроению, — невозможно лишить людей такой молитвы. Но нельзя такую молитву абсолютизировать, потому что собрание верующих молится словами, которые воссылаются «единеми усты и единем сердцем», то есть словами одинаковыми. Раз Церковь дала нам верные богословские тексты как духовные воспитательные средства для восхождения на небо, то есть ввела единообразную молитву, мы не можем не отдавать ей предпочтения. Кроме того, Бог прежде всего внимает собранию верующих, а не каждому из нас в отдельности.
Итак, у нас есть церковное богослужение, а также личная литургия, то есть молитва Иисусова, которую человек совершает тоже от имени Церкви. Мы никогда не говорим: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас», но: «помилуй мя», потому что эти слова я произношу как член Церкви. Это означает, что, в то время когда я произношу Иисусову молитву, все члены Церкви соприсутствуют мне. Немыслимы умная молитва и безмолвие, отшельническая и аскетическая жизнь, если я не стал «всеобщим», не вышел за рамки одиночества и не расширился до того, чтобы вместить в себя всю вселенную, как апостол Павел, священный Златоуст и все святые отцы. Когда это произойдет, тогда я смогy молиться своими словами. Итак, выше всего стоит богослужение, затем личная литургия — молитва Иисусова, и наконец, молитва своими словами, от сердца. И несомненно, Бог слышит такую молитву.
Осуждали же молящихся своими словами в том случае, когда видели, что они уклоняются от богослужения и не молятся Иисусовой молитвой. Конечно, надо признаться, что в молитве своими словами мы обыкновенно высказываем свои чувства, нужды, трудности, радости и печали. Конечно, Бог принимает все это, даже крохи. Отец Ефрем, о котором мы упоминали, молился собственными словами. Тем не менее это не препятствовало ему всегда сохранять равновесие в жизни, потому что он положил в основу своей жизни послушание. Слушаться всегда трудно. Отец Ефрем достиг поистине степени мученичества. Он и мученик, и преподобный. Он нашел легкий путь к святости и бесконечному совершенству — послушание и потому не впадал в крайности.
В крайности впадают люди своевольные, у которых есть свое мнение и которые не принимают советов от других. Они могут прислушаться только к человеку, представляющему для них авторитет, к святому или к тому, кто указан Самим Богом. Своевольный сам себе голова, он живет эгоистично и имеет свои взгляды на праведность. У него есть радость, удовлетворенность, удачи, внутренние перемены, слезы, он исповедуется, но все это не ведет его к святости. Ведь от всякого из нас требуется борьба до тех пор, пока не умрет твое «я» и ты не скажешь: «Меня не существует, я буду делать то, что мне скажет другой». Тогда ты вверяешься бездне Божественной милости и Бог может омыть тебя Своей благодатью. Тогда ты купаешься в Божественных дарованиях.
Отец Ефрем с самого начала нашел компас и шел, ориентируясь по нему до конца. Его жизнь удивительна. Пребывая в послушании у старцев, он был и мучеником. Он имел очевидные свидетельства Святого Духа: он чувствовал, как его молитва поднимается выше облаков, а сам он пребывает среди ангелов. Как мученик, он не имел никакого человеческого утешения. Он вел такую жизнь, которая никому из нас и на ум не приходила и которой мы не смогли бы выдержать даже в течение одной минуты. А отец Ефрем жил так всю жизнь. Благодаря неуклонному послушанию его молитва переходила в сердечную, лилась, устремлялась ввысь и достигала неба.
Только сам человек может обойтись с собой несправедливо и ниспасть с высоты своего достоинства. А Бог никого не отвергает, ни с кем не поступает несправедливо, никого не сбрасывает вниз, Он только возводит на высоту. Он сошел в преисподнюю, чтобы нас возвести на небо. И то, что Он нам дал, Он у нас не отнимает.
Люди своевольные стремятся устроить свою жизнь сами: сегодня они читают одного святого и следуют его советам, завтра читают другого и следуют ему. Такие люди, как мы сказали, обычно и впадают в крайности. А тот, кто начинает свою жизнь с крайностей, все более низко падает. И это еще вопрос, сможет ли он с годами достичь какого-то равновесия, потому что эгоизм от следования своей воле укрепляется и уже с большим трудом уступает. Едва ли этот человек хотя бы к смерти достигнет такого преуспеяния, в какое он мог бы прийти, если бы с детского возраста предал себя в послушание старцу.
Что происходит, когда человек начинает с крайностей? Например, он говорит: «Буду есть только по две смоквы», а потом съедает сто. Или решает спать три часа, а потом заболевает и спит по девять часов, тогда как все спят по шесть. Почему? Потому что он не пошел естественным путем, сокращая сон постепенно от семи часов до шести, пяти, четырех, трех. Если бы он пошел этим путем, то мог бы спать даже по два часа и не чувствовать потребности спать больше. Некоторые больные люди спят по два часа в сутки и ничего, живут. У любого человека есть силы превзойти свою природу, а тем более когда в нем главенствует духовное начало.
Кто-то безрассудно просит благословения не есть вечером. Как игумен, я постараюсь его образумить. Если же он будет настаивать на своей воле и вести себя эгоистично, то что мне делать? Если я не соглашусь с ним и так же буду настаивать, я превращусь в спорщика. Кто-то из нас двоих должен уступить. Раз не уступает он, уступлю я. После этого он скажет: «Многие постились по сорок дней, а я буду поститься пятьдесят». Так он уморит себя голодом, не вкусив никакой духовной радости, или уйдет из монастыря. Поэтому святой Антоний в предыдущих правилах говорил нам об умеренности. Нам необходимо помнить, что «мера важнее всего». Не переставляй вечных пределов, которые положили отцы твои, — говорит Священное Писание.
Приходит человек в монастырь и тут же начинает думать: «Когда же я стану монахом, когда же старец пошлет меня подвизаться на вершине Афона?» Такой человек зря потратит силы: или уйдет в мир, или не обретет никакого внутреннего равновесия. Только соблюдая меру можно преуспевать. Тогда Сам Бог станет нам помощником, и наше шествие будет направлено к небу.
***
Святой Исаак Сирин особое внимание уделяет поклонам, говоря, что они выше чтения Псалтири и дополняют Иисусову молитву. Правильно ли это?
Поклоны — это часть личного келейного бдения. Можно всю ночь бдеть, произнося молитву Иисусову, а можно всю ночь стоять на ногах или делать поклоны. Конечно, вместе с поклонами ты произносишь: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного» — и можешь проливать потоки слез. При поклонах в молитве участвуют и тело и душа. Поклоны не выше других деланий, однако они помогают прийти в умиление и приобщить к молитве все тело, поэтому они благословлены Богом.
***
Мы постоянно сомневаемся, возможно ли нам достичь безгрешности и совершенства. В действительности этот помысел — от сатаны, который не хочет, чтобы мы были радостными. И вот, преподобный Антоний, чтобы укрепить нашу веру в возможность безгрешности и совершенства, продолжает свои наставления:
Размышляй и говори про себя: «Я не останусь в этом мире» — и тогда не согрешишь перед Богом. (66)
«Сколько еще мне осталось жить в этом мире?» — произноси эти слова и размышляй над ними, даже если ты не веришь в скорое приближение смерти. Если ты будешь думать, что, возможно, сегодня или завтра умрешь, то не согрешишь.
Никто не грешит, когда размышляет о смерти. Однако нам необходимо иметь совершенное дерзновение пред Богом, преодолеть страх смерти и чаять ее на всякий час, потому что это взлет в рай, в Царство Небесное. Что бы ни удерживало нас в мире, что бы нас ни заставляло бояться — отбросим это прочь.
Мы молимся: «Боже мой, спаси меня, исцели меня, помоги мне». Не будем малодушествовать, скажем: «Да будет так, как хочет Бог!» Ты путешествуешь по морю — и корабль тонет. Летишь на самолете — и он сгорает. Не надо бояться, молясь о себе в панике, потому что если ты имеешь пред Богом дерзновение, Он Сам поможет тебе.
И мы также не должны мириться с тем, чтобы хоть один наш день прошел без ощущения благого дерзновения перед Богом. Без этого никто не может почитать Бога как должно. Не ешь, не пей — сначала исполни все свои обязанности перед Богом, и ты увидишь, как легко тебе будет жить.
Глава четвертая
Не будь чревоугодником и не предавайся многоядению, чтобы не возобновились в тебе прежние грехи. (67)
Во времена преподобного Антония люди обращались к вере от языческого заблуждения, от безнравственной и развратной жизни, из ересей и расколов, поэтому под «прежними грехами» подразумевается жизнь в заблуждении, в неведении того, что Бог дарует нам эту жизнь ради стяжания чистоты и что мы дадим ответ за каждый свой поступок. Грех вошел в тело и душу человека и так сильно извратил его природу, что неестественное состояние стало для него естественным. Развратной и порочной жизнью, клятвами и идолослужением, гордостью и всеми страстями люди уподобились скотам. Все противоестественное возобладало над ними, стало чем-то обыденным, закономерным, и уже сомнительно было, найдется ли на земле хоть один чистый человек.
Когда кто-либо обращался к Богу, грехи прощались ему в таинстве Святого Крещения, а затем и при постриге, если человек сознательно и ответственно принимал его. При этом крещаемый или постригаемый получал особую силу чистоты, без которой невозможно жить в Боге. И хотя и после дарованного ему очищения от греха человек не забывал своего противоестественного состояния, того уподобления скотам, до которого ниспала человеческая природа, созданная как образ Божества, однако он не переживал заново греховные состояния, не разжигал страстей в своем сердце и жил так, как будто никогда не совершал ничего дурного. Испытывая лишь чувство греховности своей природы, он при этом ощущал Бога и наслаждался благами духовной жизни. У него не было греховных воспоминаний, он не чувствовал нужды возвращаться к старому, над ним не властвовали чуждые его обновленной жизни старые немощи и привычки. Таким человеком Бог мог управлять.
И все же бывали случаи, когда опыт прошлой греховной жизни, словно стремительный поток, со всей мощью врывался в человеческую душу, и человек не в силах был сопротивляться, в его естестве возобновлялись старые противоестественные устремления. Скотоподобие, скрывавшееся в сердце, просыпалось и заявляло о своих правах, и человек возвращался к греху, хотя когда-то уже был облечен в белые одежды крещения. Впрочем, и в этом случае он мог снова взыскать благодати Божией, и Церковь прощала его. Если он в течение многих лет доказывал свое желание неотлучно быть с Богом, то вновь приобретал утраченные духовные силы и чистоту. Святые отцы, желая помочь такому человеку, накладывали на него многолетние епитимии, от трех до двадцати пяти лет, а порой и пожизненные.
В те времена люди не были такими самолюбивыми и эгоцентричными, как сейчас. Сегодня человек согрешает и на другой день, исповедавшись, хочет причащаться. Раньше люди были уверены, что из-за греха они стали далекими от Бога, изгнаны из рая и теперь огненный меч охраняет Божественное причастие, поэтому они сами просили отлучить их от него ради своего же спасения. Они претерпевали это мучительное отлучение, для того чтобы доказать свою любовь к Богу и потом уже снова причащаться.
Постепенно Церковь начала сокращать срок епитимий из-за немощи своей паствы. Многие верующие, узнав о строгости епитимии за совершенный ими грех, совсем отказывались от благодати Божией, предпочитали влачить жалкую жизнь, и потому Церковь, чтобы не бросать их, сообразовывалась с их немощами в надежде, не спасет ли кого из них, по слову апостола Павла.
Смягчение епитимий было признаком того, что болезни Церкви умножались. Но в то же время и духовно преуспевающих людей становилось все больше. Чем более умножался грех, тем более преизобиловала благодать Божия, созидая в противовес ему сонм святых людей, которые с раннего возраста вели воздержную жизнь и оставались целомудренными, безукоризненно чистыми до конца своих дней. Причем они были чисты не от плотских лишь грехов, но прежде всего — от грехов мысленных, таких как богохульство, клятва, клятвопреступление, гордость, тщеславие, неверие, ересь и, в особенности, себялюбие, склонность человека критерием всему считать свое «я» и свои желания. Это огромное воинство непорочных людей умножилось и стало столь значительным противовесом греху, что Церковь с радостью признала свое преуспеяние как единого Тела.
Одновременно с этим, как мы знаем из церковных правил, Церковь вынесла новое определение о монашеском постриге. Первоначально постриг можно было принимать с семнадцати лет, теперь же этот возраст был снижен до десяти лет, ради того чтобы предотвратить возможные в юности падения. Возраст с одиннадцати до семнадцати лет самый трудный, поэтому многие родители приводили своих детей в монастырь в три-четыре года, чтобы они уже в самом раннем возрасте стали монахами. Это происходило потому, что среди христиан процветали целомудрие и чистота, благочестие и богопознание.
Однако грех не перестал и никогда не перестанет существовать на этой земле, если только Бог не отнимет у нас свободу. А Бог никогда ее не отнимет, так что мы никогда не потеряем способности собой управлять, выбирая между грехом и святостью. И мы можем это делать в каждый момент своей жизни. Предаваясь помыслам, увлекаясь воображением и своими желаниями или взирая на что-то чувственно, мы восстанавливаем в себе всю полноту своих прежних пороков, возвращаемся к распутству и сладострастию. Кроме того, мы можем вернуться к идолослужению, например, начать обоготворять деньги, женщин, любовь к самому себе (так называемый нарциссизм), умение настоять на своем или что угодно другое.
Но главное, мы можем впасть в непокорность Богу, что равносильно идолослужению. Иными словами, мы можем так сильно довериться своему помыслу, желанию и особенно своему мнению и знанию, что они начнут управлять нами, а Бог перестанет действовать внутри нас Своей силой и утешать нас. В таких случаях человек всегда подвергается демонским нападениям. Демон в какой-то мере приобретает над ним права, входит в него и постепенно так укрепляется в этих правах, что человек страдает и борется до конца своей жизни.
Однако человек кающийся, как правило, изменяет свою жизнь, созидает обновленную жизнь, преображаясь от славы в славу, от совершенства к совершенству, от святости к святости, становясь новым миром, новым человеком. В таком случае воспоминания о демонских воздействиях постепенно изглаживаются, Бог овладевает нами, и мы начинаем подниматься по ступеням, ведущим к безгрешности. Теперь Бог помогает нам, чтобы страсти, подавленные благодаря обновлению нашей природы, не могли в нас проявляться. Потом Бог воссоздает все внутри нас, проникая до самых глубин нашего существа, и тогда мы становимся с Ним единым целым, достигаем в этой жизни безгрешности и обретаем способность не поддаваться соблазнам. Умение не соблазняться, не принимать помыслов, не грешить — это естественное состояние человека Божия. Если у нас есть искушения, помыслы, желания, если мы возвращаемся к своему ветхому человеку, это означает, что в нас еще живо то, что противно нашему естеству.
Если же мы достигли состояния естественного, то мы можем сказать, что при любых обстоятельствах, едим ли мы или воздерживаемся, спим или восстаем ото сна и бодрствуем в молитве, мы и телом и духом прославляем Бога. Тогда на нас исполняется пожелание, выраженное в молитве Господней: Да святится имя Твое. Иными словами, нас преисполняет
Божественная благодать, и мы становимся подлинно посвященными Богу, переходим в область небесных переживаний. Тогда мы являем собой удивительное зрелище на этой земле — «...странное видение, странное слышание». Это и есть естественное состояние, в которое нас приводит Бог, это наше возвращение в рай, второе рождение. Бог преклоняет небеса и возводит нас к первоначальной праведности. Это не столько чудо, сколько естественное для Церкви дело. Если с нами в Церкви такого чуда не происходит, значит, его не принимает наше сердце, потому что мы свыклись со своим ветхим состоянием.