ГЛАВА 8. ЛЮБОВЬ НЕ СОЗДАЕТ ТЕНИ 4 страница
А тантрик, держащий женщину за руку, чувствует огромную радость... Он ничего не хочет избежать, ему нечего избегать. Он держит эту женщину за руку, чтобы разделить с ней нечто, имеющее огромную ценность.
Вы не можете разделить все со всеми, есть некоторые вещи, которые можно разделить только полюбив.
Люди спрашивают, почему я не говорю с массами людей. Я не делаю это потому, что у меня есть, чем поделиться, но сделать это можно только в доверии, в глубокой любви. Я могу говорить только с теми, кто любит меня, а иначе это бесполезно: меня не поймут или поймут неправильно. И это ничем не исправить. Можно рассчитывать на общение только тогда, когда вы готовы понять.
Когда ваши сердца открыты, я смогу играть на их струнах, и родится великая музыка. Но если вы закрыты, недоверчивы, подвержены сомнению, тогда я не смогу создать эту музыку. Это невозможно, потому что вы не дадите мне проникнуть во внутреннюю суть вашего бытия и дотронуться до вашего сердца. А если вы не позволите мне, тогда музыка не будет создана. Вы хотите знать, существует ли эта музыка... Единственный способ убедить вас, что она существует - это создать ее в вас самих. Вы говорите "Да. Я поверю, если смогу услышать эту музыку". Но вся сложность в том, что вы не сможете услышать этой музыки, пока не будете доверять. Она должна быть создана, только тогда вы узнаете, что она есть. Но необходимое условие для этого - доверие.
Тантрик держит женщину за руку, он может держать за руку любого, но он не сможет передать свою энергию. Он легко может передать ее лишь тому, кого он любит. Ее можно передать лишь в определенные моменты.
Бывают моменты, когда двое людей становятся такими близкими, что энергия может перейти от одного к другому. Вы знаете эти мгновения. Если вы любили кого-нибудь, вы знаете, что это происходит не двадцать четыре часа в сутки. Если вы любите женщину, вашу жену, вашего ребенка, вашего мужа, вы знаете, что это происходит не двадцать четыре часа в сутки, они происходят редко. Иногда это случается. Иногда, иногда вы совпадете. Иногда вы чувствуете, что другой подошел очень, очень близко: ваши поля встретились. В это мгновение что-то может быть передано.
Сараха говорит: Если смотреть извне, вы увидите, что тантрики так же, как и обыкновенные люди, стремящиеся к вещам, обычным радостям жизни. Но это не так.
И он говорит:
Когда ты в царстве полном радости,
твой зрящий ум обогащается,
и посредством этого он служит для всего,
что является наиболее полезным;
Это сансара, а то - нирвана. Сараха говорит: Это обогащенное сознание - обогащенное радостью - становиться полезным и для этого и для того, для сансары и для нирваны, для внутреннего и для внешнего, для телесного и духовного, для видимого и невидимого. Он становится способным и полезным как для того так и для этого. Это очень важное утверждение.
Обычно, так называемые духовные люди думают, что ваш ум может быть полезен либо в мирском либо в божественном. Они думают в терминах "или или".
Тантра говорит: Такое мышление делит жизнь на высшее и низшее, на материальное и духовное, на сансару и нирвану. Это разделение неверно, так как жизнь неделима. И, действительно, если вы умны, вы будете способны наслаждаться не только Богом, но и обычными явлениями. Вы будете способны наслаждаться скалой так же как и Богом.
Вчитайтесь в эти великие мудрые строки. Когда ваш ум достаточно интеллигентен и обогащен радостью, вы сможете наслаждаться счастьем и удовольствием, потому что это принадлежит Богу - низшее так же как и высшее.
...и посредством этого он служит для всего,
что является наиболее полезным.
Даже если он стремится к объектам,
он не отчуждается от самого себя.
И Сараха говорит: Если вы увидите, что я спешу, то, что я спешу за чем-то - это будет вашим пониманием. Я не спешу, потому что некуда и некому спешить.
Здесь имеется в виду то, что тот, кто достиг внутренней ясности может наслаждаться всем: от пищи до бога, от секса до самадхи - нет разницы. Их и не должно быть.
Тантра дает вам оба мира. Тантра не придерживается точки зрения "или или", она это и то одновременно, она очень всеобъемлюща. Этим она и отличается от других религий, потому что они уносят от вас реальность и навязывают вам ненужный выбор. Они говорят: Выбери или мир, или Бога. Они противопоставляют бога миру. Тантра - единственная тотальная религия. Ни одна религия мира не обладает таким тотальным видением.
Тантра говорит: Вам не нужно выбирать, все ваше. Она не принуждает вас выбирать. Любой выбор разрушителен. А из-за этих религий, из-за их точки зрения "или или" мир остался мирским.
Кто беспокоится о Боге? Он так далеко, он нереален. И поэтому человек начинает думать: "Позже... Можно отложить Бога, но жизнь проходит мимо, нужно наслаждаться ей в первую очередь". Те религии, которые вынуждали выбирать, так и остались мирскими. Лишь один из миллиона становится религиозным. Бессмысленный, трудный выбор: человек должен отказаться от мира, оставить семью, друзей, он должен предать свою любовь. Вы вынуждаете его безо всякой необходимости.
И здесь возникает еще одна проблема. Те люди, которые готовы выбрать Бога и отказаться от мира, это люди в той или иной степени извращенные, которым что-то не удалось в жизни, которые были недостаточно интеллигентны, чтобы понять жизнь, которые глупы, склонны к садизму и мазохизму, невротичны и эгоистичны. Они могут бежать от мира. Они начинают мучить себя. Это и есть аскетизм. Совершайте над собой насилие. Медленно, очень медленно губите себя. Мне кажется, что такие люди не вполне нормальны.
Итак, лишь один из миллиона выбирает бога. И из сотни так называемых верующих людей девяносто девять - невротики. И из ста миллионов лишь один становится Буддой, Христом или Кришной. Это большая потеря.
Просто вообразите себе сад, где растут сто миллионов деревьев и лишь одно цветет. Вы назовете садовника - садовником? Вы придете к естественному выводу, что дерево цветет не потому, что им занимается садовник. Растут десять миллионов деревьев и лишь одно цветет и плодоносит. И это не имеет отношения к действиям садовника. Это происходит потому, что дерево как-то избежало "заботы" садовника, он не смог нанести дереву вред. Почему-то садовник не обратил на него внимания, забыл о нем. Все бывает... десять миллионов деревьев, садовник просто забыл. И дерево расцвело. Каждое дерево может принести плоды, зацвести, так же, каждый человек способен стать Богом.
Тантра создает совершенно новую веру. Она говорит, что нет необходимости выбора. Где бы вы ни были, вы везде можете почувствовать Бога. И это чувство не противопоставляется мирской жизни. И этот Бог так огромен, что вмещает в себя весь мир.
И мне кажется очень уместным, что создатель вмещает созданное. По-другому и быть не должно. Что же это за логика, когда создателю противопоставляется его творение? Если вас создал Бог, если он создал ваше тело, чувства, вы не можете противопоставить их ему.
Георгий Гурджиев говорил, что все религии против Бога. И он прав. Все веры, кроме Тантры действительно противопоставлены богу. Если вам не нравится картина, это не значит, что вам не нравится художник? Если вы не любите поэзию, это не значит, что вы против существования поэтов?
Если Господь - наш создатель, то его отпечаток лежит везде. Так и есть, и Тантра подтверждает это. Вам просто нужно увидеть это глазами и сознанием, а немного радости поможет вам в этом.
Бутоны удовольствия и наслаждения
и листья славы распускаются.
Если ничто проистекает из ниоткуда,
плодом их будет невыразимое блаженство.
Ключ к тайне... Это последние сутры Сарахи. Это последний завершающий штрих ко всему, что он когда-либо говорил.
Он говорит: Наслаждение существует для тела. Оно направлено вовне - для наслаждения нужен другой, наслаждение жаждет объектов, наслаждение - это путешествие вовне. Хорошо! В этом нет ничего плохого. Но тогда, радость - это путешествие вовнутрь. Радость в большей степени заинтересована в самом человеке, радость более субъективна. Для наслаждения нужен другой; для радости достаточно только вас.
Наслаждение телесно, радость психологична. Но они остаются лишь зародышами, пока не появится третье, высшая радость: блаженство. Это блаженство - тысячелепестковый лотос, высший пик вашего сознания. Стоит раскрыться одному цветку, как расцветают все.
И вы это должны понять. Обычный человек может получить определенную радость от музыки медитации и танца, но тантрик может иметь бесконечную радость. Он (тантрик) - не бутон, а уже цветок. Тантрик получает от всего безграничное наслаждение и радость, в отличие от простого человека. Когда вы познали совершенное, совершенное начинает отражаться во всем, что вы делаете.
Познав Бога, куда бы вы не пошли, вы везде будете ступать на святую землю. Тогда, кого бы вы ни встретили вы встречаете Бога.
Всегда помните: наибольший опыт отражен в более мелких. Без высшего все кажется более приземленным. И в этом сложность. Поэтому люди не понимают тантриков, когда те говорят, что самадхи может быть даже в сексе. Они не могут понять. Но их можно понять. Они просто не знают самадхи. Они знают обыкновенный уродливый секс. И через него они познают разочарование и похоть.
Слово "любовь" очень выразительно. Корнем его является санскритское слово лобха, означающее жадность, вожделение. Обыкновенная любовь есть не что иное, чем эти два чувства. Как может обыкновенный человек понять, что в любви может отразиться Бог. Но когда вы познали высшее, совершенное, тогда низшее связано с ним. Тогда все подтверждает это, тогда все становится посланием от него.
Это похоже на следующее. Вы находите на дороге носовой платок. Самый обыкновенный платок, не дороже рупии. Но вы влюбляетесь в женщину и находите на дороге, принадлежащий ей платок. Даже если вам предложат тысячу рупий, вы не отдадите его. Теперь даже обычный платок имеет то, чего раньше в нем не было - он напоминает вам о вашей возлюбленной.
Происходит именно так. Когда вы познали самадхи, тогда даже сексуальный оргазм напоминает вам о самадхи. Тогда все напоминает вам о самадхи. Тогда все существование становится таким полным и наполненным Богом.
Бутоны удовольствия и наслаждения
и листья славы распускаются.
Бутоны удовольствия и наслаждения и листья славы распускаются. Но пока этого не произойдет, вы будете видеть одни листья. А когда случиться нечто большее, даже листья не будут казаться вам такими обыкновенными, ведь из-за них началось цветение. И вот вы теперь знаете, что в цветах течет тот же сок, что и в листьях, в бутонах удовольствия и наслаждения. Они совместно стремяться воплотиться в тысячелепестковый лотос.
'Листья славы' - это листья милосердия, благодарности. Вы начинаете ощущать красоту существования, ваша жизнь становится прекрасной. Она не обыкновенная, она светится Богом.
Если ничто проистекает из ниоткуда...
А когда же раскрывается этот лотос с тысячей лепестков? Он раскрывается тогда, когда ничто не проистекает.
Смотрите: Сначала вы чувствуете наслаждение, когда из вас выходит энергия - это телесное удовольствие. Вы чувствуете радость, когда получаете энергию - это субъективная психологическая радость. А когда же приходит блаженство? - когда энергия никуда не течет, она просто есть. Вы никуда не идете, вы просто бытие.
У вас нет никаких целей, неисполненных желаний; у вас нет будущего, вы просто здесь и сейчас. И это сейчас - и есть время, отданное вам, и это здесь - ваше пространство. Когда энергия просто собирается - никуда не течет; никакой цели не достигается, не нужно ничего искать, вы просто здесь, тотально здесь; и это сейчас есть все время, которое есть у вас, и это здесь есть все пространство - и тогда, внезапно, эта собирающаяся энергия, которая никуда не движется, которая не отвлекается умом или телом, становится огромным прорывом в вас. И... распускается тысячелепестковый лотос.
Если ничто проистекает из ниоткуда,
плодом их будет невыразимое блаженство.
И тогда появляются плоды. Итак, радость и наслаждение - всего лишь бутоны, милосердие и благодарность - листья, а расцветет блаженство - это и есть плод, наполненность. Вы пришли домой.
Что бы и где бы ни было сделано,
и что бы оно собой не являло, есть ничто...
И теперь вы знаете, чтобы ни было сделано или не сделано, было всего лишь сном. Теперь вы знаете, что карма, действие, ничего не значит. Вы просто чертили круги на воде, и следили, как они исчезают. Ничего не потеряно. Ничего в самом деле не происходит. Все есть, ничего не случается.
Что бы и где бы ни было сделано,
и что бы оно собой не являло, есть ничто...
Сараха говорит: Смотрите. Все, что я делаю и делал, что произошло, не имеет значения, и я знаю, что это всего лишь сон.
...все же посредством этого,
оно принесло пользу всему.
Но, говорит он, это было. Даже будучи видением, это помогло, оно перенесло меня в эту действительность. Когда я перешагнул через сон, я понял, что это был сон. Я ничего не предпринял, это была всего лишь сон, но именно она привела меня к высшему цветению.
И сансара и нирвана были украшены этой мечтой. Она не была пустой, она помогла, но была ненастоящей.
Я хочу вам рассказать анекдот...
Охотник пробирался через джунгли и встретил тигра. Взявшись за ружье, он заметил, что, о, ужас! У него не было пуль..! А тигр подходил все ближе и собирался напасть.
"Что же мне делать? Меня съедят!" - подумал охотник, застыв на месте. И когда тигр собрался прыгнуть, у охотника возникло странное чувство. "Я верю, что это всего лишь сон, - сказал он себе, - и если я постараюсь, я проснусь". Он сильно ущипнул себя и открыл глаза. Тигр пропал, исчез, а охотник был цел и невредим в своей постели. Какое облегчение! Он дрожал от страха и смеялся. Каким реальным казался тигр. Слава Богу, это был всего лишь сон.
Успокоившись, охотник встал и налил себе чая. Он все еще чувствовал усталость, и потому сел перед домом в кресло и закурил трубку. Он задремал, надвинув шляпу на глаза. "Я могу проспать целый день", - подумал он.
Неожиданно он услышал рычание. "Господи, - сказал охотник, - я, наверное, опять заснул. Нет здесь никакого тигра. Уходи, мне надоело, что ты все время снишься мне".
Тигр снова зарычал и подошел ближе.
"Я не боюсь тебя. Ты всего лишь сон", - сказал охотник. Охотник встал с кресла, подошел к тигру и стукнул его по носу.
"Какой смешной, - подумал тигр, - люди обычно убегают от меня". И, конечно, увидев такого странного человека, тигр убежал.
Только увидев, как тот выходит через дверь, охотник понял, что это был не сон.
Но что произошло? Видение помогло охотнику спастись от настоящего тигра. Естественно, что животное очень удивилось. "Такого еще не было! Что же это за человек, который просто подходит и бьет меня?"
Все есть сон, но сны могут помочь понять реальность, и даже преодолеть ее.
Что бы и где бы ни было сделано,
и что бы оно собой не являло, есть ничто,
все же посредством этого,
оно принесло пользу всему.
Есть ли страсть или ее нет,
моделью этого является ничто.
Сараха говорит: Есть ли в вашей жизни страсть или ее нет, многие знают, что между страстью и безразличием нет разницы. Глубоко внутри это чистое ничто.
Это подобно фильму, спроецированному на пустой экран. Вы видите прекрасную сцену и вы поражаетесь ее красоте. А когда вы видите страшный эпизод, вы начинаете бояться. Но Сараха говорит: Когда к вам придет понимание, вы увидите лишь тени на пустом экране. И святой, и грешный, и плохое, и хорошее - все это лишь отражение. На пустой экран реальности все проецируется умом.
И Сараха говорит: Господин не смущайтесь слишком сильно тем, что говорят люди. Я знаю, что все это лишь пустой экран. Великий ли я человек, или нищий, уважаем ли я людьми или гоним ими - это не имеет значения - это лишь пустой экран. Люди лишь проецируют свои идей.
Я познал это ничто. И это познание ничто и опыт тысячелепесткового лотоса - есть две стороны одного и того же явления. С одной стороны, вы добиваетесь высшего блаженства, а с другой - знаете, что это всего лишь пустой сон. Вам не с чем расставаться и некуда идти. И это не потому, что все вокруг пустое, вы - тоже ничто. Это все пустота: внутри снаружи, в точности как сон. А что происходит во сне? Вы творите... это фантазия.
Последняя сутра:
Если я похож на свинью, что жаждет мирской грязи,
вы должны сказать мне,
каким недостатком обладает безупречный ум,
что он не может повлиять на человека,
как же он может быть закован?
Сараха говорит: Если я похож на свинью, ладно. Если люди говорят, что Сараха стал свиньей, бешеной собакой - все хорошо. И не имеет значения, говорят ли они, что Сараха стал великим святым или свиньей, что жаждет мирской грязи.
Вы должны сказать мне,
каким недостатком обладает безупречный ум...
Не имеет никакого значения, что я делаю. Внутри я знаю лишь ничто. Моя чистота не загрязнена тем, что я делаю. Действия не влияют на мое бытие совершенно.
Поэтому скажите мне, Господин:
...каким недостатком обладает безупречный ум,
что он не может повлиять на человека,
как же он может быть закован?
И все это никак не влияет на меня. Я ни привязан и ни непривязан. Я позволяю всему случаться, что бы ни происходило. У меня больше нет никаких планов, никакой модели, налагаемой на жизнь. Я живу спонтанно. То, что должно произойти, происходит, у меня нет суждений. И я не говорю: "Это должно быть так". У меня нет "должно", нет "не должно".
Просто поразмышляйте: нет никаких "должно, не должно", разочарований, сожалений; потому, что все происходит правильно. Как все может быть "плохо", если вы не знаете, что такое "хорошо"?
Это всеобъемлющая свобода и освобождение.
Как может что-то происходить неправильно? Неправильное происходит лишь если у вас ест определение того, что правильно. Если вы не имеете никаких определений, никакой идеологии, вы не имеете никаких идеалов... Сараха говорит: "Что он не может повлиять на человека, как же он может быть закован?"
И это последнее предложение сутры исполнено великой красоты. Когда вы в самом деле пришли домой, и видите, что есть, вы не почувствуете, что вы освободились. Напротив, вы почувствуете "как странно было то, что я всегда думал, что я не освобожден". Разница огромна.
Если, когда вы пришли домой, и вы познали это и начинаете себя чувствовать в приподнятом настроении в состоянии эйфории и говорите: "Я освободился"; это означает, что вы в самом деле не освободились. Это означает, что вы все еще думаете, что узы были реальными, что значит, что вы все еще спите. Но теперь вы видите другой сон: один сон был об узах, а другой об освобождении, но это лишь другой сон.
Сараха говорит: Когда вы действительно освободитесь от всего: верного и неверного, плохого и хорошего, вы освободитесь не только от зависимости, а от самого освобождения. И вы неожиданно засмеетесь: "Как нелепо! Во-первых уз не существовало, их никогда не было, это были лишь верования. Я верил в это, и я сам создал это при помощи моих верований. Это был лишь сон, а теперь он окончен".
Поэтому последнее предложение в сутре заканчивается вопросом. Вы когда-нибудь встречали писание, заканчивающееся вопросом? Это единственное. Больше я не встречал.
Писания должны начинаться вопросом и заканчиваться ответом. Таково логическое построение. Вот как это должно быть.
Введение может быть вопросом, но не эпилог. Но эта прекрасная песня Сарахи заканчивается вопросом.
Если я похож на свинью, что жаждет мирской грязи,
вы должны сказать мне,
каким недостатком обладает безупречный ум,
что он не может повлиять на человека,
как же он может быть закован?
Он не утверждает, что он просветленный. Он не говорит, что свободен и вернулся домой. Он просто говорит: "Я смеялся от одной мысли, что мог куда-то пойти. Я никогда никуда не уходил, я всегда был дома, я всегда был здесь и сейчас, я лишь спал, и сны создали иллюзию, что я куда-то ушел. Теперь сон исчез, и я там, где всегда был". И поэтому он говорит: Как же он может быть закован? Нет никого, кто был бы закован, нет ничего, что было бы заковано. Когда исчезает мир, эго исчезает, ведь они - часть одной игры. Внутри - это эго, вовне - это мир. Они не могут существовать раздельно, они всегда вместе. И когда исчезает одно, одновременно исчезает и другое. Теперь, когда эго нет, и мира нет.
Сараха предлагает осмыслить величайшее озарение Будды. Будда говорит: Не существует ни материи, ни личности. Нет ни материи ни личности. Материи не существует, все пусто. И личности внутри вас также нет, там также пустота. Увидеть эту пустоту.., осознанность, плывущую в пустоте - чистую осознанность, неограниченное осознание... Это осознание и есть сама пустота, или эта пустота и есть сама осознанность. Эта пустота светится осознанностью, полна осознанностью.
Тантра есть величайшее прозрение, относительно реальной сути вещей. Но помните, в конечном итоге это не философия, это - озарение. И если вы хотите идти в нее, вам придется идти не через ум, но без ума.
Не-ум - это дверь к тантре. Не-думание - это дверь к Тантре. Переживания - это ключ к Тантре.
На сегодня достаточно.