Основные проблемы философии. 3 страница

Кант стремится доказать, что три так называе­мые идеи, на которые опиралась старая метафизика (душа, идея мировой целостности, бог), являются продуктом трижды неправильного суждения. Как понятия, в которых не содержится чувственного созерцания, они противоречат требованию, согласно которому наше познание должно быть связано с чувственностью. Критика этих идей показывает, что они были образованы на основе неправильных выводов, и тем самым подтверждает «экспериментом обратной проверки» то, что «все наше познание начинается с опыта...».

Критика Кантом идей старой метафизики кладет конец метафизическому доказательству идей в фило­софии.

Большая часть «Критики чистого разума» посвящена показу трудностей, которые возникают из применения пространства и времени или категорий к вещам, которые не воспринимаются. Когда это происходит, то, как утверждает Кант, мы приходим к «антиномии», то есть к взаимно противоречащим суждениям, каждое из которых может быть доказано очевидным образом. Кант приводит четыре такие антиномии, каждая из которых содержит тезис и антитезис.В первой антиномии тезис утверждает: «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве». Антитезис гласит: «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен и во времени и в пространстве».

Вторая антиномия доказывает, что каждая сложная субстанция и состоит и не состоит из простых частей.

Тезис третьей антиномии утверждает, что существует два рода причинности: один - соответствующий законам природы, другой - свободе. Антитезис утверждает, что существует только одна причинность, соответствующая законам природы.

Четвертая антиномия доказывает, что существует и не существует абсолютно необходимое Существо.

Эта часть «Критики» оказала очень большое влияние на Гегеля, диалектика которого развивается всецело путем антиномий.

В широко известном разделе книги Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Он ясно показывает, что у него другие основания для веры в Бога. Позднее они излагаются им в «Критике практического разума» (1786). Но сейчас его цель полностью негативная.

Имеется, говорит он, только три доказательства существования Бога посредством чистого разума. Это онтологическое доказательство, космологическое доказательство и физико-теологическое доказательство.

24. Немецкая классическая философия: Шеллинг.(!)

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллингродился в 1775 г. Свою философскую программу Шеллинг изложил во введении к «Идеям философии природы». Филосо­фия и наука того времени стремились, с одной сто­роны, к субъективизму (Кант) и, с другой — к чистому объективизму (Ньютон). Оба направления философии и науки занимаются доказательством того, как исключается то, что образует единство мировоззрения, т.е. субъективное и объективное — идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Из этого возникает «потребность философствовать», т. е. примирить рас­павшиеся противоположности и создать таким образом «истинную философию».

Естественные науки поставляют лишь материал, который философия дол­жна домыслить, сформулировать то, что сигнализируют результаты науки, но что научными методами недока­зуемо. Следует упомянуть также и его интерпретацию организма, в которой он исходит из полярности раздражимости и восприимчивости. Шеллинг подчеркивает при этом, что внешнее побуждение не служит лишь для удовлетворения потребностей организма, но для того, чтобы организм выходил из состоя­ния индифферентности, в которое иначе бы он впал. Целью питания является постоянное разжигание жизненного процесса, но не поддержание его и не рост.

История, по Шеллингу, конституируется отношениями между необусловленным индивидом, с одной стороны, и исторической необходимостью — с другой. Большой шаг вперед Шеллинга заключается в том, что он перешел от тезиса Фихте — Я (бессоз­нательное и неличное) является основой мира — к тезису о том, что основа мира есть то «идентич­ное», что проявляется в природе и в человеческом сознании, с одной стороны, в истории и искусстве — с другой.

Шеллинг, который любит употреблять термины, взятые из математики, называет ступени природы потенциями. Самой низкой потенцией, разрешающей противоположность притягательной и отталкивающей сил, является материя; реализация притягательной и отталкивающей силы вызывается «тяготением». Сле­довательно, одним из центральных понятий натур­философии Шеллинга является «сила». Ориен­тация на понятие силы в объяснении природы определяет «динамическое» понимание природы. По Шеллингу, природа — «начало реальности», а не сама реальность, т. е. природа является причиной самой себя. Другое значение «силы» состоит в том, что каждую «реальность» можно объяснить как «вы­равнивание» противоположного воздействия сил. На­конец, Шеллинг определенно говорит о «динамиче­ском процессе», к которому относятся магнитные и электрические явления и химические процессы. Центральное место в динамическом процессе при­писывается свету, который характеризуется мета­физически как «восхождение абсолютной идентич­ности в реальность».

Т.о., Шеллинг создал диалектический вариант естественнонаучного объяснения природы.

24. Ф. Шеллинг

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854), став­ший посредствующим звеном между И. Фихте и Г. Гегелем. Натурфилософия. Шеллинг предпринял попытку философ­ского обобщения достижений естествознания своего времени в самых различных областях. Природа, по Шеллингу, есть ста­новление духовного начала. Он считал, что если в человеке ду­ховное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природносущего к со­знанию проходит ряд прогрессирующих ступеней.

Природа, в понимании Шеллинга, представляется как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех эта­пах развития наблюдается противоположность объекта и субъек­та. Прообраз этого — магнит как проявление универсального ми­рового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначально единая сила, которая мыслится Шеллингом только как живая.

Природа есть космический организм, обладающий «мировой Душой». По Шеллингу, лестница бытия со всеми ее ступенями дана от века. Все ступени абсолютно одновременны. Материя для него — загадка, волнующая, влекущая к себе, неразрешимая.Онане существует без духа, как дух без нее, — даже в Боге.

Трансцендентальный идеализм. Шеллинг задается вопросом: как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессо­знательно-духовное) становится объективным? На этот вопрос от­вечает труд Шеллинга «Система трансцендентального идеализма». Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто пер­вичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъ­ективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания — не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

Философия тождества. Шеллинг утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным было понятие абсолютного разума, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное полагает своей деятельностью субъект и объект. Но то, что в Аб­солюте тождественно, вечно и совершенно, в мире раздельно, не­обозримо, множественно, развивается во времени, представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней субъекта или объекта, иначе говоря, — степенью Абсолюта. При этом развитие характеризуется как целесообразное: на одном по­люсе — материя, а на другом — истина познания. По Шеллингу, идея абсолютного тождества тесно связана с мыслью о самосозна­нии единого — Бога. Он и есть разум.

Шеллинг большое внимание уделяет идее свободы, которую увязывал с феноменами добра и зла. Та воля свободна, для которой одинаково возможны то и другое: человек стоит перед выбором. Правомерен вопрос: как согласовать существование зла со всемо­гущим и благим Богом. Человек социальное существо: в нем зло побеждается добром.

На последнем этапе своего творчества Шеллинг рассматривал проблему откровения и мифологии.

В заключение необходимо сказать, что труды Шеллинга оказа­ли очень большое влияние не только на немецкую философию, но и на философские воззрения мыслителей других стран, в том числе и деятелей русской философской культуры.

25. Эволюция взглядов Канта

Иммануил Кант (1724—1804). Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии.

О бытии и познании.Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматически прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей.

О человеке.Кант изложил свои воззрения по этому вопросу в книге «Антропология с прагматической точки зрения». Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, «чувством удо­вольствия и неудовольствия» и способностью желания. Человек, по Канту, - это «самый главный предмет в мире». Над всеми Другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность.

Нравственное учение и проблема религии.В философии Канта нравственное слияние с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Идея права и государства.Кант разработал философское учение о праве и государстве, а также об отношениях между государствами, т.е. международном праве.

В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это прежде всего признание необходимости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвида­ция всех юридических привилегий. Юридические законы он выводил из нравственных, а те и другие носили у него априорный характер, подчинялись чистому практическому разуму.

Кант определяет государство в широком смысле как объединение множества людей, подчиненных правовым законам. В каждом государстве существуют три власти, т.е. объединенная воля в трех лицах: верховная власть в лице законодателя, исполнительная власть в лице правителя и судебная власть в лице судьи.

Он резко отрицательно относился не только к самой войне, но и к постоянной подготовке к ней: бремя вооружений часто делает мир более тяжелым, чем сама война. Попытку европейских государств достигнуть равновесия в области вооружений Кант назвал чистейшей химерой, «подобно дому Свифта, который был построен с таким строгим соблюдением всех законов равновесия, что тотчас рухнул, как только на него сел воробей».

Эволюция взглядов Канта

К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в Пруссии. Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и метафизики. Философу предстояло выполнить еще одну формальность, без которой назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую диссертацию. Новая диссертация называлась "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира". В ней был зафиксирован новый "переворот" во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, - он развел в разные стороны эти два вида духовной деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в работе, - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний, выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта... Вторые относятся к самим предметам". Чувственность, с точки зрения Канта, имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т.е. умопостигаемый, предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Еще недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота - предостеречь ее от переоценки опыта.

Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Новое, на чем категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого сознания.

26. Немецкая классическая фило­софия: И.Г. Фихте (!)

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814). В фи­лософии И. Канта он пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», — непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себе причину явлений.

Для Фихте подлинная реальность — единство субъекта и объекта; мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъ­ект-объект». Опираясь на каждодневный жизненный опыт чело­века, Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное со­бытие воображаемому, существующему лишь в сознании. Со­гласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, уже исчезнувший из непосредственного созерцания, бывший в про­шлом и тем самым запечатленный. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у че­ловека одинаково проходит, исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления — воображаемое и ре­ально существующее — объявить одинаково реальными. Самозабвение — это одна из особенностей че­ловека, переживающего связь с действительностью. Таким образом, получаются два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужноее су­ществование. Фихте говорит: обрати внимание на эту действи­тельность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни, в которой как бы удерживается и сохра­няется жизнь объекта. Его науко учение (так он именует всю свою систему) имеет дело лишь с оп­ределениями сознания.

Будучи незаурядно одаренной личностью, Фихте высказал не­мало ценных идей. Существенный интерес представляют этические воззрения Фихте. Исходя из факта множественности самоопределяющихся существ, он сформулировал условия их совместного существова­ния, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каждого лица: это ограничение возможно прежде всего, если каж­дому предоставлены права свободного телесного и духовного раз­вития и права собственные, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство, по Фихте, есть гарант реализации права. Философия Фихте оказала значительное влияние на последую­щее развитие немецкой классической философии, особенно на ран­негоФ.В. Шеллинга и даже Г. Гегеля, а также на формирование философско-этических воззрения романтизма — своими идеями творческой активности духа, учением о гении, об иронии и др.

Философию Фихте остро критиковали и его современники (Кант, Гегель и др.), и все последующие философы за субъекти­визм и за чрезмерную самоуверенность автора в абсолютности своей правоты. Сравнивая свои взгляды с воззрениями своих пред­шественников и современников, Фихте писал: «У меня столь без­удержное воображение, что оно позволяет всему моему духу непо­стижимо возвыситься над всеми вещами. Я принял более благородную мораль и вместо того, чтобы заниматься вещами, вне меня сущими, стал заниматься больше самим собой».

27. Система Гегеля (!)

Своеобразным введением в гегелевскую систему является «Феноменология духа» (1806), одна из наиболее сложных и наи­более содержательных работ немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противо­положность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все к» этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель новее не налагает историю культуры в той последовательности и в той фактологически эмпириче­ской форме, как она представлена в трудах историков, филологов, литературоведов, лингвистов, историков государства и права, религии и искусства. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам, так же как- и многие его совре­менники, получившие классическое гимназическое и универстетское образование. Тем самым Гегель предлагает как бы лестни­цу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к несмирной культуре и поднимаете» с точки прения обыденного, партикулярного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля-, посмотреть на мир и па себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «пред мета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию — стихию чистого мышления, где, но Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это — сфе­ра логики, где протекает ничем субъективно не замутнен на» жизнь понятия.

В «Логике» Гегель ставит своей задачей показать самодви­жение понятия. Надо, говорит он, занять такую позицию но отно­шению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается и движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каж­дого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точней, его сущность и есть эта сама» его односторонность. Отсюда йене), что у каждого понятия своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каж­дое понятие переходит не во веч1 другие понятия, а в свое другое. Что последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а по­тому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез.

Гегель вслед за Аристотелем называет «мышлением мышления» и достигнув которой «Логика» завершается.

Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицатечмьность», которая как раз и составляет его ограниченность, одно сторопиость, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только отно­сительную, по не окончательную, не полную истину. Гегелевский диалектический метод, таким образом, носит революционный характер, тогда как система Гегеля, предполагающая достижение абсолютной истины, оказывается консервативной.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с тре­бованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение, и достигнутое ею состояние, т.е. объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

28. Диалектический метод Гегеля (!)

Гегель (1770-1831), не принявший шеллипгова учения об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, напротив, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального позна­ния, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой понятие. Но это — рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон непротиворечия акт, на который никогда не решался Фихте. Ге­гель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образо­вание, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта — то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Поня­тие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в челове­ческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчи­няется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория раз­вития, в основе которой лежит единство и борьба противополож­ностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышле­ния. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по опреде­ленной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы прими­ряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Ге­гелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, но Гегелю, такой тройственный цикл разви­тия — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или но­вого утверждения, достигнув которого весь процесс воспроиз­водится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалекти­ческого цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровер­гается цветком; точно так же при появлении плода цветок при­знается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несо­вместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, по один так же необходим, как и дру­гой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое пред­ставление о том, что источник всякого развития как природы, так и общества, и человеческого мышления заключен в само­развитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную при­роду. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий опреде­ляет собой диалектику пещей процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчужденная», «овпепшепиая» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении бога. Но и сам бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью разви­вающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее пре­одоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следствен­ных связей, как она имеет место в природе и изучается есте­ствознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсо­лютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

29. Материализм Фейербаха(!)

Людвиг Фейербах (1804 1872). С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разобла­чении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность, пишет Фейербах, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека, и представляется как самостоятель­ное существо». Так возникает трудноискоренимая иллюзия:

подлинный творец бога - человек - рассматривается как творе­ние бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных за­блуждений необходимо понять, что человек не творение бога, а часть и притом наиболее совершенная вечной природы.

Однако материализм Фейербаха не случайно характеризует­ся как антропологический. Он существенно отличается от ма­териализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рас­сматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие мате­рии, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеали­стическую трактовку, при которой человек рассматривается преж­де всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейер­баху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я»; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реально­сти, которая называется организмом. Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологи­чески, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Вот почему Маркс, признавая важное историческое значе­ние материализма Фейербаха, особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Фейербаха «человеческая сущность может рассматриваться только как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природ­ными узами».

В теории позна­ния Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощуще­ние составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств зрение, слух, осязание, обоняние, обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. Отвер­гает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.