Немецкий историцизм: О. Шпенглер, М. Вебер

Шпеглер О. – немецкий философ (1880-1936), представитель философии жизни. Философия истории, которой посвящено все его творчество, и есть, с его точки зрения, подлинная философия. Мировую известность Ш.О. принесла работа « Закат Европы» , в которой он развивает взгляд на историю как совокупность замкнутых в себе, локальных культур, направленных против прогрессистских концепций исторического развития. Каждая культура совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Цивилизация характеризуется им как господство интеллекта над инстинктами, мертвой природы над живой, техники над сферами духовного творчества – искусством, религией, философией, т.е. как противоположность культуре, ее умирание. Весь период жизни каждой культуры он определяет в 1000 лет.

Историзм (историцизм) — немецкая философская школа конца XIX — начала XX века, к представителям которой относят В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Мейнеке, Г. Риккерта, М. Вебера, Э. Трёльча.

Историзм развивался в рамках неокантианства, формулируя идиографический (индивидуализирующий) подход, не делая абстрактных обобщений. Для историзма неприемлем позитивистский подход О.Конта к философии истории. Историзм считает объектом исторического познания индивидуальный характер продуктов человеческой культуры, обычаев, мифов, ценностей каждой отдельной эпохи.

Карл Поппер критиковал историзм за пренебрежение к законам истории и подчёркивание лишь индивидуального аспекта каждой исторической ситуации[2]

Максимилиа́н Карл Эми́ль Ве́бер (нем. Maximilian Carl Emil Weber; 21 апреля 1864, Эрфурт, Пруссия — 14 июня 1920, Мюнхен, Германия), известный как Макс Вебер (нем. Max Weber) — немецкий социолог, философ, историк, политический экономист. Идеи Вебера оказали значительное влияние на развитие общественных наук, в особенности — социологии. Вебер считается одним из основоположников социологической науки. Вебер ввёл в научный оборот термин «социальное действие». Учёный был последовательным сторонником методов антипозитивизма, утверждая, что для исследования социальных действий лучше подходит не чисто эмпирический, но «объясняющий», «интерпретирующий» метод. В рамках основанной на нём концепции понимающей социологии учёный пытался не только рассмотреть то или иное социальное действие, но также распознать цель и смысл происходящего с точки зрения вовлечённых индивидов. Ядро научных интересов Вебера составляло изучение процессов перехода общества от традиционного к современному: рационализации, секуляризации, демистификации. Одной из самых известных работ учёного стала диссертация о протестантских истоках капитализма. Исследование на стыке экономической социологии и социологии религии получило развитие в известной книге «Протестантская этика и дух капитализма», увидевшей свет в 1905 году. Оппонируя марксистской концепции исторического материализма, Вебер отмечал важность культурных воздействий, оказываемых религией, — именно в этом он видел ключ к пониманию генезиса капиталистической формы хозяйствования. Впоследствии учёный исследовал религии Китая, Индии и древний иудаизм, пытаясь найти в них причины тех процессов, которые обусловили различия между хозяйственным устройством Запада и Востока. В другой своей известной работе, «Политика как призвание и профессия» (1919), Вебер определил государство как некоторый институт, который обладает монополией на легитимное применение насилия. Социолог впервые выделил различные типы общественной власти, подчёркивая, что институты современного государства во всё большей степени основываются на рационально-правовом типе. Учёный внёс определённый вклад в развитие экономической истории, теории и методологии экономики. Исследования Вебера в области рационализации общества оказали влияние на формирование критической теории социологии, развивавшейся преимущественно в рамках Франкфуртской школы. Вебер стал одним из основателей либеральной Немецкой демократической партии, которая была образована после Первой мировой войны. Позже учёный безуспешно баллотировался в немецкий парламент и консультировал комиссию по разработке новой конституции. Вебер скончался в 1920 году в возрасте 56 лет, причиной смерти послужила пандемия Испанского гриппа и последовавшая пневмония[2]. Младший брат Вебера — Альфред — также стал исследователем в области социологии.

Сократ.

Это первый философ - афинянин (по рождению). Интересен он не только своими идеями, но и жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Однако, хотя Сократ и оказал огромное влияние на философию, достоверно о нем известно немного. Сам он ничего принципиально не писал, т.к. считал что письмена мертвы - сколько их не спрашивай, они всегда твердят одно и то же. Каждый - и достойный, и недостойный - может получить знания, а кроме того, зачастую это знания внешние, воспринятые, но не понятые, не усвоенные, чуждые и чужие. Именно поэтому Сократ предпочитал написанному тексту живой разговор, спор, который позволяет взглянуть на объект беседы с различных точек зрения. Ведь спор - это не только отстаивание своей позиции, это умение слушать других, что, безусловно, обогащает собеседников, дает возможность целостного восприятия.

Сведения о жизни и идеях Сократа мы получили из сочинений его учеников - Ксенофонта и Платона. Комендограф Аристофан даже сделал его героем своей пьесы «Облака». Правда, ни одно из этих свидетельств нельзя принимать полностью. Аристофан, конечно, прекрасно знал и политическую ситуацию в Афинах, и все городские слухи, и быт своих современников, и судебную практику. Но его приемы - метафоры, гротеск (т.е. изображение чего-либо в фантастически преувеличенном, уродливо-комическом виде) - вряд ли позволят нам узнать настоящего Сократа. Аристофан из тех, кто ради красного словца, не пожалел бы и отца, а Сократ был ему чужим. Поэтому в «Облаках» он выведен как софист, астролог, «физик», владелец «мыслильни», где, «паря в пространствах, мыслит о судьбе светил».

Ксенофонт дает другой образ: обыденный, даже приниженный, всячески подчеркивает лояльность Сократа к государству и традиционным ценностям Афин, благотворное влияние на юношество. Тогда возникает вопрос - за что же философа приговорили к смерти?

Что же до Платона, то его Сократ - глубокий мыслитель, тонкий собеседник, обаятельный человек, идеальный философ. В его уста Платон вкладывает собственные идеи.

Многочисленные разночтения и отсутствие прямой информации привели к тому, что некоторые современные философы стали пытаться доказать, что Сократ - не историческое лицо, а литературный персонаж. Однако это не так. В конце концов, люди, говорящие о Сократе, очень разные. Почему же их мнение должно полностью совпадать и даже дублироваться? Ведь в современной юридической практике единодушное свидетельство относительно одних и тех же фактов воспринимается как достаточно подозрительнаявещь. Кроме того, просто невозможно воспринимать Сократа с его парадоксами однозначно. И еще, все писавшие о философе знали его в разные периоды времени. Заметим, кстати, что речь идет не о самих фактах жизни Сократа, а о толковании, оценке этих фактов. По-моему, этого довольно, чтобы прийти к выводу о реальности Сократа. Конечно, исторический Сократ (тот, о котором писали и говорили) наверняка отличался от того человека, который родился в 496 г. до н.э. в семье повивальной бабки Финареты и ремесленника-каменотеса (или скульптора) Софроникса и умер в 399 г. до н.э., выпив чашу с цикутой. Но для нас важны его идеи, его поступки, его жизнь, полная смысла, и, наконец, его смерть, ибо именно они до сих пор воздействуют на нас, вызывают споры и заставляют думать.

Так кто же такой Сократ? Чем он занимался? Каким запомнился ученикам и современникам?

Как и отец, он был скульптором-каменотесом, но любил говорить, что унаследовал ремесло матери: она помогала родиться детям, а он помогал появиться на свет истине. Сократ получил обычное начальное образование, т.е. изучал музыку, словесность (в том числе чтение, письмо, комментирование классических текстов), арифметику, геометрию, достаточное физическое воспитание. В качестве гоплита (тяжеловооруженного пехотинца; заметим, что гоплитом мог стать человек, обладающий гражданскими правами и средствами, достаточными для того, чтобы обеспечить себя вооружением, а именно: большим щитом, шлемом, панцирем, поножами, копьем и мечом) он участвовал в I войне со Спартой, отличался храбростью и доблестью. В мирное время исполнял гражданские обязанности - был судебным заседателем в Совете пятисот (пританом булэ), причем Сократ не всегда соглашался с Советом, например, не поддержал смертную казнь для стратегов, которые в 406 г. до н.э. одержали после ряда поражений победу при Аргинусских островах в морском сражении, но из-за бури не смогли похоронить погибших. Свою позицию Сократ объяснял тем, что он всегда стремится к соблюдению законов и справедливости, а большинству в ряде случаев до этого нет дела.

Активной политической деятельностью он не занимался, вел жизнь философа, жил непритязательно, все свое время посвящал беседам с учениками и философским спорам. Сократ был плохим семьянином: не заботился о жене Ксантиппе и троих своих сыновьях, родившихся у него поздно. В отличие от софистов он не брал денег за обучение, возможно, поэтому его супруга отличалась вздорностью и сварливостью. Впрочем, бедную женщину нетрудно понять, ведь нелегко было на скромный доход прокормить семью.

В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это - смерть» [28, с. 116]. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. Сократ предстал перед судом.

Надо сказать, что ситуация в Афинах была непростой, полис только выходил из одного из самых жестоких кризисов своей истории. «Тридцать лет почти непрерывных войн и революций, вторжение врага, чума, разгром флота, крушение Афинской державы, блокада, сдача, чужеземное завоевание, диктатура, остракизм, гражданская война, приведшая к сомнительной амнистии; Афины выходили из этого длительного испытания истерзанными, их энергия иссякла, и гордость великой державы, так долго заменявшая ей армию, хлеб и мужество, была уничтожена» [34, с. 296]. В этих условиях люди, находящиеся у власти, пришли к выводу, что надо отказаться от абстрактных рассуждений, от всего «лишнего» и ненужного, а заниматься восстановлением экономики - насадить виноградники, оливковые сады, оживить торговлю и промышленность, оснастить новые суда. Понятно, что рассуждение стало считаться роскошью, сперва - производство материальных благ! (Вспомним, что на другом конце земли, в Китае, легисты говорили почти то же самое). И вот в этих условиях Сократ смеет критиковать общепризнанные взгляды и (неслыханно!) призывает сограждан не заботиться ни о чем, кроме своей души. Он говорит: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» [35, с. 84].

Словом, его обвинители, возможно и честные, но недалекие патриоты, возложили на философа вину за бедствия родины, тем более что два ученика Сократа были «злыми гениями» Афин. Один из них Алкивиад, осквернитель статуй Гермеса, пародировавший у себя дома мистерии, вовлек город своими заманчивыми обещаниями в бедственную Сицилийскую компанию, а после перебежал к врагу и употребил все свои способности и знания, чтобы вместе со Спартой и Персией погубить родину.

Заметим, кстати, что хотя он обучался у Сократа, но отличался самонадеянностью и властолюбием. Вырос в доме своего дяди Перикла. В 422 г. до н.э. встал во главе радикальных демократов, проводивших политику изоляции Спарты. В 416 г. подчинил Афинам нейтральный до этого город Мелос, в 415 г. до н.э. как полководец и государственный деятель настаивал на походе в Сицилию и стал его вдохновителем и руководителем. Спасаясь от обвинения в суде по поводу опрокинутых герм - символов Гермеса, изготовленных из закругленного ствола столбовидного стержня с грубо или тщательно обработанной головой, с бородой, с подчеркнутыми половыми органами в состоянии возбуждения, - бежал в Спарту. Там дал ряд ценных советов и рекомендаций, которые сыграли решающую роль в победе над Афинами, а именно: оказать помощь Сиракузам и занять Декелею, чтобы постоянно угрожать Афинам. За это на родине Алкивиада заочно приговорили к смерти как изменника. В 412 г. он был посредником при союзе между спартанцами и персидским сатрапом Тиссаферном, а также способствовал выходу многих малоазийских городов из Афинского союза. Правда, неблагодарные олигархи, достигшие власти при его содействии, не признавали «благодетеля». После олигархического переворота в Афинах в 411 г. до н.э. оставшийся верным демократической партии флот выбрал Алкивиада предводителем. После одержанных побед при Кизике в 410 г. и взятии г. Византия Алкивиада с восторгом встретили в Афинах в 408-407 гг. и признали гегемоном. Правда, после поражения при Натии его отстранили от власти, и он добровольно отправился в свое фракийское поместье. Ну что делать, издержки профессии политика! В 404 г., спасаясь уже от спартанцев, бежал к малоазийскому сатрапу Фарнабазу, который и казнил его по совету Лисандра. [20, с. 24]. Спрашивается, и при чем же здесь Сократ?!

Второй воспитанник Сократа атеист Критий воспринимался согражданами как автор трагедий, в которых утверждал, что боги - всего-навсего полезный обман. Он же «был вожаком кровожадной банды диктаторов», которая пришла к власти с помощью иноземцев и чьи стражи отправили в изгнание или предали смерти тысячи благонамеренных граждан (кстати, это тот самый Критий, дядя Платона, возглавивший в Афинах правительство тридцати тиранов). Напоминаю, что Сократ не был честолюбцем, не стремился к власти и не мог побуждать к этому других. Кроме того, он критиковал неафинскую демократию, а ее извращения. Однако имена этих людей были использованы политиканами для обоснования вины философа.

Начатое дело подлежало разбирательству в одной из палат суда гелиастатов, которая насчитывала 501 судью. Заседала она на площади, за ее оградой толпились слушатели, жаждущие не столько справедливости, сколько зрелищ. Ясно, что такой суд просто не мог быть беспристрастным. О самих выступлениях обвинителей известно мало: молодой поэт Мелет не произвел на публику впечатления, его речь была откровенно слабой, его даже осмеяли (по крайней мере, так говорили друзья Сократа). Напротив, политик Анит и поддерживавший его Ликон показались блистательными. (А. Боннар, кстати, иронично замечает, что слушавший их Сократ даже стал сомневаться - являлся ли он самим собой). Забавно, но народ не заметил, что, доказывая атеизм Сократа (на основании критики мифов), его оппоненты одновременно утверждали, что он чтит своего демона - голос божества, побуждавший его философствовать.

Совращение юношества означало, по сути, всего лишь воспитание у молодежи умения мыслить (якобы это вызывает у неокрепших умов неуважение к власти отцов, общепризнанным мнениям, порядкам и традициям полиса, а также расшатывает семью и отвлекает от государственных дел).

Сократ отверг предложенную ему и написанную профессиональным логографом речь, с улыбкой заявив, что она слишком хороша для него. Философ сам защищал себя. Беседуя с судьями, он поясняет, что желает уберечь афинян от несправедливости. Сократ отказывается просить снисхождения и милости. А. Боннар вкладывает в уста Сократа такие слова: «Я тот, которого бог дал вам, чтобы вы сделались лучше <…>. Если вы меня казните, вам вторично не окажут такого благодеяния <…>. Не возражайте, афиняне <…>. Есть нечто божественное в человеке, жертвующем своим достоянием и жизнью ради блага других <…>. Я люблю вас, афиняне <…>. Но скорее послушаюсь бога, чем вас» [34, с. 302-303].

Судьи голосуют и объявляют философа виновным двумястами восьмьюдесятью одним голосом против двухсот двадцати. Теперь оставалось определить наказание. По закону, осужденный мог сам предложить себе более мягкую кару, чем ту, что требует обвинение. Ироничный Сократ предложил присудить себя к бесплатным пожизненным обедам в Пританее (общинном доме, месте, где хранилась государственная печать, ключ от казны и архива и поддерживался священный огонь в очаге; обед здесь считается очень высокой почестью) в компании с олимпийскими чемпионами или штрафу в одну мину (из нее обычно чеканили 100 драхм серебра, напоминаю, что медимн зерна стоил 1 драхму, бык - пять драхм, а прожиточный минимум семьи составлял 1/3 драхмы в день. Сумма значительная, но не чрезмерная). Судьи, возмущенные происходящим, осудили Сократа еще большим числом голосов. А он в своей третьей речи сказал, что уже слишком стар, чтобы бояться смерти, ведь она только переход в небытие или жизнь в Аиде, где можно встретить Гомера или других выдающихся людей. Кроме того, он останется в памяти потомков, а его обвинители - вряд ли (кстати, согласно Плутарху, они то ли повесились, то ли были приговорены к изгнанию, то ли казнены скорбящими афинянами позже).

Сократа не казнили сразу. Дело в том, что Афины ежегодно отправляли священный корабль на Делос, с посольством для участия в праздновании дня рождения Аполлона. Закон запрещал, чтобы город был осквернен убийством, пока идут моления. Нужно было ждать возвращения паломников, если дули противоположные движению ветры, путешествие было долгим. Сократ ждал тридцать дней. Все это время к нему приходили ученики и он вел с ними обычные беседы. Однако близкие Сократу люди не могли смириться с приговором, они втайне от учителя готовили побег. Надо сказать, что власти, по всей видимости, знали об этих планах, но препятствий не чинили. Сократ отказался сделать то, чего от него ждали. Он сказал, что законы, даже дурные, следует выполнять. Несправедливо осужденный не должен непослушанием дать пример беспорядкам, он не может злом ответить на благодеяния, которые давал ему город, ибо зло - это всегда зло. Забыть об этом - значит поступить бесчестно. Тогда вся жизнь, все рассуждения о долге и о справедливости окажутся лишены смысла. Сократ не захотел изменять своим принципам.

Последний день своей жизни философ провел как обычно. Он попрощался с семьей, с близкими и друзьями. Велел ученикам принести в жертву богу врачевания Асклепию петуха. Так обычно поступали в случае выздоровления. Затем Сократ выпил чашу с цикутой и умер. Но чем же, кроме мужества и мудрости, Сократ привлекал к себе людей? Какова суть его учения? Почему его идеи до сих пор волнуют философов и споры о нем не утихают?

Всю свою жизнь он боролся против «ложного знания» и стремился к истине. Для Сократа главное - понять, зачем человек появился на свет. Для чего живет? Каково его природа? Сократа не привлекают знания о Вселенной, о сути вещей. Для него важен внутренний мир человека. Причем философ полагает, что помочь ему в этом познании могут только мастера своего дела. А. Боннар замечает, что «ремесленники - первые учителя Сократа. Они не могут легкомысленно обращаться ни с материалом, пущенным ими в дело, ни с той целью, которую они себе поставили. Ведь нужно, чтобы вещи сделанные их руками, соответствовали своему назначению. Для этого надо, чтобы ремесленник знал свое ремесло и чтобы его руки им овладели. Сократ восхищается строгостью правил, позволяющих создавать вещи. Его приводит в восторг точность движений работающего и лаконичность его языка» [34, с. 283]. Именно поэтому в диалогах, которые ведутся Сократом, его собеседники - простые люди, а вовсе не признанные всеми мудрецы. Тем более что, по свидетельству одного из поклонников философа, Дельфийский оракул сказал, что самый мудрый человек Сократ. Это очень удивило самого мыслителя, но побеседовав с теми, кого он сам почитал, Сократ пришел к выводу, что он-то хотя бы знает о своем невежестве, а другие - нет. Отсюда знаменитая фраза философа: «Я знаю, что ничего не знаю. Другие же не знают даже этого». Действительно, чем более умен человек, тем больше проблем и трудностей он видит перед собой. Люди же невежественные твердо верят в собственную исключительность и в те крохи знаний, которые они усвоили, не замечая в них противоречий и несообразностей. Только развитый интеллект, соприкасаясь с неизведанным, понимает, что далеко не все может быть абсолютно ясным и несомненным. Словом, как говорил Екклесиаст, «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Сам Сократ нередко настолько погружался в себя, что переставал воспринимать внешний мир. Говорят, что во время осады Потидеи он не сходил с места сутки. Часто он беседовал с «даймоном» - внутренним голосом, с помощью которого бог склонял Сократа к философствованию и к осознанию собственного призвания. А призвание мыслителя, как он считал, состояло в том, чтобы заставить сограждан думать. Причем не о материальных благах, но о собственной душе. По сути, Сократ призывал к работе над собой, к самосовершенствованию. Это тот труд, который никогда не должен прекращаться, именно поэтому Сократ говорит на суде: «Пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать» [36, с. 98].

Предмет размышлений Сократа - человек, его нравственный мир. Сам философ всю жизнь учился. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» [37, с. 163]. Самопознание (напомним, что знаменитый девиз «познай самого себя» начертан на храме Аполлона в Дельфах, а именно этого бога Сократ называл своим покровителем) означало для философа не только и не столько узнавание себя как личности, а познание человека вообще.

Главной темой размышлений Сократа были этические, нравственные проблемы. Для этого использовал свою знаменитую иронию (тонкую насмешку). Причем смеялся философ не над людьми, над собой в первую очередь (а это очень не просто). Вспомним хотя бы утверждение Сократа о том, что его курносый нос - самый прекрасный. Другие - прямые и совершенные, соответствующие канонам красоты - ловят запахи, восходящие от земли. А его нос открыт всем ветрам, он полезнее, а значит, лучший. Кстати, Сократ действительно не блистал красотой, он был не только курнос, но имел толстый живот, большие губы, глаза навыкате. Его сравнивали с Сатиром или Селеном, но, вступив в разговор с философом, совершенно забывали о внешности, пораженные благородством, великодушием, мягкостью, равнодушием к земному успеху. Известно, что его ученик Платон перед встречей с ним видел во сне прекрасного белого лебедя, а когда его познакомили с Сократом, он радостно воскликнул: «Вот он, мой лебедь!». И это при том, что философ постоянно носил старую, потрепанную одежду, и всюду ходил босиком. А безразличие Сократа к жаре, холоду, голоду и жажде вызывало удивление. В «Пире» Платона Алкивиад, описывая Сократа на военной службе, говорит следующее: «Сократ превосходил не только меня, но и всех прочих своей трудоспособностью. Нередко случалось, что обыкновенно бывает в походах, нам быть отрезанными [от подвоза продовольствия] и потому голодать, и тогда в выносливости все были в сравнении с ним ничто <…>. В выносливости от холода - а зимы там жестокие - он показывал чудеса. В особенности один раз, когда стояла жесточайшая стужа и все либо совсем не выходили из палаток, либо, если кто и выходил, удивительно, как сильно закутывался, подвязывал под ноги и обматывал их войлоком и овечьими шкурами, Сократ и тут выходил в том плаще, который он обыкновенно носил ранее, и на босу ногу ходил по льду легче, чем все остальные обутые. Воины стали косо смотреть на него, думая, что он издевается над ними» [38, с. 70]. В определенном отношении Сократ предвосхищает стоиков и киников, которые презирали земные блага и удобства цивилизации.

Но вернемся к идеям и методам философа. Зачастую Сократ задавал простейшие вопросы, но развертывая их, переходил от частного к общему, т.е. использовал индукцию (выведение из единичных случаев общих закономерностей). Например, в диалоге «Лахес» он спрашивает двух полководцев, что такое мужество. Один из военноначальников Лахес отвечает, что это решимость удержать место в строю и не бежать. Сократ же говорит, что скифы и спартанцы проявляют мужество, хотя и обращаются в притворное отступление с целью разрушить строй противника, а потом победить. Затем он интересуется, что есть мужество против болезней, бедности, опасностей. То есть его волнует понятие как таковое, универсальное и многообразное. Причем, категория рассматривается диалектически, ее понимание меняется, выделяются все новые смысловые оттенки.

Сократ был убежден в существовании объективной истины и объективных моральных норм. Он полагал, что различие между добром и злом абсолютно, а не относительно. Счастье, по мнению философа, это не выгода, но добродетель. Однако по-настоящему делать добро можно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло - результат незнания доброго. Конечно, можно возразить Сократу, как это сделал Аристотель: иметь знания о добре и зле не значит уметь ими пользоваться. Люди часто знают, что поступают нехорошо, но делают это. Сократ, однако, имел в виду не абстрактные знания, а, скорее, пропущенные через себя, пережитые. Знание добра отлично от знания эмпирических предметов. Добро, как и совесть, присутствуют целиком, они либо есть, либо их нет. Нечто, существующее когда-то, существует всегда (как идея, как смысл, как понимание, как память). Если человек познал в полной мере унижение, он не будет унижать других, если познал несправедливость, не будет ее множить. Зная добро, он будет помнить о нем и привыкнет поступать правильно (к этой позиции близки позиции церкви относительно греха и раскаяния. Раскаяться - не значит купить и поставить перед иконами самую большую свечу, а потом снова согрешить и снова покаяться, а значит - понять и никогда больше так не делать). Мы можем утверждать, что храбрость, по Сократу, - это знание того, как преодолеть страх, и само преодоление, справедливость - знание того, как выполнять законы (божественные и человеческие), и следование этим законам, умеренность - не только знание, как обуздать страсти, но и само обуздание. То есть знаниеу Сократа включает действие иволю.

Влияние Сократа на философию было так велико, что всех предшествующих мыслителей, сравнивая с ним, называли досократиками. Он был ключевой фигурой не только в античной философии, но и в последующей морально-этической мысли.