РАСШИРЕНИЕ КОСМОСА, ДВОИЧНАЯ МЕРА
При горизонтальном и вертикальном устройстве китайского и индийского космосов нет никакого креационизма. Мир не творится, он извечно существует. Человек, включенный родовой жизнью и сознанием в круговорот природы, вовсе не задумывается о начале и конце мира. Все это произойдет позже. В родовом же обществе при его увеличении и делении природный мир тоже делится и тоже согласно своим мерам расширяется. Так, в одной из китайских записей вертикальное расширение космоса передается через разумную устроительнуюдеятельность первопредков: “Посреди Великой Пустыни есть гора, называется Гора Солнц и Лун. (Это) Небесная Ось. Небесные ворота Уцзюй – место, куда входят Солнца и Луны... Чжуаньсюй родил Лаотун, Лаотун родил Чжун и Ли. Первопредок повелел Чжуну поднять вверх Небо, повелел Л и опустить вниз Землю. Ли родил Е. (Е) поселился на Западном пределе, чтобы управлять порядком движения Солнц и Лун, звезд и созвездий” [10, 271]. По одной из индийских версий Индра (варианты Вишну, Маруты – помощники Индры), разбивая силы сопротивления дракона Вритры, “своим величием разжал небо и землю” [см. 38, 121 ].
В горизонтально-вертикальной структуре китайского и индийского космосов вырастает ключевая категория предфилософского и философского сознания – категория меры. Соответствен-
[65]
но дуальному построению рода категория меры определяв согласованием различных противоположностей. Пространственная мера складывается из противоположностей сторон света относительно центра. Временная мера у китайцев для каждой стороны света в “пятичастном кресте” передается парой дней. У индийцев в таком же построении она дается еще и в математической прогрессии: длительность от восхода до захода солнца переходом восхода и захода по кругу сторон света возрастает в два раза. Эта же прогрессия наблюдается и в величине качественной консистенции тела индийского космоса. На вопрос Бхуджью о том, куда делись парикшиты, Яджнявалкья отвечает и называет меры космоса: “Поистине тридцать два дня колесницы бог составляют этот мир. Земля, вдвое большая, окружает его. Море, вдвое большее, окружает ее. Там имеется промежуток шири в лезвие ножа или шириной в крыло комара” [17, 152 ].
Тридцать два дня пути колесницы солнца получаются из деятельности его мер восходов и заходов в четырех сторонах света и в центре. Эта длительность на каждом этапе возрастает в два раза. Итого получается: 2х2х2х2х2=32. Сечение мирового “лезвием бритвы”, как и в китайском космосе, имеет схему квадрата, который разделен на девять полей “пятичастным крестом и вписан в окружность. При разделении мирового яйца от центра вверх и вниз между его двумя половинами образуется пространственная фигура – куб, а точнее кубо-куб, так как он одновременно вырастает от плоскости Земли в направлении вверх и на плоскости Неба в направлении вниз. Согласно общему дуальному принципу построения родового мировоззрения вертикаль телесно-духовная мера кубо-куба должна выражаться двоицей. Аналогично должна выражаться и горизонтальная мера плоскостей верха, центра и низа космоса. Для плоскостей Земли Океана-воды в вышеприведенном тексте она указана совершенно точно, как вдвое возрастающая последовательность. Двоичная вертикальная и горизонтальная мера индийского космоса передает различную телесную и духовную натяженность пространства, откуда вытекает и его различная качественная и смыслов определенность. При переходе какой-либо вещи или духа с одного вертикального уровня космоса на другой и из одного горизонтального сектора в другой согласно их мерам должны наблюдаться телесные и духовные (понятийные) метаморфозы.
У китайцев такая мировоззренческая структура передается гексаграммами “И цзин”. В каждой гексограмме шесть черт (позиций), обозначающих три уровня телесно-духовного бытия.
Счет начинается с нижней начальной: *** начальная и вторая – это Земля, третья и четвертая – пространство между Небом
[66]
Землей, или Поднебесная (Человек), пятая и шестая – Небо. Мера каждого уровня слагается из двоицы инь и ян. Духовная и телесная натяженность пространства передается чередованием инь – “мягкой” и ян – “твердой” черт. Гексаграммы имеют парное согласование, в котором они выступают противоположностями друг друга. Например, третья гексаграмма *** Чжунь и четвертая гексаграмма *** Мэн являются зеркальными отражениями. Если над гексаграммой Чжунь мы поставим зеркало, то в отражении увидим гексаграмму Мэн, и наоборот. Или же можно сказать, что эти гексаграммы получаются друг из друга путем поворота их на 180°. Таким образом, здесь обнаруживается круговое вращение китайского космоса, в котором сталкиваются вертикальные направления: в гексаграмме Чжунь ситуация космоса строится снизу вверх –от Земли к Небу; в гексаграмме Мэн – сверху вниз от Неба к Земле, хотя мерность космоса в гексаграмме Мэн идет от “начальной” черты, т. е. снизу вверх. В Мэн Земля и Небо меняются местами, а Поднебесная переворачивается.
Однако “И цзин” – это уже слишком отточенная, слишком философская и математическая модель космоса. Но в “Хуайнаньцзы” есть и более ранняя вертикальная модель, которая относится к времени родового героизма, поскольку мерой здесь выступает гора Куньлунь: “Если с холма Куньлунь подняться на высоту вдвое большую его, то это будет гора под названием Прохладный Ветер. Взошедший туда – бессмертен. Если подняться на высоту вдвое большую ее, то это так называемый Висящий Сад. Взошедший туда становится проницательным духом (лин), (он) сможет управлять ветрами и дождями. Если подняться на высоту еще вдвое большую этого, то это и будет Высшее Небо. Взошедший туда становится духом (шэнь). Это и есть обитель Тайди (Высшего Первопредка)” 8,571. Здесь также три уровня: от поверхности Куньлуня до Высшего Неба и каждый с прогрессивно возрастающей, как и у индийцев, двоичной мерой изменений телесного качества космоса, обретаемой способности и духовности. Китайский космос здесь вполне обозрим, красочен и доступен человеку в своих высших и низших физических и духовных пределах. Двоичная мера построения индийского и китайского космосов с взаимным переходом противоположных предельных точек пространства, времени и духа предваряет диалектику противоположностей в философском сознании, базирующемся на объективной диалектике космоса.
[67]