Ненависть - отвращение к неприятному
Ненависть (двеша) - реакция противоположная страсти; антипатия или гнев относительно того, что вызывает или может вызвать страдания. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий.
9. Врожденная и глубокая [привязанность к жизни, присущая не только невежде], но даже мудрому, [проявляется как] страх смерти.
Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный инстинктивный страх смерти - также следствие неведенья, он обусловлен тем, что тело и ум принимается за нечто абсолютное.
10. Эти тонкие [клеши] следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
Эти пять клеш становятся подобны поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим.
Дхьяна устраняет эти видоизменения.
Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким, могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна - дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш - лишь слабые препятствия, в то время как тонкие - гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампражднята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума" т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья).
Вместилище кармы имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
Действия, совершаемые под влиянием клеш, как и все другие, оставляют в психике "следы" - самскары, которые согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т. е. в будущей.
Пока существует этот корень, оно результируется в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
"Оно" - т. е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий и наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.
Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
"Они", т. е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное (апунья) - страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно другие видят наслаждение и счастье. Почему так - объясняется в следующем афоризме.
Для того, кто обладает различающим знанием, все - лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.
Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевлёнными (вещи, дом) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом укрепление привязанности (paгa). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдания, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведеньем (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам - это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Далее, посредством повторного опыта наслаждений индрии не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность, а затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен человеку, который, боясь скорпиона, наступает на змею.
Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание.
Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одних и пренебрегают другими, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма-адхарма), - таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и таким образом возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведеньем, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они рождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что они другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяк-даршана) ради уничтожения всякого страдания.
Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием и ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие (качество саттвы), ибо гуны неотъемлемы друг от друга и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Оно устраняется правильным знанием.
Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состояние отсутствия болезни) и способу и средствам исцеления, так и учение об освобождении также имеет четыре раздела, или темы, а именно: сансара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом сансара - это "то, что подлежит устранению", "устраняемое" (хея), его причина (хея-хету) - кажущееся соединение пуруши и пракрити, полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание самьяг-даршана - средство "прекращения" (хана-упая).
При этом однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина (его возникновения), во втором -разрушимость (невечность). Когда отвергнуто тои другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) - это и есть правильное знание (самьяг-даршана).