Философия позднего Средневековья
В XIII в. в странах Западной Европы наступает заметное экономическое оживление. Развиваются товарно-денежные отношения. Усиливается роль городов, растет слой ремесленников и купцов. Умножаются богатства церкви; XIII в. — эпоха наивысшего могущества католической церкви. На основе экономических изменений усиливается социальная борьба, множатся еретические движения, среди которых следует выделить ересь катаров, амальрикан, движение беггаров. В 1209 г. папа объявил Крестовый поход против альбигойцев. В результате упорных и кровавых альбигойских войн юг Франции был разграблен и превращен в развалины.
Нужды торговли и ремесла требовали умения читать и писать, знания арифметики, географии, элементов астрономии. В обществе усиливаются светские тенденции. Возникают университеты в Болонье, Париже, Палермо, Оксфорде, Падуе, Кембридже, Неаполе, Тулузе, Саламанке и др. В университетах обычно было четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств. Факультет свободных искусств был подготовительным для факультета теологии. На первом учились шесть лет, на втором — не менее восьми. Магистрами теологии становились только те, кто прошел обучение на факультете искусств. Методы преподавания — лекции и семинары (disputatio), семинар проходил в форме дискуссии; тема предлагалась студентами в форме вопроса для обсуждения, студенты предлагали ответы, завершал семинар преподаватель.
В новых условиях платонизм и Августин с его тезисом: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего» перестал удовлетворять мыслящих людей. Сформировался устойчивый интерес к аристотелизму; этому способствовали контакты с арабской философией. В XIII в. произве-дения Аристотеля стали широко переводиться на латинский язык.
Церковь попыталась ограничить распространение аристотелизма вплоть до запрета изучения трудов Аристотеля в университетах, что, однако, не принесло желаемого результата. Этим дело не ограничилось. В XIII в. церковь запрещала мирянам читать Библию, чтобы в них не пробуждался дух исследования и критицизма. Для борьбы с ересями был учрежден особый суд — инквизиция. Аналогич-ную задачу поставили и перед специальными монашескими орденами — доминиканцами и францискан-цами. Доминиканцы говорили, что бороться с ересью нужно «при помощи костров и силлогизмов». Идеологи должны были приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.
Фома Аквинский (1225-1274) родился вблизи местечка Аквино недалеко от Неаполя. Воспиты-
вался в аббатстве Монте Кассино бенедектиниев. Затем учился в университете Неаполя. Здесь познако-мился с членами недавно созданного доминиканского ордена и, несмотря на возражения семьи, стал монахом этого ордена. С 1248 по 1252 г. Фома — ученик Альберта Великого, в Кельне. Затем учится в Парижском университете, становится бакалавром, затем магистром теологии и главой кафедры университета (с 1256 по 1259). В эти годы пишет работы: «О сушем и сущности», «О началах природы», «О спорных вопросах истины», «Сумма против язычников». Затем — период странствий; Фома посещает университеты в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. Пишет ряд работ. Магистр ордена вызывает Фому в Париж, чтобы сразиться с авверои-стами и противниками Аристотеля. Фома пишет работы «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта» и продолжает начатую в Риме работу «Сумма теологии», огромную по объему, которую не успел закончить. Скончался по пути в Лион, где должен был участвовать в работе Лионского собора. После смерти Фомы ему был присвоен титул «ангельский доктор» Udoctor angeli-cus»). В 1323 г. он был причислен к лику святых. В 1567 г. Фома провозглашен папой Пием V «пятым учителем» католической иеркви (после Григория Великого, Амвросия Медиоланского, Аврелия Августина и св. Иеронима).
Первая проблема, которую рассматривает Фома, — взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии существовали три основные точки зрения по этой проб-леме: 1) полное отрицание ценности разума, науки (например, Тертуллиан); 2) концепция двойст-венной истины — вера и разум имеют разные предметы, и каждая сохраняет ценность в свой области (например, аверроисты); 3) рационалистическая точка зрения — предлагалось подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины и заблуждения (например, Абеляр). Ни одна из этих концепций в полной мере не принималась церковью. И Фома ставит перед собой и успешно разрешает задачу: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом.
Фома признает правомерность научно-философского знания. Но наука и связанная с ней филосо-фия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религиозное вероучение черпает их в Откро-вении, в Священном писании. Истины Откровения — сверхразумны, они выходят за пределы естест-венного понимания. Но оба рода истин не противоречат друг другу, так как они имеют конечное и высшее основание в премудрости Бога, а она, конечно, не может сама себе противоречить.
Фома говорит о возможности согласования Писания и разума, поясняя это следующим приме-ром. В Книге Бытия говорится, что «Бог создал два великих светила, солнце, луну, а также и звезды». Этим Священное писание как будто хочет сказать, что луна больше всех звезд; но так как установлено неопровержимыми доказательствами, что это неверно, то не следует упорно защищать этот буквальный смысл. Нужно искать другой, соответствующий этой фактической истине; можно, например, сказать «что слова "великое светило" обозначают только величие луны по отношению к нам, а не величину самого ее тела».
Фома утверждает, что философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропе-девтические, служебные функции. Теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как подчиненным ей служанкам». Теология не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений (они содержатся в Откровении), но использует эти науки в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин Откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для «естественного разума» человека.
Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки; одна и та же проблема может служить предметом размышления и изучения как теологии, так и науки. Это означает, говорит Фома, что некоторые истины Откровения могут быть доказаны рациональным путем, например истины о существовании Бога, бессмертии человеческой души и др. Но есть истины, которые нельзя доказать при помощи разума, они относятся исключительно к сфере теологии, например, догмат о творении во времени, о первородном грехе, о таинствах, история воплощения, Святая Троица, представление о Страшном суде и воздаянии, о чистилище. «Есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един, но в Трех Лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому».
Фома утверждает, что положения науки не могут противоречить догматам церкви. Учение о превосходстве веры над разумом опирается на убеждение Фомы в большей достоверности веры по сравнению с разумом. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость Бога. Кроме того, истинность веры, с точки зрения Фомы, доказывается бесчисленными чудесами, совершаемыми Богом (исцеление больных, воскрешение мертвых и т. п.). В случае расхожде-ния между знанием и верой решающим является критерий истин Откровения.
Философия и частные науки должны служить теологии, убеждать людей в справедливости ее принципов. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными и даже перерождаются в опасные рассуждения. Фома требует неуклонного следования религиозным догматам.
В числе тех положений теологии, которые могут получить философское обоснование — положение о бытии Бога. Каким образом, вообще говоря, мы можем познать бытие Бога? Есть три способа: интуитивный, через веру и через естественный разум. Интуитивное познание по своему существу сверхъестественно и уготовано для нашей будущей, потусторонней жизни. На этом же свете мы познаем Бога через веру и через естественный разум.
Доказательства существования Бога. Фома отвергает онтологическое доказательство Ансель-ма, ибо из того, что мы думаем о Боге или имеем о Нем понятие, еще не следует, что Он существует. Доказательства существования Бога естественным разумом могут быть только апостериорными: от творений Бога мы можем заключить о Его существовании. Фома предлагает пять доказательств существования Бога.
1. Так называемое кинетическое доказательство, основывающееся на понятии движения. Вещи находятся в движении. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Один предмет движим другим, другой третьим и т. д. Но цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, и второго, и последующего, и вообще не было бы движения. Поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должен быть Бог, Вечный Двигатель. Благодаря ему происходит переход от возможности к действительности.
2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины. Подобно тому как не может быть бесконечной цепь движений, не может быть бесконечной цепь движущих причин. Если в цепи производящих причин не признавать абсолютно первую причину, то тогда не появятся средние и последние причины; если же в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. «Необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом».
3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и случайности. Единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать либо не существовать, т. е. имеют случайный характер. Но случайные явления требуют наличия необходимой причины. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющее причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог».
4. Доказательство от степеней совершенства. Это доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Фомы, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое, обладающее наивысшей степенью бытия. «Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом».
5. Доказательство от божественного руководства миром. В вещах и явлениях, говорит Фома, наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Эта целесообразность особенно заметна в живых существах: все стремятся достичь чего-то наилучшего, хотя одни это делают сознательно, другие — инстинктивно. Фома считает, что это не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цели для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом».
Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер; т. е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы «первой причины», Бога.
Бог, согласно Фоме, — действующая и конечная причина мира. Бог — само бытие, а мир обладает бытием, существованием.
Материя и форма. Сущность и существование. Создавая материю, творец вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому конкретные вещи состоят из возможности и действи-тельности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Каждая единичная субстанция представляет собой конкрет-ное единство материи и формы. Ведущей в этом единстве является форма; «все действующее действует постольку, поскольку имеет форму».
Существуют различные формы. Прежде всего Фома различает субстанциальную и акциденталь-ные формы. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие; акцидентальные — источ-ник определенных качеств. Далее, нужно различать материальные и субсистентные (бестелесные) формы. Первые имеют свое бытие только в материи, вторые имеют свое собственное бытие, без всякой материи. К субсистентным формам относятся ангелы и человеческие души.
В своей онтологии Фома различает сущность и существование. В Боге сущность и существо-вание совпадают, в вещах они различны. Сущность определяется как то, благодаря чему вещь становит-ся тем, что она есть. Сущность — общее, которым обладает единичное бытие. Сущность лежит в основе существования.
Но что такое общее, универсалии? Универсалии, согласно Фоме, имеют троякое существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя собой формы, образцы для творения единичных вещей. В вещах универсалии существуют как одинаковая сущность, причем эта сущность не существует сама по себе без индивиду-умов. Наконец, универсалии в человеческом уме следуют за вещами и являются извлечением, отобра-жением общего, форм в вещах.
Человек, считает Фома, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Подобно тому как есть перводвигатель Вселенной, так и в человеке есть свой «двигатель» — душа. Бог создает душу и в момент творения, вдохнув ее в человека, как бы приспосабливает ее к человеческому телу. Индиви-дуальная душа бессмертна (здесь Фома полемизирует с аверроистами). В условиях земного сущест-вования душа и тело связаны необходимым образом. Смерть тела — это отделение формы от материи (душа — субсистентная форма). Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единство осуществится в день Страшного суда, когда душа воссоединится со своим воскрешенным телом. Таким образом Фома привел теоретическое обоснование догмата воскресения из мертвых.
В гносеологии Фома исходит из того, что началом познания является чувственное знание. Чувственное познание включает в себя внешние и внутренние чувства. Самое низкое положение из внешних чувств занимает осязание, оно наиболее материально, более всего связано с телом. Выше находятся вкус, обоняние, слух, зрение. Два последних чувства — наиболее познающие и оказывающие наибольшие услуги разуму. Внешние чувства подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы единичных предметов. Фома подчеркивает пассивность чувственного познания; в этом познании субъект зависит от объекта и в некотором роде уподобляется ему.
Затем чувственные образы попадают в сферу действия так называемых внутренних чувств, к которым относятся «общее чувство», память, воображение. Здесь происходит группировка, упорядо-чение чувственных образов, рожденных внешними чувствами.
Далее в деятельность вступает орган мышления. Фома считает, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах; всякое интеллектуальное познание черпает свое содержание из материала, полученного от чувств. Особый орган души — активный интеллект — из чувственных образов извле-кает общее, духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. В процессе интеллектуального познания осуществляется создание понятий, их соединение и разъединение (т. е. образование суждений), рассуждения (т. е. связь суждений).
Казалось бы, что гносеология Фомы продолжает гносеологию Аристотеля. Но здесь есть одно противоречие. Дело в том, что, с точки зрения Фомы, объектом познания в конце концов является не материя, а нематериальная действительность, содержащаяся в единичных вещах. В процессе рациональ-ного познания ум извлекает из вещей божественную идею, универсалии. Из чувственных образов интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — те, с помощью которых творятся вещи. Таким образом Фома приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии. Показательно в этой связи рассуждение Фомы об истине. «Каждая вещь постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как душа и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог».
Фома говорит, что критерий истины — в «первых принципах» — принципах тождества, противоречия, исключенного третьего и достаточного основания, которым должны следовать рассуждения. Эти принципы существуют в разуме как врожденные знания, но мы их осознаем под влиянием опыта.
В этике Фома считает, что зло не существует само по себе, самостоятельно, в отличие от добра, а представляет собой какую-то ущербную форму добра (фактически здесь Фома следует Плотину и Августину). Добро — это «то, чего все желают». Этим может быть любая вещь, поскольку ей свой-ственно совершенство.
Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совер-шенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом. Некоторое зло не портит гармонии Вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии.
Гармония, порядок, справедливость требуют существования не только хороших людей, но и грешников. «Бог является творцом зла как наказания, а не как вины». Человек обладает свободой воли; поэтому он ответствен за свои поступки, так как в состоянии выбирать между добром и злом.
Фома утверждает примат разума над волей. Разум лежит в основе воли, воля следует за разумом (эта позиция получила в последующем название этического рационализма). Осуществление свободы воли предполагает познание, так как то, что не познано, не может быть объектом желаний и выбора. Достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально.
Земная жизнь человека невозможна без удовлетворения его телес-ных запросов и определенных страстей. Ведь человек занимает промежу-точное положение между духовным и материальным мирами. Воля по необходимости стремится к блаженству. Но она может выбирать между различными средствами для достижения блаженства. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между морально ценными поступками, ведущими его к богу, и аморальными действиями, отклоняющими от него.
Источник зла у Фомы — свобода существ, не признающих своего родства с Богом. Не тело заставляет грешить дух, а дух порочит тело. Корень зла — в порче духа. И тем не менее, признавая свободу воли, Фома утверждает, что Бог вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе; «сообщая движение причинам доброй воли, Он не ликвидирует добровольности вызы-ваемых ими действий, а скорее вызывает в них эту добровольность, ибо Бог в каждой вещи действует в соответствии с ее особенностью».
Поскольку мы знаем Закон Божий, он становится правилом человеческого поведения. Нравст-венно доброе состоит в том, что наша воля и наши поступки согласуются с божественным законом и поэтому соответствуют нравственному миропорядку. Добродетелями, созданными интеллектом, явля-ются мудрость, умеренность, мужество, справедливость; к ним присоединяются добродетели, вложен-ные в человека божественной благодатью: вера, надежда, любовь.
Фома считает, что создав мир, Бог непосредственно управляет им, так как Он «есть всеобщий распорядитель всего сущего». Мир един и гармоничен. Но «совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах было неравенство, дабы осуществлялись все ступени совершенства». Отсюда следовал важный вывод о том, что необходима иерархия в мире небесном, земном и человеческом.
По мнению Фомы, общество должно иметь многообразие «совершенств», различных сословий общественного целого. Необходимо, чтобы большинство людей занималось различными разновид-ностями физического труда, а меньшинство было призвано к умственному труду и управлению этим большинством. Наиболее ценным является труд духовных пастырей народа — служителей церкви.
Теократическая концепция государства. Человек — существо социальное и политическое. Государство необходимо для нормальной жизни общества. В рамках теократической концепции госу-дарства Фома утверждает, что государство берет свое начало от Бога. Фома говорит о трех видах закона:
♦ от Бога исходит «вечное право», «вечный закон» — рациональный план, универсальный порядок вещей;
♦ далее следует «естественное право», «естественный закон» — отражение божественного права в умах людей, участие человека в вечном законе;
♦ «человеческое право», «человеческий закон», установленные юридические законы, приме-нение принципов естественного права к жизни людей. Люди с дурными наклонностями сначала по принуждению, затем по привычке научаются делать должное.
Фома различает три типа государства: олигархию, монархию и тиранию. Разновидностью тирании он считает демократию. «Если... несправедливое правление осуществляется многими лицами, то это называется демократией; господство народа имеет место именно тогда, когда широкие массы благодаря своей силе и жизненному превосходству подавляют богатых». Наиболее естественная форма государственной власти — монархия. Как Бог один во всем мире, как душа одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль, гонимый ветрами, направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единст-венный правитель — монарх.
Хотя власть происходит от Бога, Фома говорит, что могут быть случаи, когда правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств, когда он правит несправедливо. Дело в том, что Бог в соответствии со своими планами может установить плохую власть в целях наказания людей. Если власть выступает против божественных установлений, церковных заповедей и моральных норм, подданные имеют право восстать против государственной власти.
Завершая характеристику взглядов Фомы Аквинского, отметим, что он признавал демонологию. Ошибочно и даже преступно считать веру в могущественного дьявола иллюзорной или устарелой. Дьявол — «глава целого демонского царства».
Идеи аристотелизма использовались не только ортодоксально-католическим направлением в схоластике. Существовала оппозиционная школа, продолжавшая ряд идей арабского аристотелика Ибн-Рушда. Виднейшим представителем так называемого латинского авер-роизма был Сигер Брабантский (ок. 1235 — ок. 1282).Сигер убежден, что рациональное познание — единственно возможное и достоверное средство миропонимания. Теология — препятствие, помеха рациональ-ному познанию. Поддержка Сигером концепции двойственной истины фактически означала поддержку принципа невмешательства религии во внутреннюю жизнь научного познания, теологии — в философию.
Сигер отрицал творение мира из ничего, мир и его движение «совечны» Богу. Время также не может быть ни возникшим, ни уничто-женным. Нелепо говорить о том, что было время, когда не было времени. Признавая Бога как первопричину всего сущего, Сигер говорил, что Бог не свободен в своем отношении к миру, в котором господствуют им же установленные закономерности. Так обстоит дело, например, с движением небесных тел. Сигер, в отличие от Фомы, скептически относится к чудесам. «Нам нет никакого дела до божественных чудес, поскольку мы рассматриваем естественные явления естественным путем».
Важным пунктом разногласий между Фомой и Сигером был вопрос о понимании души. Сигер говорил о чувственной (являющейся телесной формой) и разумной (не являющейся таковой) душах. Чувственная душа — множественна, она находится в отдельных людях, разумная — всеобща, едина у всех людей (общечеловеческая энтелехия). В отличие от чувственной, «разумная душа не уничтожается при разрушении тела, но, с другой стороны, она никогда всецело не отделена от него, ибо она всегда соединена с некоторым количеством индивидов, в которых она осуществляет свою деятельность». Сигер пишет об индивидуальной душе: «Во всех своих функциях она связана с телесным организмом. Ее нельзя, следовательно, представлять себе в виде бытия нематериального... Она... не может быть... бессмертной. Только всеобщий разум... бессмертен, но не индивидуальная душа-Рассказы о загробной жизни... пустые басни». И еще: «Интеллект вечен, но без материи он не действенен».
Учение Сигера посягнуло на священный и неприкосновенный догмат о бессмертии индивиду-альной души, о ее загробной жизни. В 1227 г. Сигер был предан суду инквизиции, вызван к папскому двору и убит своим секретарем.
В XIII-XIV вв. по мере экономического развития Англии усиливается интерес к математике и естествознанию. Характерно, что в Париже делался акцент на изучение грамматики, риторики и диалектики, а в Оксфорде был в почете квадривиум. Именно в Оксфорде зародились первые ростки эмпирической философии.
Одним из предвестников опытной науки Нового времени стал Роджер Бэкон (ок. 1214-1294). Бэкон был членом ордена францисканцев. Его взгляды были осуждены главой ордена, в 1257 г. он был отстранен от преподавания в Оксфорд-ском университете, а в 1278 г. — заточен в монастырскую тюрьму.
В позднее Средневековье науки подразделялись на «гуманистические» и «механические». Первые считались достойными подлинно образованного человека, последние считались «плебейскими». Бэкон отрицательно относится к тому пренебрежению, с которым воспринимались математика и естественные науки. Он указывает на возможности практического применения оптики, геометрии, астрономии. «Знание — сила» — провозглашает Бэкон. «Нет опасности больше невежества... Нет ничего достойнее изучения мудрости, прогоняющей мрак невежества, от этого зависит благодеяние всего мира».
Бэкон горячо верит в науку. Его прогнозы о ее применении поистине удивительны. «Ведь можно же создать первые крупные речные и океанские суда с двигателями и без гребцов, управляемые одним рулевым и передвигающиеся с большей скоростью, чем если бы они были набиты гребцами. Можно создать колесницу, передвигающуюся с непостижимой быстротой, не впрягая в нее животных... Можно создать и летательные аппараты, внутри которых усядется человек, заставляющий поворотом того или иного прибора искусственные крылья бить по воздуху, как это делают птицы... Можно построить небольшую машину, поднимающую и опускающую чрезвычайно тяжелые грузы, машину огромной пользы... Наряду с этим можно создать и такие машины, с помощью которых человек станет опускаться на дно рек и морей без ущерба для своего здоровья... Можно построить еще и еще множество других вещей, например, навести мосты через реки без устоев или каких-либо иных опор». Сам Бэкон много занимался оптикой, в частности дал ряд рекомендаций по конструкции очков и телескопов.
Роджер Бэкон — противоречивая фигура. Наряду с убеждением в важности и значении науки, опыта он, вполне в духе времени, верил в астрономию и алхимию. Ночами он работал в уединенной башне, заслужив репутацию мага и волшебника. Он искал «философский камень». Отмечено, что в ходе своих астрологических и алхимических занятий он сделал некоторые важные астрономические и химические наблюдения, в частности получил спирт, который считался лекарством («Aqua vitae»).
Бэкон критикует отвлеченный, оторванный от жизни схоластический метод. Он говорит о следующих препятствиях на пути к истине: доверие сомнительному авторитету, привычка, вульгарные глупости, невежество, скрываемое под маской всезнайства. Бэкон говорит, что ссылки на авторитеты без доказательства, умозрительные рассуждения — бесплодны. «Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит умение производить опыты, и эта наука есть царица наук». Истину нужно искать на пути эксперимента. Бэкон говорит, что истина — дитя времени, наука — дочь всего человечества. Каждое поколение исправляет ошибки предыдущего.
Бэкон различает внешний и внутренний опыт. Внешний опыт — результат чувственного позна-ния; через чувства мы приходим к природным истинам. Для внешнего опыта фундаментальное значение имеет математика. Но есть внутренний опыт, через который мы приходим к сверхприродному, божественному.
Бэкон обличал притеснения со стороны феодалов, пороки духовенства. Он призывал к тому, чтобы «справедливый папа со справедливым государем, меч материальный с мечом духовным, очистили церковь». Христианство рассматривается Бэконом как одна из шести «сект», наряду с иудейской, халдейской, сарацинской и др.
К концу XIII в. происходит возрождение номинализма. Английские францисканцы, соперни-чавшие с доминиканцами, выдвинули из своей среды противника Фомы — Дунса Скота (ок. 1266-1308). Его называли «тонкий доктор» («doctor subtiles»).
Скот считает, что наивысшее знание — философия (метафизика), а не теология, как утверждал Фома. Философия формулирует общие принципы познания вещей. Что же касается религии, то ее догматы логически недоказуемы. Только на вере могут основываться догматы о творении из ничего, троичности, божественного воплощения и бессмертия души. Вера не связана с познанием.
Скот, разумеется, не отказывается от признания Бога. Но говоря о Нем, он дает парадоксальную трактовку божественного всемогущества: Богу под силу любое действие, но и он бессилен нарушить закон противоречия и отступить от таких истин, как, например, тот факт, что дважды два — четыре.
Все существующее, кроме Бога, слагается из материи и формы. Материя одинакова во всех сотворенных существах. Она — единая основа всего творения. Материи присущи бытие и деятельность независимо от формы. Соответственно порядку природы материя предшествует форме. Благодаря форме определяются видовые отличия. Но кроме формы существование индивидуальных вещей возможно благодаря особому принципу индивидуации «haecceitas» (от «haec» — «этости»), делающему «эту» вещь, непохожей ни на какие другие.
Скот утверждает, что реально существуют только индивиды. Поскольку высшей реальностью обладают единичные вещи, то и в теории познания нужно исходить из индивидуального и конкретного, т. е. из чувственного познания. Именно чувственное познание обеспечивает познание бытия. Чувствен-ное познание — активное познание. Вместе с тем существует разум, который превращает чувственные образы в более сложные; абстрактное познание направлено на сущность бытия.
В этике Скот утверждает свободу воли. Знание — не причина желания (воли), а его условие. Ум обеспечивает лишь возможность выбора поведения, выбор же делает воля. Воля не определяется ничем, кроме себя самой. «Ничто, кроме самой воли, не причиняет акта хотения в воле».
Скот утверждает этический релятивизм. Установившийся нравственный миропорядок можно мыслить и иначе. Он ссылается на Библию и сопоставляет запрещение убийства с жертвоприношением Авраама, моногамию — с многоженством патриархов, охрану собственности — с захватом драгоцен-ностей при уходе из Египта.
Дуне Скот поднимает неприятный для церкви вопрос об «апостольской бедности». Говоря о церковном богатстве, он утверждает, что частная собственность не есть «естественное право».
В XIV в. как томизм, так и скотизм стали объектами критики; их объединяли под общим назва-нием «древний путь», которому противопоставлялся «новейший путь» в философии. Этот новейший путь заключался в дальнейшем развитии номинализма.
Наиболее последовательным представителем номинализма в поздней схоластике был Уильям Оккам (ок. 1285-1349),английский философ, логик, монах-францисканец. Учился и преподавал в Оксфорде. В 1323 г. в связи с обвинением в ереси был вызван папой Иоанном XXII в Авиньон, где находился в течение 4 лет. Затем бежал и жил в Мюнхене при дворе императора Людвига Баварского, которому, по преданию, сказал: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером».
Оккам утверждал, что папство — временное учреждение. Папы не являются наместниками Христа, и им нельзя приписывать непогрешимость. Высший духовный орган — сама община верующих и избираемый ею собор. Оккам говорит, что верховный владыка страны — ее светский государь, ему во всем надо подчиняться. Светская и духовная власть имеют разные задачи. Духовная власть ограничивается церковными делами и может предписывать только то, что необходимо для спасения души. Такая позиция представлялась папской власти крайне опасной.
Оккам — последовательный номиналист, отрицавший какую бы то ни было объективность общего за пределами человеческого сознания. Реально существуют только отдельные вещи. Даже в божественном разуме нет никаких «прообразов» вещей. Универсалии существуют только «в душе и словах». Но универсалии не являются какими-то химерами. Они фиксируют сходное в индивидуальных предметах. Универсалии — понятия, которым свойственно быть знаками многих вещей. Разделение понятий на родовые и видовые имеет свое основание в том, что одно понятие служит знаком большего количества вещей, а другое — меньшего.
Оккаму принадлежит знаменитый тезис: «Сущностей не следует умножать без необходи-мости» (так называемая «бритва Оккама»). «Бритва Оккама» снимала ряд схоластических противо-речий и проблем, например разграничение сущности и существования и приписывание сущности осо-бого бытия (поскольку реально существуют только единичные вещи, то вне их нет никаких сущностей и допущение такового их существования должно быть отброшено).
Обращаясь к проблеме отношения веры и знания, Оккам утверждает, что разумные доказа-тельства догматов веры невозможны и бесцельны. Само понятие Бога есть понятие иррациональное, оно никак не может быть обосновано средствами естественного познания. Оккам утверждал независи-мость философии от теологии.
В этике Оккам не признавал существования абсолютного критерия для отличия добра от зла. Воля Божия может превратить греховные поступки в добродетельные.
В XIV-XV вв. схоластика приходит в упадок. Становится тяжелым язык и стиль произведений. Многочисленные схоласты считали свою задачу выполненной, если точно придерживались учения своей школы и защищали его от противников. Почти перестали появляться оригинальные работы. Схоластики изощрялись в диспутах, которые часто превращались в страстные перебранки.
В позднем Средневековье усиливаются мистические учения. В ересях и мистике выражались определенные оппозиционные настроения народа по отношению к господствующему строю и его идеологии. Представители мистических учений отказываются от латыни, пишут на национальных языках. Они отказываются от сложного логического аппарата, которым пользовалась схоластика, и обращаются не к разуму, а к сердцу, чувству.
Наиболее известным мистиком этого периода был Иоганн Экхарт («Майстер Экхарт», ок. 1260-1327).Он был монахом-доминиканцем, учился и преподавал в Париже, Страсбурге и Кельне. В 1329 г. папской буллой его учение было объявлено ложным.
Экхарт утверждает невыразимость и рациональную непостижимость божества. Бог есть «полная божественная сущность», в которой нет никакого движения, «вечная покоящаяся тишина», в которой «да есть нет и обратно».
Экхарт провозглашает тождество Бога и глубин человеческой души. В душе есть «искорка», образ божий, божественное начало. Это божественное в душе есть орган мистического созерцания. Но чтобы это созерцание стало возможным, требуется, чтобы человек отрешился от внешнего, конкретного, исторического. «Ничто так не мешает душе узнать Бога, как время и простор... если душа хочет увидеть Бога, она должна находиться вне времени и пространства». Кроме того, требуется, чтобы человек очистился от грехов и пребывал в действительном и искреннем покаянии.
Тогда в основе души человека воссияет небесный свет и в этом свете Бог откроется человеку, душа как бы растворится в Боге. В этом — цель мистической жизни.
Вступление человека в мистическую жизнь предполагает освобождение от греха. Но и грех, говорит Экхарт, имеет свою цель. Бог намеренно ввергает человека в грехи; по преимуществу он ввергает в грехи тех, кого он избрал для великих дел. И за это человек должен быть благодарен ему. Грехи воспитывают смирение, а их прощение теснее привязывает человека к Богу. Человек даже не должен желать вполне освободиться от искушений, так как без них нет заслуги борьбы и самой добро-детели. С высшей точки зрения зла собственно не существует: оно служит средством реализации боже-ственных целей.
Экхарт говорит о бесполезности молитв, внешнего культа церкви. Каждый человек должен идти к Богу своим путем, невозможно Откровение, одинаковое для всех людей.
История средневековой философии завершается в XV в. Ее конец связан с разложением феода-лизма. На своей завершающейся стадии средневековая философия существует параллельно с филосо-фией эпохи Возрождения.
Вопросы для повторения
1. Чем объяснить успешное распространение христианства?
2. Что входит в состав христианского вероучения?
3. В чем заключается метод аллегорического толкования?
4. Что такое апологии; как апологеты относились к античной философии?
5. Как в патристике рассматривалось соотношение веры и разума?
6. Как Августин решил проблему времени?
7. В чем заключаются концепции теоцентризма, креационизма, персонализма в патристике?
8. Как решалась проблема универсалий в реализме и номинализме?
9. Чем отличаются катафатическое и апофатическое богословие?
10. Какие доказательства существования Бога предложил Ансельм?
11. В чем отличие мистики от схоластики?
12. Что отличало арабскую философию от современной ей европейской?
13. Что нового во взглядах Ибн-Сины по сравнению со взглядами Аристотеля?
14. Как решает Ибн-Рушд проблему соотношения философии и теологии?
15. Каким образом Маймонид считал возможным избежать противоречий между Библией и Аристотелем, верой и разумом?
16. Что говорится в каббале о творении мира и месте человека в мире?
17. Почему, с точки зрения Фомы, истины разума и истины Откровения не должны противоречить друг другу?
18. Как Фома обосновывает существование в мире зла?
19. По каким вопросам Сигер и Дуне Скот полемизировали с Фомой?