ЧАСТЬ 2: Современная философия 1 страница
РАЗДЕЛ 1: Иррационалистическое направление неклассической философии
Лекция 1 (вводная): Своеобразие и характерные черты современной философии
Западная философия конца XIX-XX вв. формировалась под влиянием двух основных направлений: немецкой классической философии и марксизма, который оказал мощное влияние практически на все основные школы XX в. и перешагнул в новое столетие. В отличие от предшествующего этапа современная философия носит плюралистический и толерантный характер. Она не претендует на истину в последней инстанции и не навязывает своих взглядов в качестве какого-то одного единственного и правильного мировоззрения. Это, во-первых.
Во-вторых, в философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает такого места, как в классический период истории западноевропейской философии. На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного* идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В развитии современной философии стало обычным синтезировать достижения разнообразных школ. Так, например, в работах Ю. Хабермаса (представителя Франкфуртской школы) это выразилось в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма.
В-третьих, при всём обилии философских школ и направлений XX в. многие из них обладают общими чертами, что позволяет проводить определённую классификацию. Начиная с сер. XIX в. в философских исследованиях появились существенные новации, давшие основания в противовес классической философии ввести понятие «неклассическая философия». Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса была «разумной», она опиралась на силу разума и считала определяющим моментом действительности сущность.
В-четвёртых, хотя вопрос о классификации направлений и школ современной философии разработан пока не очень подробно и глубоко, тем не менее, все они в большей или меньшей степени могут быть классифицированы с точки зрения рационализма и иррационализма. Рационализм (от лат. rationalis – разумный) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. В современной западной философии её рационалистическое направление представлено, прежде всего, неопозитивизмом и постпозитивизмом. Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – философское направление, которое резко ограничивает или вообще отрицает возможности разума в процессе познания. К иррационализму относят философию жизни, экзистенциализм, психоанализ, современную религиозную философию, постмодернизм.
В-пятых, можно говорить и о том, что появление неклассической философии – это своеобразная реакция современных исследователей на преимущественно механистическое объяснение явлений природы, общественного и индивидуального бытия. Связано это, прежде всего, с развитием теоретического естествознания (с XVII – до сер. XIX вв.). В то время царицей наук была механика, а в самой науке господствовал механический редукционизм, считавший, что все формы движения материи можно свести к механической. В этой связи уместно вспомнить работу известного мыслителя Ж. Ламетри с характерным названием «Человек – машина». Символом эпохи рационализма (начавшейся в XVII в.) и его исходным тезисом является знаменитое декартовское cogito (мыслю). Подвергнув сомнению весь мир и всё познание, Декарт, тем не менее, утвердил познавательный оптимизм и веру в человеческий разум. Но, противопоставив разум и внешний мир, он положил начало разрыву между ними. Далее И. Кант дал «критику чистого разума» и показал, что человек в процессе познания имеет дело не с «вещью в себе», т.е. не с миром как он существует сам по себе, но с той реальностью, которую конструирует наш разум. Эпистемологический вывод Канта носит двойственный характер. С одной стороны, разум играет важную роль в познании, с другой – человек не способен познать мир в его реальном существовании до конца. Поэтому в объяснении мира необходимо отвести место вере, иррациональному моменту. Осуществлённая Кантом «критика разума» органически соединилась с критикой механической картины мира и абсолютизации механического способа познания.
Современная философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia – наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности здесь рассматривается современная физика. Следует отметить, что позитивизм стал мощным толчком для появления философии языка и философии логики со всевозможными их направлениями и школами. Антисциенцизм, наоборот, отнюдь не полагается на ясность научного мышления.
В-шестых, в XIX веке в естествознании всё с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механицизма. Особенно это стало ясно с созданием в сер. XIX в. эволюционной концепции жизни, которую нельзя объяснить законами физики. Не случайно, что иррационализм как философское направление возникает именно в это время и в последней трети XIX в. оформляется в отдельную школу, получившую название «философия жизни». Её представители сходятся, прежде всего, в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный, органический «поток», в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И этот поток жизни, к которому применимы слова Гераклита «panta rei» (всё течёт), необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, предшествующей философии, потому что не существует тождества мышления и жизни. Поэтому такие тезисы рационализма, как «мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт), «всё действительное разумно» (Г. В. Ф. Гегель), в новой философской парадигме перестают носить знаковый характер. Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не протяжённостью (которую можно описать в научных терминах), а «длительностью» (А. Бергсон), которая не поддаётся научному анализу. Жизнь в таком её понимании и составляет содержание, сущность бытия. Собственно жизнь – это и есть бытие. Такова онтологическая сущность философии жизни. В гносеологическом аспекте главная её идея состоит в том, что на смену классической философии, опирающейся на разум, должна прийти философия, «вытекающая из полноты переживания жизни». На место логики и рационального познания заступает «вчувствование» в жизнь, её переживание и понимание. Наиболее яркими представителями философии жизни были А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма – философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она не смогла понять и объяснить объективное положение вещей. Представителями экзистенциализма являются С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер, Ж. П. Сартр, А. Камю и др. Иррационализм также представлен психоаналитической доктриной, направленной на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни, у истоков которой стоял З. Фрейд.
Вывод: в противовес рационализму современные мыслители создают философию, в которой в качестве первичной реальности выступает жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм), акты сознательного и бессознательного бытия индивида (психоанализ). В основе возникновения неклассической философии находится интерес к тем сторонам жизни и функционирования человека, которые не выражались ставшими традиционными к сер. XIX в. философскими тенденциями.
Лекция 2: Философия жизни
Волюнтаризм А. Шопенгауэра.
У истоков философии жизни стоял Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.). Всё, что существует, Шопенгауэр понимает как волю – волю к жизни. Воля – универсально-космический феномен. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это действие воли, наконец, и человек – проявление воли и потому природа его не рациональна, а иррациональна. Интеллект сам того, не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля – это «вещь сама в себе», которая находится вне времени и пространства, она не зависит не от разума, не от познания. Например, птица не имеет представления о яйцах, для которых она вьёт гнездо, паук о разбое, для которого он натягивает паутину, – в обоих случаях воля действует слепо, инстинктивно и не направляется сознанием. Воля, следовательно, абсолютное начало и корень всего сущего. Мир мыслится Шопенгауэром как воля и представление. Именно так он назвал свой основной труд «Мир как воля и представление».
В противоположность И. Канту, Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи в себе». Шопенгауэр раскрывает её сущность как волю. Объяснив сущность «вещи в себе», можно было бы переходить к сущности мира. «Мир как воля» – вот основной тезис Шопенгауэра. Следует только уточнить, что, когда речь идёт о мире в целом, подразумевается мировая воля, как всеобщая свободная воля, лежащая в основе всего сущего, каждой отдельной воли и явления, в том числе и человека. Для каждого познающего мир существа имеет силу истина, а именно: «мир есть моё представление». Окружающий мир существует только в качестве объекта для субъекта. Воля – это всё, ибо: «Нет воли – нет представления, нет мира». Познание осуществляется, по мнению Шопенгауэра, либо как а) интуитивное; либо как б) рефлексивное. Интуиция – это первый и важнейший вид знания. Интуитивное или непосредственное познание реализуется через переживание мира (об этом было сказано ещё в древнеиндийской философии, в частности в «Упанишадах»). Высшим видом познания, по Шопенгауэру, является не наука, а искусство, которое основано на интуиции и способно «в качестве ясного зеркала мира» в большей степени раскрыть волю к жизни.
Философия Ф. Ницше.
Как и А. Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) в качестве центральной категории рассматривает волю. Но его интересует не воля вообще, а «воля к жизни» и, прежде всего, её сущность, каковой является, по Ницше, «воля к власти». Именно последняя лежит в основании всего мира, и в одинаковой степени относится как к дереву, растению, так и к животному. Все стимулы жизни, все её источники и вся борьба происходит из-за власти. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Жизнь – это вечное возвращение и вечное становление, круговорот Вселенной. А её сущность – воля к власти «не есть не бытие, ни становление, а пафос – самый элементарный факт, из которого и возникает становление». Систему исходных категорий ницшеанской философии жизни можно представить как: «пафос – воля к власти – воля к жизни – воля». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Воля – движущая сила становления, прорыв. Она – «воля к власти», воля к расширению своего «Я», к экспансии. Ницше перенёс идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнедеятельность человеческого общества. В человеке он отмечает принцип телесности. Интеллект не познаёт, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практических потребностей. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: «у каждого в голове – своя персональная мифология с учётом его стадного бытия». Ницше, являясь сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» – тех «немногих», «имеющих право» воплощать счастье, красоту, добро. Господствовать над подавляющим большинством – серостью, которую не общество, а сама природа будто бы предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».
Ницше выступал за радикальный пересмотр всех ценностей, общества и человека. Старые истины, мораль, религию, отношение к женщине и т.д. – всё следует отбросить, ибо они не способствуют утверждению воли к власти. Старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая прямо признаёт неравенство людей. Эти новые люди должны встать над всеми остальными, ибо «остальные – лишь человечество, а надо встать выше человечества силой, высотой души – презрением». Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали и религии. По Ницше, они играют разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость. Всё это размягчает и расслабляет волю человека. Образ «сверхчеловека» – это культ сильной личности, одержимой жаждой власти. По мнению Ницше, все критерии моральности и религиозности носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как «воля к свободе»; у более сильных – как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к справедливости; у самых сильных – как любовь к человечеству, под личиной которой скрывается стремление к подавлению чужой воли. «Сверхчеловеки» – люди, не связанные с обществом и другими индивидами никакими нравственными обязательствами. Они абсолютно свободны. Для сверхчеловека «человеческое слишком человеческое», и он живёт, думает и действует «по ту сторону добра и зла». Поэтому сверхчеловек – это вовсе не добрый человек, это человек «антихрист», поставивший себя на место Бога, это «белокурая бестия», особенностью которой являются врождённая аристократичность, благородство и доброжелательность по отношению к равным себе и превосходство, презрение к «серой массе», которая должна безропотно повиноваться сверхчеловеку, превосходящему остальных людей даже биологически. В этом состоит сущность мифа Ницше о сверхчеловеке, который очень ярко раскрыт в его работе «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек Ницше не просто человек, он – мужчина, и уже этим он превосходит женщину, отношение к которой отражено в следующем высказывании Ницше: «пошёл к женщине, возьми плётку».
Как и Шопенгауэр, Ницше считал, что «искусство, стоящее ближе к жизни, является более глубоким и надёжным способом её познания, чем наука». Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нём два начала: 1) дионисийское – стихийное, оргиастическое, экстатическое; 2) апполоновское – просветлённое, гармоническое, рефлексивное. Восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Искусство, по Ницше, есть «избыток, излияние цветущей телесности в мир образов и желаний». Ницше характеризует эстетику как «прикладную физиологию», а в эстетическом чувстве усматривает интуитивную оценку явления как психофизиологически полезного или вредного для организма. В своём труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше выражает своё отношение к Сократу и последовавшей за ним рационалистической традиции. Он утверждал, что «сократизм своим рационализмом разрушил античное мифологическое мироосмысление и своей иронией убил его, не предложив ничего взамен». Современная Ницше культура оценивалась им как «культура декаданса», когда возрастание интеллекта ослабляет инстинкты человека, приглушая ощущение его соития с природой, умаляя смысл жизни как единственной абсолютной ценности. По мнению Ницше, превалирование апполоновского начала в искусстве и культуре над дионисийским не допустимо.
Воззрения А. Бергсона.
Виднейший представитель философии жизни во Франции – Анри Бергсон (1859-1941 гг.). Он учил, что мозг является для мышления механическим орудием, которым оно пользуется, и что разум может постигать только всё окостенелое и мёртвое, данное в неорганической природе, а не жизнь, в её сущности не познаваемую при помощи понятий. «Жизнь – это такая целостность, которая не сводима ни к механистическим, искусственным образованиям, ни к биологическим процессам и системам», – заключает Бергсон. Психический индивид, по Бергсону, представляет собой текучее, не связанное разумом, неделимое многообразие. Жизнь может быть постигнута человеком только благодаря собственному переживанию, интуиции. То же самое можно сказать и об универсуме**, ибо он живёт, растёт в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни, жизненным прорывом – «élan vital». Итак, главными характеристиками жизни Бергсон считал «длительность» и «жизненный прорыв». Последний является движущей силой развития. Для характеристики жизни Бергсон использовал такие понятия, как «прорыв», «стремление», «непрерывность», «длительность», «целостность». Подобно деятельности духа, сознания жизнь – это бесконечное становление и развитие, непрерывная «творческая эволюция». Величие Бергсона заключается в той силе, с которой он сумел дать иное направление отношению человека к миру и душе. Новое отношение характеризуется, как стремление полностью положиться на чувственные представления, в которых выступает содержание вещей; как проникновение с глубоким доверием в непоколебимость всего «данного», выступающего как нечто простое и очевидное. Бергсон квалифицирует это новое отношение следующим образом: «мужественное саморастворение в созерцании и любовном стремлении к миру во всей его наглядности». Взгляды Бергсона отражены в его работах: «Время и свобода воли»; «Материя и память»; «Творческая эволюция»; «Длительность и одновременность: по поводу теории Эйнштейна».
Философия жизни В. Дильтея.
В Германии философия жизни представлена творчеством В. Дильтея. Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) – немецкий философ, работающий над обоснованием «эмпирической науки о проявлениях духа» и истолкованием «исторических процессов духа». Дильтей доказывал самостоятельность предмета и методов наук о духе по отношению к естественным наукам. Задача философии, по Дильтею, состоит в том, чтобы понять философские системы в их становлении и, таким образом, подняться над ними. Дильтей считает, что в западноевропейском мировоззрении существует три типа, как «односторонние, но искренние проявления человеческой натуры»: 1) материализм (= позитивизм); 2) объективный идеализм; 3) идеализм свободы, причём ни один из этих трёх типов не может претендовать на монопольное господство (философский релятивизм). Человек узнаёт, что такое он сам, только из истории, которую Дильтей исследует в плане истории духа. История имеет дело с людьми как духовными целостностями и их структурами. Последние не могут быть поняты с помощью состоящей из гипотез конструктивной описательной психологии. Поэтому, наряду с ней, должна выступить описательная и «понимающая» психология, цель которой – расчленить путём воспроизведённого переживания структуру индивида или эпохи. Подобные рассуждения мы находим в работе Дильтея «Описательная психология». Центральная категория философии Дильтея – жизнь, рассматриваемая им как способ бытия человека и всей культурно-исторической реальности. Понимание жизни исходит из неё самой. В соответствии с этим формулируется и метод её познания – «понимание жизни», который призван обеспечить её непосредственное постижение. Он состоит в переживании жизни и по своей сущности противоположен позитивистскому методу «объяснения» мира в «науках о природе» (т.е. в естественных науках). При этом понимание различных сторон жизни осуществляется по-разному. Понимание собственной внутренней жизни достигается посредством самонаблюдения (интроспекции). Понимание чужой жизни – путём «вчувствования», сопереживания (эмпатии). Понимание культуры прошлого – благодаря интерпретации и герменевтики. Под герменевтикой Дильтей имеет в виду искусство истолкования литературных памятников, различных письменно зафиксированных проявлений жизни. Таким образом, Дильтей являлся одним из основателей философской герменевтики как методологической основы гуманитарного знания.
Философская концепция Г. Зиммеля.
Георг Зиммель (1858-1918 гг.) – немецкий философ и социолог высказывал подобные Дильтею мысли и предположения. Поскольку картина мира определена (по И. Канту) априорными функциями, то и картина мира, которую представляют естественные науки, является, по Зиммелю, не точным отображением переживаемой действительности, а рациональной конструкцией духа. Также, по его мнению, обстоит дело и с картиной исторического прошлого. В концепции видного представителя философии жизни в Германии Георга Зиммеля речь идёт не об универсальной жизни, а лишь о частной жизни человека. Её содержание сводится к чувству, опыту, мысли индивида. Жизнь – это «творческий» и индивидуальный процесс, исключающий всеобщность и закономерность. Поэтому она не подвластна познанию разумом, а подчиняется «индивидуальному закону», который есть не что иное, как судьба, а её можно постигнуть только через интуицию. Вся человеческая история есть взаимодействие случайных, неповторимых, индивидуальных судеб. Поэтому в обществе нет и не может быть никаких законов, в отличие от природы. Высшее «искусство жизни» человека заключается в умении приспособиться к судьбе. В своей социальной концепции Зиммель критикует современное западное общество, особенно всеобщее отчуждение в нём личности. В своей работе «Философия денег» он показал негативное влияние рыночных отношений на развитие человека. Финансово-денежные отношения, всеобщее господство денег приводит к утрате традиционных ценностей и обесцениванию всей культуры, и в этих условиях видимая свобода индивида оказывается оборотной стороной его отчуждения.
Философия жизни и философия культуры О. Шпенглера.
Представитель философии жизни Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) также является одним из основоположников современной философии культуры. Этот немецкий философ стал известным благодаря своему основному произведению «Причинность и судьба. Закат Европы», в которой он рассматривает культуры, образующие мировую историю, как организмы с ограниченной, определяемой им приблизительно в тысячу лет длительностью жизни. Каждый организм проходит в своём становлении три основные стадии: рождение, развитие, гибель. Когда цель достигнута, и полнота внутренних возможностей исчерпана, культура внезапно «коченеет», «кровь сворачивается», «силы убывают», она принимает направление к смерти, наступает стадия упадка. С понятием «культура» у Шпенглера непосредственно связано понятие «цивилизация», которое означает самый поздний этап развития культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, и, таким образом, она является противоположностью культуры. Переход от культуры к цивилизации – это переход от творчества к стагнации*** и распаду жизни организма, переход от героических дел к рутинной механической работе. При этом цивилизация – это явление «возрастное», означающее старость культуры, и неизбежное. Например, для греко-римской культуры такой переход к цивилизации произошёл в эпоху эллинизма, а для стран западной Европы – в XIX в., когда начался «закат Европы». Шпенглер, предсказывая будущее западной культуры, считает, что она уже вступила в такую стадию цивилизации, на которой начинается её неумолимая фатальная гибель. В соответствии с этой теорией Шпенглер выступил против европоцентристской концепции исторического процесса, представленной схемой: «Древний мир – Средневековье – Новое время». В рамках философии жизни решается им вопрос и о социальном детерминизме****, и о познании истории. В отличие от природы в истории нет причины, а есть судьба. Причина – «законообразна», она поддаётся интеллектуальному осмыслению и познанию. Судьба же рационально непознаваема и невыразима. Сравнивая естественнонаучное и историческое познание, Шпенглер пишет, что историческое познание – это творчество, оно основано на ощущении и переживании жизни, оно имеет дело с образом, подобием, символом, которые одушевляют исторические явления. Между тем естествознание – это не творчество, оно имеет дело с законами, понятиями, формулами, которые, «познавая, умерщвляют» саму жизнь. Таким образом, история не имеет никаких законов, у неё есть только судьба, которая выражается в форме переживания жизни. При этом, в общем и целом судьба каждой культуры ясна, – как всякий организм, её ждёт неминуемая гибель. Ожидание гибели – основной лейтмотив современной истории философии; идея апокалипсического конца. Крушение, катастрофа, закат, сумерки, конец – все эти слова встречаются в любом исследовании по истории культуры. Наиболее известное выражение этой идеи мы находим у Ф. Ницше в предисловии к его работе «Воля к власти»: «Вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей от десятилетия к десятилетию, как бы направляясь к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто, подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задуматься». Альфред Вебер считает, что результатом всей предшествующей истории является возвращение к страху первобытных народов перед миром и существованием. Страх, трепет, тоска, «заброшенность в мир», «тошнота» – такие понятия встречаем мы у представителей экзистенциализма. И это не случайно, ведь философии существования предшествовала философия жизни.
Лекция 3: Философия существования
Характерные черты экзистенциальной философии.
Экзистенциализм (от лат. txsistentia – существование), или философия существования, – направление в философии иррационализма, возникшее в нач. XX века, накануне первой мировой войны в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после первой мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер), во время второй мировой войны во Франции (Ж.-П. Сартр, Г. Марсель). Экзистенциализм играл и продолжает играть значительную роль в развитии философии. Он характеризуется антисциентической (антинаучной) направленностью и ориентирован на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Систематическое упорядочение идей философии существования было предпринято немецкими философами, прежде всего, М. Хайдеггером в его работе «Бытие и время» (1927 г.), К. Ясперсом в трёхтомном труде «Философия» (1932 г.) и французским экзистенциалистом Ж.-П. Сартром в работе «Бытие и ничто» (1943 г.).
Поэтому принято говорить о трёх формах экзистенциализма: 1) Экзистенциальная онтология М. Хайдеггера, основной вопрос которой – о смысле бытия. 2) Экзистенциальное озарение К. Ясперса. Ясперс отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредоточивает своё внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и её отношения к (божественной) трансценденции. 3) Экзистенциализм Ж.-П. Сартра. Собственно Сартр впервые и ввёл это понятие («экзистенциализм») как термин. Его философия – это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный, а также на пессимистический и оптимистический. Но это деление достаточно условное, так как все представители философии существования сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.
Как мы уже отмечали, предшественницей философии существования явилась философия жизни, в лице таких её представителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель. Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859-1938 гг.), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Главное в методе Гуссерля – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется также интенциональным анализом. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чём-то. Для Гуссерля главная задача – раскрыть структуру чистого сознания, то есть указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют. Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного описания. При этом основное внимание они обращают на эмоционально-волевую сферу переживаний человека.
Экзистенциальная философия С. Кьеркегора: «моральная диалектика» как средство самоопределения человека.
Исходным пунктом экзистенциализма была философия Сёрена Кьеркегора (1813-1855 гг.), которая (в качестве протеста против гегелевского панлогизма – Гегель растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развёртывающейся в истории) освобождает индивида от всякой целостности (человеческих организаций, мира, идей, понятий), обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним. Кьеркегор ставит человека перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстаёт «со страхом и трепетом». Именно так называется одна из его работ – «Страх и трепет». Кьеркегор всегда описывает «разбитое» и бессмысленное бытие мира, ответом на которое должны быть страх и отчаяние. Он выступает против всякой попытки опереться, сослаться на внешний мир, не доверяет он и ответственному перед самим собой «внутреннему» («эстетическому») миру, заявляя, что нет гармонии ни во внешнем мире, ни внутри человека. А нет гармонии, нет – красоты. Кьеркегор рекомендует, чтобы индивид полностью отдал себя на волю Бога. Для Кьеркегора подлинное человеческое бытие – это жизнь в «религиозном» и, конечно, также в «парадоксальном» мире. При этом он полностью отрицает официальное христианство, изменившее требованию: думать экзистенциально, т.е. исходя из подлинного существования, жить согласно абсолютному Богу, быть беспредельно преданным христианской истине, даже если это грозит мученической кончиной. С именем Кьеркегора связано понятие «диалектической теологии экзистенциализма», основные положения которой раскрыты им в работах: «Наслаждение и долг» и «Несчастнейший».