Немецкого философского романтизма?
Романтизм (фр. romantisme) – это духовное движение конца XVIII века – первой половины XIX века, возникшее во всех областях европейской культуры (прежде всего в литературе, музыке, философии, исторических науках и пр.) как реакция на Просвещение и стимулированный им научно-технический прогресс. Романтизм отличается: утверждением самоценности духовно-творческой жизни личности, изображением сильных (зачастую бунтарских) страстей и характеров, одухотворённой и целительной природы. Причем если в XVIII веке романтическим называли всё странное, фантастическое, живописное и существующее в книгах, а не в действительности, то в начале XIX века романтизм стал обозначением нового направления, противоположного классицизму и Просвещению. К деятелям немецкого романтизма относят братьев Августа Вильгельма и Фридриха Шлегелей, Новалиса, Фридриха Шлейермахера, Фридриха Шеллинга, Фридриха Гёльдерлина, Эрнста Теодора Амадея Гофмана, Иоганна Вольфганга Гёте, Генриха Гейне, Роберта Шумана, Рихарда Вагнера и Томаса Карлейла. Конечно, этот список можно значительно расширить.
Определить «романтизм» безотносительно формы его проявления (в литературе, музыке, философии и пр.) крайне сложно. Однако некоторые элементы понимания романтизма можно выделить:
1. Порыв к свободе человеческого духа от сковывающих условий бытия.
2. Интерес к тому, что еще не воплотилось в жизни в виде готовых произведений искусства, науки, природы. В центре внимания романтиков – «жизненное брожение», процессы творчества.
3. Переживание «разорванности» жизни в современном романтикам обществе. Понятия, которыми романтики описывали свои состояния, выражают конфликт с реальностью: «ностальгия» – желание вернуться к состоянию покоя и счастья, когда-то утраченному; «страсть», «тоска», «желание» – состояния, связанные с некоторым идеалом жизни, который романтики «чувствуют», но не желают и не могут точно сформулировать. Романтический идеал по замыслу не мог быть сформулирован рационально. Этот идеал есть внутренний мир человека. Он всегда полностью не определен, его нельзя выставить напоказ. Напротив, его стремятся утаить от людей.
4. Приоритет чувственности по отношению к разуму. Неоднократно декларируется, что поэт, художник глубже понимает мир, чем ученый, потому что поэт пользуется синтетическим художественным образом, а ученый стеснен строгой рациональностью мышления.
Немецкий писатель, поэт и философ Фридрих Шлегель (1772 – 1829) рассматривает мир как процесс бесконечного становления, главное в котором заключается в духовной деятельности. Мир как бесконечное можно познать с помощью философии и искусства. Искусство глубже проникает в сущность бытия. Ведь вся природа – это художественное произведение высшего духа. Человек – это в первую очередь художник, творец действительности. Свои высшие силы человек реализует в творчестве. В статьях своего журнала «Атеней» и таких работах, как «О языке и мудрости индейцев», «Философия языка и слова» (1828), «Развитие философии в 12 книгах» (1805) и др., Шлегель выдвигает идею неадекватности мышления, которое всегда связано причинно-следственными отношениями. Выйти за пределы рационального мышления и продвинуться к пониманию бытия помогают юмор и ирония. Ирония – это механизм «выпрыгивания» разума за свои границы. С помощью иронии и юмора можно показать относительность форм жизни человеческого общества, их ограниченность. Ирония развенчивает то, что связано с бытом людей, косностью бытия, классовой и профессиональной ограниченностью мышления. Крайне важным является иррациональное начало человеческого духа. Мышление во многом бессильно. То, что действительно важно для понимания, главные истины человечества являются невыразимыми рационально и непостижимыми. Ирония над собственным познанием, его бессилием, склонностью к иллюзиям помогает смягчить невозможность удовлетворить страсть к познанию мировых идеалов. Жизнь вышучивает всех, ей противящихся и не понимающих жизненной игры.
Немецкий писатель, поэт, мистик и философ Новалис (настоящее имя – Фридрих фон Гарденберг) (1772 – 1801) в своем труде «Фрагменты» (1798), а также художественных произведениях «Ученики в Саиссе» и «Генрих фон Офтердинген», утверждает, что эстетика (философское учение о красоте) является способом познания человека, общества и природы. Новалис считал, что истина есть красота и «чем поэтичнее, тем истиннее». Поэзия улавливает абсолютное полнее, чем наука. Поэзия ведет к истине, недостижимой в реальности. При этом роль христианства в человеческой культуре также велико, поскольку оно может объяснять смысл жизни и смерти человека. Главный предмет философии и искусства – наше собственное «Я». Мир есть результат творчества нашего «Я» и «Божественного». Все в мире есть результат контактов духов. Дух есть абсолютное властвующее начало мира.
Немецкий философ, теолог и проповедник Фридрих Шлейермахер (1768 – 1834) прославился своими работами «Рассуждение о религии» (1799), «Монологи» (1800) и «Доктрина веры» (1822). Он романтически понимает религию как отношение человека и Всеобщего. В этом качестве религия опирается на интуицию человека, его чувство бесконечного. Религия обладает огромной нравственной, политической и социальной ценностью. Рациональная мысль сводила религию либо к теоретическим представлениям о Боге, устройстве мира, морали, либо к области практической морали, заповедей, норм поведения людей в жизни и средств достижения «жизни вечной» после смерти. Шлейермахер же считал, что религия есть ни то, ни другое. Она не является совокупностью указанных элементов. Религия представляет собой состояние человеческого сознания. Находясь не в области разума человека, а в области чувственности, она не объясняет мир (это дело философии и науки) и не стремится улучшить нравственность человека. Религия ставит человека в центр бытия, любых отношений человека и бесконечного. Религиозное чувство человека интуитивно показывает зависимость человека от всеобщего, от Бога. Кроме того, переводы трудов Платона подтолкнули Шлейермахера к проблемам философской герменевтики, о чем речь пойдет ниже, в соответствующем параграфе следующей главы.
Фридрих Гёльдерлин (1770 – 1843) известен не только как философ, но прежде всего как поэт и писатель, автор драмы «Эмпедокл» (1799 – 1800), романа «Гиперион» (1797 – 1799), «Гермофрат и Кефал» (1795) и др. Гёльдерлин воспевает природу, красоту и поэзию. Человек ощущает свою причастность к «Бесконечному-Единому». Знание человека так же бесконечно, как и природа. Здесь Гёльдерлин выдвигает идею бесконечного развития и философии. Идею новую, так как тогдашние философские системы (Канта, Фихте) претендовали на завершенность и законченность. Гёльдерлин воспринимает мир как воплощение и реальное выражение красоты, т. е. эстетически. Красота есть сущность мира и форма его существования. Подлинная философия есть «метафизика красоты». Философом является тот же поэт (и наоборот) потому, что только в художественном восприятии мир раскрывается в своем единстве. Мир одновременно идеален и реален, бесконечен и конечен. Он, единый в красоте, все же распадается на физический и духовный.