Вопрос 6. Бог и человек в религиозной философии средневековья

 

Основной религиозного мировоззрения является догматизм, т.е. следование однажды установленным и имеющим значение абсолютной истины утверждениям. Догматы не приемлют никакой критики. Ни научной, ни обыденной. Они – данность, с которой можно соглашаться и быть, таким образом, религиозным человеком, или не соглашаться, и быть атеистом. Догматизм религии особенно ярко проявлял себя именно в средневековом католицизме. Основных религиозных догматов два. Догмат творения и догмат откровения. В этих догматах, помимо прочего, определяется отношение человека к Богу. В своем общем виде основанное на догматах религиозное учение получило название теоцентризм, что означало, что средоточием всех мыслей и рассуждений, центром бытия и духовной жизни, средоточием истины является Бог.

Согласовано догмату творения Бог сотворил окружающий мир из ничего. Бог является единственным творческим началом во вселенной. Бог всемогущественнен, вечен, постояннен и вездесущ. Исключительным по своей важности божественным творением является человек. Человек сотворен по образу и подобию Бога, но является в духовном и физическом смысле полной противоположностью Богу. Человек слаб, обуреваем страстями, смертен, греховен. Согласно догмату откровения, мир можно познать только познав Бога. Но Бог недоступен для обычного познания путем умозаключений, опытов и доказательств теорем. Религиозное познание Бога имеет форму веры. А сама вера основана именно на принятии догматов, которые являются продуктом познания и толкования боговдохновенной книги - Священного Писания (в христианстве являющегося Библией – Ветхим и Новым Заветами).

Исходя из обоих догматов в средние века человек рассматривается прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. В человеке же совместились две характеристики. С одной стороны, человек – образ и подобие Бога, но, с другой стороны, человек грешен и противоположен Богу, к которому понятие греха неприменимо в принципе. Такое свое раздвоение человек может устранить только через откровение, т.е. приобщившись к Богу, уверовав в него и доказывая свою веру своими мыслями и делами.

Как бы ни был ничтожен человек по отношению к Богу и созданной им природе, он должен приобщаться к Богу. В этом цель и предназначение человеческой жизни. Ее оправдание и спасение.

Крупнейшими представителями западноевропейской средневековой религиозной философии являются Августин Блаженный и Фома Аквинский, каждый из которых внес очень существенный вклад в разработку религиозных проблем связи Бога и человека, в так называемую религиозную антропологию (человековедение).

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем"

Для Августина человек – это разумная душа, владеющая материальным телом. Душа – бессмерта. Благодаря душе человеческое тело живет и развивается. Тело человека является источником его слабостей и грехов. Душа же является нитью, связывающей человека с Богом. Она же выступает в роли разума человека, которому должны быть подчинены телесные страсти и удовольствия. Подчиняя тело душе человек приближается к Богу и получает шанс на спасение после смерти, т.е. на помещение души в рай.

В учении Августина душа является той разумной субстанцией, благодаря которой человек живет и мыслит. Душа соединена с телом, но не слита с ним воедино. Проявляется же душа в трех вариантах – в сознании, в разуме и в воле человека.

По Августину главное в отношении Бога и человека – отношение греха. Люди греховны по природе, в силу первичного грехопадения Адама и Евы. Поэтому призвание человека – вечное искупление греха. За все содеянное, как доброе, так и злое, человек несет ответственность перед Богом.

Фома Аквинский (1225 — 1274). В настоящее время учение Фомы Аквинского является официальной идеологией католицизма и именуется томизмом (от латинского прочтения имени Фома – Тома).

По мнению Фомы Аквинского человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела, – и определяет сущность человека. Отличие его учения от Августина в этом вопросе состоит в том, что для Августина душа является независимой от тела и отождествляется с человеком (человек – это, в первую очередь, душа), в то время как для Фомы Аквинского человек представляет собой единство души и тела. При этом сама душа это – нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Окончание эпохи средневековья отмечено Возрождением (14 – 16 века), отличительным признаком которого стало развитие гуманистических идей, помещавших в центр мироздания самого человека и воспевавших его разум и могущество в познании природы и ее преображении. При этом философы Возрождения вовсе не отказывались от религии. Их взгляды вовсе не были атеистическими. Они просто сместили акцент, заявляя, что человек самостоятелен и самодостаточен, и, будучи творением Бога, вполне способен самостоятельно добиться счастья. Человек вовсе не ничтожен. При этом в человеке изначально заложена доброта и благие помыслы, и каждый способен открыть их в себе и развивать.

 

Средневековая философия: