Вот моя обязанность здесь. 13 страница
Н.Д.Спирина. Капли
В нашей стране возродилось светлое слово «милосердие». В сердце лежит основа любви. Какое благое созидание может быть без любви? Что хорошее создаёт бессердечие? Оно может только разрушать.
Потому Культура, которая основана на сердце, определяется Рерихом как спасение. В Живой Этике этому великому понятию сердца посвящена целая книга.
И заканчивает Рерих эти определения, как бы подводя им итог, словами: «Если соберём все определения Культуры, мы найдём синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной красоты».
Рерих подчёркивает особое значение Культуры в эпоху кризисного состояния человечества. В эти эпохи крайнего нравственного разложения, человеческого разъединения, засилья механического, технократического мышления, Культура является единственной опорой, тем противовесом хаосу и разрушению, который позволяет удержать человечество в состоянии равновесия. Именно Культура — то объединяющее понятие, которое стоит поверх национальных, расовых, религиозных различий. Ведь «средоточие Культуры», «Держава Света», по словам Рериха, — сердце. И если интеллект разъединяет, то сердце объединяет человечество.
Я мыслю о немыслимом — о том,
Что люди прекратят вражду и ссоры
И будут над рекою строить дом
С окном на безмятежные просторы. (...)
Живи, обожествлённый Человек,
К величественной участи готовься!
О, будет век — я знаю, будет век! —
Когда твоих грехов не будет вовсе...
И.Северянин. Солнечный дикарь
Понятие Культуры включает и вмещение разнообразия её проявлений, как у сотрудников культурных организаций, так и в отдельных людях, народностях и странах.
Н.К.Рерих пишет в статье «Разнообразие»: «Широкообъятность понятия Культуры уже предполагает в самом себе необыкновенное разнообразие. (...) Будут единообразные сердечные устремления. Будет единоподобное ощущение достоинства человеческого, но внешние формы, конечно, будут разнообразны.
Научиться ценить разнообразие есть уже верный подступ к Культуре»4.
Что противостоит этому? Такие акультурные проявления, как ссоры, тирания, деспотизм, стремление заставить других мыслить по-своему, подавление творческий инициативы в угоду своим стандартам, канонам и вкусам; неуважение к верованиям и традициям своих близких. Всё это ведёт к разъединению со всеми вытекающими отсюда жестокими и разрушительными последствиями.
Но «стремление к высокому качеству, сердечная преданность ко всему эволюционно-строительному, творческий труд, преклонение перед Красотою и почитание Знания — вот что свяжет всех этих светлых путников духа. (...)
...Сердечная искренность является... одним из первых знамён Культуры»5, — пишет Рерих.
«Не мечтать во снах, но выявлять в жизни обязывает нас ответственность перед Культурою»6, — призывает нас Николай Константинович Рерих. И продолжает: «Пока Культура лишь роскошь, лишь пирог праздничный, она ещё не перестроит жизнь. (...)
Культура должна войти в ближайший, каждодневный обиход как хижины, так и дворца»7.
«Благородное стремление создаёт и неиссякаемость сил и растит тот светлый энтузиазм, о котором горят глаза и звучит сердце человеческое. Во имя бездонной Красоты сердца человеческого и сойдёмся и укрепимся в светлой победе Культуры»8.
Свет — один. Внесение Света рассеивает тьму.
2 декабря 1990 г.
СВЕЧА
Слово к композиции Н.Бориной и А.Юшкова «Свеча»
В одном из своих стихотворений-притч Николай Рерих рассказывает, как он, после долгих поисков, нашёл наконец пустынника и хотел, чтобы тот указал ему его духовный путь. Рерих пишет:
Он долго смотрел и спросил,
что у меня есть самое любимое?
Самое дорогое? Я отвечал:
«Красота». — «Самое любимое
ты должен оставить». — «Кто
заповедал это?» — спросил я.
«Бог», — ответил пустынник.
Пусть накажет меня Бог —
я не оставлю самое прекрасное,
что нас приводит
к Нему.
Н.К.Рерих. К Нему
Когда в тёмную комнату вносится зажжённая свеча, становится светло, тьма рассеивается. Она побеждена и отступила. Когда во тьму нашей повседневной жизни вносится свет сердца, горящего красотой и устремлением к высокому, горнему пути жизни, — становится светлее вокруг. Из груди, сдавленной земными тяготами, вырывается вздох облегчения, точно после душной комнаты выходишь на свежий прохладный воздух. Начинаешь осознавать, что «жизнь прекрасна и удивительна», что душа наша крылата и может взлететь на сужденные ей вершины, что
Всё нам назначено. Всё наше.
И наши — дальние миры,
Вселенской Красоты дары
И Знаний огненная чаша.
Кто дерзновенью своему
Границ не ставит — всё тому;
И светом путь его украшен!
Н.Д.Спирина. Капли
И молодые сердца дерзнули. Под вдохновением, навеянным самым прекрасным, что мы имеем, — Учением Живой Этики, — они создали композицию-импровизацию на одном дыхании; к ним пришла музыка — та самая, какая надо; возникли образы небывалой красоты, воплощённые в картинах Николая Рериха; зазвучали их молодые голоса, раскованные и не стеснённые навязанными канонами или пустой модой. Велика радость суметь выразить себя, всё самое лучшее в себе. И они это сделали. Они сотворили действо, полное света; и решили поделиться со своими ближними этим, рождённым в их сердцах, светом. «Поделиться — залог победы», — говорит Живая Этика. Победы над чем? Над тьмой, если это — луч света, если это — частица Красоты, найденной и претворённой творчеством устремлённых к ней.
От одной свечи можно зажечь бесчисленное количество других светильников. Главное — чтоб она горела! И пусть она горит неугасимо!
9 декабря 1990 г.
ДЕРЖАВА СВЕТА
Из радиопередачи (цикл «Беседы о Живой Этике»)
Наступило время небывалое в истории планеты. Время выбора и отбора. Быть или не быть человечеству, когда, по словам древнего пророчества, Апокалипсиса, «Земля и все дела на ней сгорят», и потом — «И увидел я новое небо и новую землю, и старых больше нет». На смене рас, от расы интеллекта к расе сердца и духовности, даётся Откровение, объединяющее основы всех религий и ведущее вперёд, к новым вершинам эволюции, так как ничто не стоит на месте и «человек есть процесс», по словам Будды, и может или подниматься или падать, иного не дано. Указывается путь к дальнейшему продвижению, путь в эволюцию; открываются небывалые перспективы расцвета человечества, если его свободная воля изберёт этот путь; или его ждёт конечная гибель, если выбор не будет утверждён.
Будда говорил: «Каждое мгновение имеет свою необходимость». И данное историческое мгновение обусловило приход Великих Духовных Учителей из Твердыни любви и знания, из Державы Света в нашу жизнь.
Как, каким путём пришли Они? Через вестников. Елена Петровна Блаватская в конце прошлого века впервые широко оповестила мир о реальном существовании Старших Братьев человечества. Это была только первая весть. Продолжили её миссию Рерихи. Спешен и необычайно труден был путь этих вестников. Учитель явился к ним и позвал их на подвиг самоотверженного труда.
Пользуясь огромной духовной восприимчивостью Елены Ивановны Рерих, было дано в течение ряда лет Провозвестие из Башен Гималайской Твердыни «ко всему обнищавшему человечеству», «утверждение новых начал» в виде книг Живой Этики, или Агни Йоги, Йоги огня духа. Эта Йога приносит нам прозрение в законы Бытия. Она формирует наше мировоззрение, и оно позволяет нам жить сознательно и самим созидать свою судьбу. Не на ощупь, не наугад идём мы, озарённые светом Знания, по жизни земной в жизнь бесконечную; и всё, что с нами происходит, приобретает иной смысл, и масштаб, и значение.
Ты — свет очей. Им без Тебя темно.
Не различить, что было и что будет,
Происходящее в туман погружено,
И ложно люди о явленьях судят.
Но Ты явил прозрение очам,
Чтобы во тьме не заблудиться нам.
Н.Д.Спирина. Капли
Учителя человечества не оставляли мир никогда. Они приходили к людям как основатели и реформаторы религий, основоположники новых знаний, правители и советники вождей, философы. Живая Этика говорит: «Наше Явление — человечества залог совершенствования»1. «Братья человечества назначаются строить жизнь планеты...»2«...Сущность Шамбалы есть тот Источник, который творит лучшую ступень человечеству!»3
Свет Твердыни Белого Братства через Учение Живой Этики щедрым потоком пролился на иссушенные жаждой души людей. Впитать бесценные сокровища этой Высшей Благодати может каждый, кто стремится к Общему Благу, кто выбрал путь Добра и Света. В этой живой связи — залог спасения человечества и планеты и наступления новой светлой эпохи Добра, Красоты, Правды и Справедливости.
6 января 1991 г.
ОСНОВЫ
Доклад, прочитанный на торжественном собрании, посвящённом 112-летию со дня рождения Елены Ивановны Рерих
Когда-нибудь, может быть скоро, в программу обучения войдёт предмет «Сравнительная история религий». Там будут объективно изложены основы всех крупнейших религий мира. И там будет глава, посвящённая религиозным войнам. Это будет страшная глава для тех, кто, ознакомившись с сутью всех религий, ясно увидит, что суть эта едина и причин для розни и резни никаких не было и нет. И будут ужасаться кровавым крестовым походам, распрям между католиками и протестантами, преследованиям староверов и многому другому.
А в данное время на Западной Украине происходит конфликт между униатами (греко-католиками) и православными. В 1989 году униаты прибегли к насильственному захвату православных храмов, начались покушения на жизнь православных священнослужителей и прихожан1.
Точно все эти ревнители веры верят не в одного и того же Бога, почитают не одного и того же Христа. Битвы идут из-за формы, из-за буквы; и не поняты и забыты слова Христа: «Буква убивает, а дух животворит».
В Откровении Св. Иоанна (Апокалипсисе) предсказывается: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...» Что же минует и что ляжет в основание нового неба и новой земли? В основание лягут основы, а разрушатся надстройки, скрывавшие эти основы. Все религии в своей первооснове едины.
Елена Рерих пишет: «...Слово религия заключает в себе понятие величайшего значения, но сейчас значение это человечеством утрачено. Именно, это есть связь человека с Высшим Миром, или Высшим Началом. Но эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в своё исключительное владение, потому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие, непривычные ему, выражения её у своих ближних»2.
Эти различия выражаются в обрядах, ритуалах, канонах, наименованиях, архитектуре храмов и их убранстве и так далее. Всё это принимается за самое главное, и тут расхождения неминуемы.
На протяжении всей известной нам истории человечества можно наблюдать, как приносимые духовными Учителями основы жизни почти сразу же обрастали многочисленными комментариями, произвольными толкованиями, которые хоронили под собой простые и ясные общечеловеческие принципы жизни земной и надземной; законы, общие для всех жителей планеты Земля и для всего Космоса.
В книге «Община» говорится: «Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идёт без багажа конченных времён. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трёх веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света»3.
Каждая религия — луч единого Солнца Истины, и этот луч посылается через великих Провозвестников в определённое время и определённому народу в той форме, в какой она ему соответствует по уровню его развития и национальным особенностям. И не отвлечённая мораль — заветы Учителей, а путь жизни.
Мы подошли к тому роковому времени, когда становится ясно, что не только знание, а именно применение основных законов Бытия, введение их в жизнь спасёт человечество и планету от конечной гибели и откроет путь эволюционного развития без тех препятствий и нагромождений, которые до сих пор тормозили продвижение по этому пути.
После предельного разъединения, которое привело человечество к краю бездны, пришло время неотложного объединения его на единой основе духа и Истины.
Елена Рерих под псевдонимом Наталия Рокотова написала книгу «Основы Буддизма». В день памяти Елены Ивановны вспомним об этой книге.
Обратите внимание на слово «основы». «Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего»4.
Кстати, «слово ''Будда'' не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе — ''познавший'', или тот, кто овладел совершенным знанием — мудростью»5.
Мой небольшой доклад — попытка хотя бы в малой степени сопоставить некоторые заветы буддизма, христианства и Живой Этики при разборе этой книги.
Живая Этика продолжает развивать положения учения Будды, как и других заветов, в соответствии с временем и степенью развития людей. Даются новые грани единой Истины, новые сведения о законах Бытия. Если, как говорил Будда, «человек есть процесс», то и раскрытие Истины есть тоже процесс. Эволюция во всём, и она беспредельна, и нет ей завершения. «Для кого-то решительно всё конец, но для Нашего ученика всё начало»6, — говорит Живая Этика, и это является источником постоянной радости, не житейской, а той, которая есть «особая мудрость», проистекающая из Знания, которое Будда ставил превыше всего.
Идолам поклоняются, Учителям следуют. Идолы требуют бездумного почитания. Учителя зовут к свободному, непредубеждённому знанию и сотрудничеству. «Знание позволит подойти к Великим Учениям свободно, жизненно...»7 — говорится в «Основах Буддизма». «Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности»8.
Он советовал приобщать детей к наукам и искусствам, этим способствуя расширению их сознания; по возможности больше путешествовать. «Рост сознания, истинно, праздник Наш»9, — говорит Живая Этика.
Будда утверждал, что «невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы»10.
Но знание без применения нежизненно, так же как и вера без дел мертва. «...Целые страны отпадали от Учения, когда оно, вместо жизненных применений, обращалось в отвлечённые трактаты»11. «...Не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут»12, — говорит апостол Павел.
«И сказал Благословенный: ''Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.
Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их.
Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира''»13.
Насколько важно применять заветы, данные для нашего спасения, неоднократно говорится в Евангелии. «Не всякий, говорящий Мне: ''Господи! Господи!'', войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»14, — говорит Христос.
В этом высказывании также даётся понять, что механическое повторение Имени не даёт желаемых духовных результатов. Будда не признавал никакой действенной силы за словесными формулами. «Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою»15.
Будда отрицал внешнее поклонение Учителям, возведённым в ранг Божеств. Он утверждал путь освобождения только личными усилиями. Он «порицал все ритуалы и другие внешние действия», «цепляние за безжизненные формы»16. Только тот, кто понимает Учение, понимает Учителя, давшего его.
Исполняющего заповеди Христос уподобляет человеку, построившему дом свой на камне (на основе космических законов), и ни ветры, ни наводнения его не могли снести; а слушающего и не исполняющего — построившему дом на песке, и дом тот был снесён бурей жизни, «и было падение его великое»17.
«Условие Наше для сотрудников — полное желание приложить к жизни Наши основы, не теория, но практика»18, — говорит Живая Этика. К этому можно добавить указание из «Агни Йоги», что «не ценно мозговое заучивание, но осознание и применение»19.
«...Будда заповедал мировую общину как эволюцию человечества...»20В «Основах Буддизма» он назван первым научным общинником. Закладывая зёрна общины, Будда предвидел в далёком будущем, в век Майтрейи, осуществление великой Мировой Общины.
Он знал, «что ничто не существует вне сотрудничества», что во всём мире взаимосвязь; «что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего всё сущее к совершенствованию...»21
В общине Будды «жизнь среди людей, объединённых одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении»22.
«Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития»23.
«Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях»24.
В Учении Живой Этики целая книга посвящена общине. В ней развиваются основные положения общины Будды. Там говорится: «Часто обвиняют общину в насилии над свободою личности. Это обвинение приложимо к любому компромиссному строю, но не к общине. В сознательной общине место есть для каждого труда. Может каждый выбрать труд по желанию, ибо каждый труд изощрён новыми достижениями. Нет скуки механического выполнения, ибо работник является в то же время испытателем. Он понимает значение задачи, чтобы, не нарушив общий комплекс движения, внести совершенствование работы».
Далее приводятся примеры из жизни великой гималайской Общины и в заключение говорится: «Решительно каждый находит работу по себе и по желанию может изменять её. Таким образом, нужно желание работы и раскрытое сознание, при котором каждый труд становится увлекательным. Ведь работа идёт для будущего, и каждый несёт лучший камень»25.
«Семья, род, страна, союз народов — каждое объединение стремится к миру, к улучшению жизни. Каждое сотрудничество и сожительство нуждается в совершенствовании. Никто не может показать предела эволюции»26.
«Община-Сотрудничество может неслыханно ускорить эволюцию планеты...»27
В Живой Этике устанавливается космичность значения общины. «Будет процветать мировое обновление, сотрудничество, взаимопомощь, община»28.
Община состоит из общинников. Какими они должны быть, чтобы сформировать подлинное содружество, чтобы осуществилось объединение, чтобы образовался монолит, могущий оказывать помощь в делах Общего Блага и противостоять всем натискам сил враждебных? Обо всём этом говорится кратко в «Основах Буддизма» и очень развёрнуто и подробно в Живой Этике. Вся она направлена на то, чтобы подготовить людей, могущих принять её законы, для формирования содружества, общины. Община Будды была начальным шагом к этой цели, закладывающим её основание. Человечество погибает от разъединения, остановить гибель может только принятие основ общины.
Основой учения Будды, заложенной в его общине, была самодисциплина. Именно самодисциплина, наложенная на себя добровольно и вполне сознательно, с полным пониманием того, что без обуздания своих беспорядочных чувств и мыслей никакое продвижение невозможно. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, Будда допускал его к глубинам знания.
«Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины»29.
«Доктрина покорения самого себя... даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя», — говорится в «Основах Буддизма»30.
Христос ставил конечной целью: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». К этой высочайшей вершине ведёт путь труда над собой, путь сознательного самосовершенствования, ежедневная работа, самоконтроль во имя своего будущего блага, своей судьбы и во имя пользы для других. Никто не может подниматься или падать сам по себе. Он или тянет кого-то за собою вниз, или возносит вместе с собою. Среди земных дел и забот совершается продвижение и рост духа, трудности используются для преодоления их. И если нельзя изменить какие-то отягощающие обстоятельства внешней жизни, то можно изменить своё отношение к ним, и они перестанут угнетать, будут побеждены в себе.
«В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. (...) Трудно подняться человеку, если он не прошёл суровый путь очищения»31.
«Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив»32, — говорил Будда.
Живая Этика продолжает эти утверждения: «Можете понять дисциплину духа как крылья»33.
«Самая обобщающая Йога накладывает обязательства построения всей жизни в соответственной незаметно-внешней дисциплине. Если эта незаменимая дисциплина может не быть цепями, но претворится в радость ответственности, то можно считать первые Врата открытыми»34.
«Нужно понимать дисциплину как организованное свободное сотрудничество»35.
Дисциплина — «добровольная гармония, лежащая в основании трудов Братства»36.
Осуществление в своей жизни основ Бытия ведёт к радости; давая их, «Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна. Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость»37. В христианстве уныние считалось одним из семи смертных грехов, и существовало приветствие «радуйся, радуйтесь». И Живая Этика заповедует мудрую радость, которая помогает преодолевать трудности и является лучшим пособником для общения с Высшим Миром. «Радость есть здоровье духа»38.
Одним из правил в общине Будды был отказ от личной собственности. «Причём отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
Однажды ученик спросил Благословенного: ''Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрёка''.
''Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником''»39.
Живая Этика не призывает раздать всё и потом возложиться на других. Она говорит: «Владей всем, но не считай своим, но данным на время».
Будда в своей общине установил взаимопомощь. «Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным», — говорил он. Христос говорил, что помогающий ближнему помогает Ему. Живая Этика указывает, что «путь жизни есть взаимная помощь»40. «Мочь помочь — счастье»41.
Стремление помочь ближнему возникает на основе любви к нему.
«Чем глубже вникаем мы в Учение Благословенного, — говорится в ''Основах Буддизма'', — тем ярче выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия.
''Подобно матери, охраняющей своё единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам''»42, — говорит Будда. — «Превыше всего — любящее сердце»43.
Две основные заповеди, данные Христом, — это заповеди о любви к Богу и к ближнему. В Живой Этике сказано: «Любовь есть венец Света»44.
Будда не принуждал жить в тесном общежитии, но о тех, кто слишком уединялся, говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей»45.
Живая Этика говорит: «Монастыри есть антитеза жизни».
Также не поощрял Будда и аскетизм. «Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями». «Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлён, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?»46
Теперь мы коснёмся главной основы Учения Будды — понятия кармы. Будда говорил: «Я не учу ничему другому, как только карме»47. Карма — следствие всего, совершённого человеком. Ответственность перед всем сущим и прежде всего перед самим собою.
«Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека»48.
Будда говорил: «Человек рождается согласно тому, что он создал»; «соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно»49.
«Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. (...) Буддисты говорят: ''...Что человек посеял, то он и пожнёт''». «Зло содеянное следует за безумцем, как тлеющая искра, которая наконец разгорается в жгучее пламя»50.
Не всегда следствие сразу следует за причиной. Всему свои сроки. «Бог правду видит, да не скоро скажет», — говорит народная мудрость. Не всегда в том же самом воплощении человек пожнёт то, что посеял. Это может произойти и в одной из последующих жизней.
«Человек посеявший — не тот самый, который жнёт, но он и не другой»51, — говорит Будда. Закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого.
Значение мысли тесно связано с понятием кармы. «''Из трёх видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль''. С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет.
''Главный элемент во всём есть мысль. Превыше всего — мысль. Всё совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему...''
''Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним...''»52
Карму ткут побуждения, утверждает Живая Этика. Чрезвычайно показательна в этом отношении последняя, 10-я заповедь Моисея (Библия). В отличие от остальных заповедей, предполагающих действия, она гласит: «Не пожелай!» «Не пожелай жены ближнего твоего, ни дома его, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего».
В корне желания лежит мысль. И не с этого ли «пожелай» начинается нарушение и других заповедей этого великого законодателя: «не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради». В Учении Живой Этики очень много места уделено этому кардинальному понятию жизни и судьбы человека — значению мысли и контролю над ней.
Будда указывал на наличие скрытых сил в человеке и на два способа их развития. Один, низший вид достигается путём аскетических и других физических упражнений. Другой, более высокий — силой внутреннего развития. Первый непрочен и может быть утерян, но внутреннее развитие никогда не может быть утрачено. Эти силы развиваются постепенно и обычно сами собой по мере преодоления низших проявлений в себе в целом ряде прежних жизней.