Вот моя обязанность здесь. 16 страница
Он был суров, но необыкновенно добр и отзывчив. Эту отзывчивость и конкретную помощь мы ощущали на каждом шагу во всех наших проблемах и трудностях, как духовных, так и материальных. Он регулярно проводил с нами занятия по Живой Этике, отвечал на наши вопросы, предварительно предлагая нам самим сначала найти на них ответ; указывал нам очень тактично на наши недостатки и учил, как изживать их и утверждать в себе нужные качества.
Часы общения с Борисом Николаевичем были для меня лучшими часами в моей жизни.
Елена Ивановна, переписываясь с Борисом Николаевичем, интересовалась его учениками, хотела знать, как идёт распространение Учения. Для ознакомления её с нами он посылал ей наши фото, по которым она чётко и ясно определяла наш духовный уровень, степень нашей пригодности к сотрудничеству. К моей фотографии Борис Николаевич приложил и часть стихов из сборника «Капли». Отзывы о них приведены в изданных впоследствии сборниках этих стихов. Елена Ивановна пишет, что они ей близки, что она «чует их Источник» и хотела бы, чтобы ей прислали ещё эти стихи, что и было сделано.
Дело в том, что раньше я никогда не испытывала желания писать стихи. И вот после ознакомления с Агни Йогой у меня появился импульс писать стихи, выражая в них те мысли Учения, которые мне были особенно созвучны и вызывали восторг и радость. Часть из этих стихов я облекала в малую форму, состоящую не более чем из семи строк. На выбор эпиграфа и названия сборника меня вдохновили слова Н.Рериха: «Изо всей благодати в руках крепко сжатых я донесу только капли».
Корр.: У Вас, вероятно, есть особенно любимые «капли», — не могли бы Вы прочесть их, ведь авторское исполнение особенно ясно раскрывает смысл стихов?
Н.Д.Спирина: Для матери все дети дороги. Эти стихи были рождены сердцем, зажжённым высокими мыслями Живой Этики, и все мне близки. Но есть и особо созвучные.
Не сам ли дух избрал её когда-то —
Судьбу свою, свой одинокий путь?
Не сам ли он, торжественно и свято,
Решил дойти и вспять не повернуть?
Не сам ли он избрал свой Идеал,
Звезду свою не сам ли он избрал?!
Как хорошо, что не стареет дух,
Что заключённый в теле — вечно молод,
И движет им, не замыкая круг,
К познанию неутолимый голод.
Неуспокоенность, искания, борьба,
Труд нескончаемый — завидная судьба
Того, кто в сущности своей
бессмертно молод.
Болеет тело, но не дух,
Не знает дух крушений тела,
Огонь бессмертный плоть одела
В болезнь и смерть.
Они уйдут...
А ты, нетленный, нерождённый,
Из пепла встанешь окрылённый
В неувядаемом Саду.
Как я уже упоминала, у нас шла через Бориса Николаевича интенсивная переписка с Рерихами, и они неоднократно настаивали на том, что нам надо ехать на Родину и принести туда предназначенное для нашей страны Учение. «В Новую Россию Моя первая весть», — сказано в книге «Зов». Эту весть надо было передать русскому народу. Вначале доступ в Россию для нас, проживающих за рубежом, был закрыт, пока Хрущёв не дал разрешения на репатриацию. Воспользовавшись этой возможностью выполнить указанное, Борис Николаевич и я в августе 1959 года приехали в Новосибирск. Борис Николаевич вскоре переехал в другой город, а я осталась в Новосибирске, где сразу же стала работать по своей специальности как музыкант-педагог.
Мне удалось привезти с собой все книги Живой Этики, но в годы застоя не было возможности открыто выступать и делиться всем накопленным и привезённым, приходилось делать это в общении с близкими по духу людьми, без всякой огласки.
В Живой Этике сказано: «Будут искать каждого, знающего хотя бы крупицу Истины». И это происходит на наших глазах постоянно. Не успеет кто-то хоть немного сам ознакомиться с книгами, как он сразу обрастает учениками, стремящимися получать от него эти крупицы знания. Люди чувствуют, что время не ждёт, что приближаются сроки, решающие судьбу человечества и всей планеты. Сказано, что эпоха Майтрейи наступит стремительно, и это стремительное наступление совершается на наших глазах. Несколько десятков лет тому назад невозможно было себе представить, насколько стремительно и ускоренно это будет происходить и в событиях, и в людском сознании. Пробудились люди, и в них всё раскрывается со страшной силой: у кого свет, у кого тьма. Каждый определяет судьбу свою. Свет борется с тьмой, и победа его так же непреложна, как восход солнца.
Победа света — как восход —
Неотвратима, непреложна;
Пусть ночь глухая безнадёжна,
Наступит час — она пройдёт.
Н.Д.Спирина. Капли
Корр.: Какие понятия в Живой Этике Вам особенно дороги?
Н.Д.Спирина: В Живой Этике сказано: «Эволюция человечества, эволюция Космоса — есть ли что-либо более священное?» Эволюция означает путь беспредельного совершенствования. В Евангелии сказано: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». К этой высочайшей цели и ведёт невообразимо долгий, радостный и прекрасный путь эволюционного раскрытия и развития всех божественных возможностей, заложенных в человеческом духе. Имея в виду именно этот потенциал, Христос сказал: «Вы — боги». И второе понятие — Мировая Община, без которой земляне дальше существовать уже не смогут и эволюция не состоится. Мы идём к Общине медленно, преодолевая свои слабости и недостатки, стремясь развивать в себе качества, для этого необходимые. Всему этому учит нас Живая Этика. И мы принимаем это как руководство к действию, осмысленно и добровольно; не потому, что так нужно, но ибо иначе невозможно.
29 апреля 1991 г.
Интервью взяла Н.Е.Гребенникова
СЛОВО О КНИГЕ «АУМ»
«Круглый стол» Сибирского Рериховского Общества
О многом говорится в книге «Аум», но сегодня хочется остановиться на одной из главных тем в ней — на молитве. Почему? Мир наполнен ужасами, мир стоит на краю пропасти, все силы зла и разрушения выявляются и реализуют себя с невиданной силой, предчувствуя приход новой эпохи добра и света, где их существование будет немыслимо, и они торопятся навредить как можно больше. Они выявляются не только во внешнем ходе событий, но и внутри каждого человека. Достоевский говорил, что в мире борются Бог и дьявол и арена их борьбы — сердца людей. И в книгах Живой Этики, как и во всех священных Писаниях, напоминается о якоре спасения, о молитве. Но нигде раньше так жизненно, так нам понятно и близко не объяснялось значение молитвы и способы её применения, как в этих книгах. Ведь и это понятие загромождено всевозможными надстройками и канонами. И как необходимо расчистить эти завалы и подойти непосредственно к истокам мудрости и нашего спасения. Время для этого настало и имеет свою неотложную необходимость, и, как говорил Будда, «это является справедливостью действия».
Потому поговорим о взаимоотношении нашем с Высшим Миром, о молитве. Начнём со сказа.
Сказ о молитве
Высокий Дух сказал своему Собрату: «Великий Брат, сегодня день Твоего праздника. Многие тысячи людей заполнят храмы, чтобы почтить Тебя и порадоваться сердцем о Тебе. Тысячи свечей зажгут они перед Твоими изображениями как символ их горящих сердец; и огни духа, зажжённые во имя Твоё, разгонят окружающий мрак. Какой радостный день для Тебя сегодня!»
«Брат мой, — отвечал Великий Дух, — не радует Меня этот день. Ибо, воистину, не Меня вспоминают в этот праздник люди, но думают лишь о себе. Они тщательно собирают и приносят в храмы груды своих бед, горестей и забот и нагромождают горы их перед Моими изображениями. Они просят Меня о помощи и молят о заступничестве, но никто из них не пытается отрешиться от себя и подумать обо Мне. Потому не зажигается радость в храмах и нет её в сердцах людей. Если хочешь убедиться в этом сам, пойдём со Мной, и Ты всё увидишь».
Из высших огненных сфер стали спускаться Великие Братья в плотные слои, близкие к земле. Перед их взором стала вырисовываться внутренность большого храма, до отказа заполненного людьми. Одни стояли на коленях, другие плакали или вздыхали и клали земные поклоны. Психическая атмосфера храма была заполнена клубами тяжких дум, исходящих от молящихся. Тусклые, давящие облака печалей и тревог окутывали присутствующих.
«Почему они не радуются?» — спросил первый Брат.
«Потому что они думают о себе, — отвечал Великий Дух. — Если бы только они дерзнули отбросить все свои земные беды и вспыхнуть радостью обо Мне, атмосфера очистилась бы и луч Духа Моего дошёл бы до их сердец. Но они просят о благодеяниях и отвергают истинную Благодать общения. Не Я им нужен, а благополучие земное. И потому нет радости в них».
В это время первый Брат заметил, что в одном из углов храма, неподалёку от изображения Почитаемого Великого Духа, воздух как будто разредился. На некотором пространстве не было серого тумана и сиял ровный яркий свет. Он исходил от человека, спокойно стоявшего посреди толпы с выражением торжественной радости на лице. Взгляд его был сосредоточен на чём-то невидимом для других. Казалось, он созерцал нечто прекрасное, что переполняло его сердце восторгом. Он не клал поклонов, не крестился, не опускался на колени, и только губы его по временам еле слышно шептали что-то.
«О чём он молится?» — спросил первый Дух.
«Он ни о чём не молится, — ответил второй, — он беседует со Мной. Послушай».
Первый Брат направил своё внимание на заинтересовавшего его человека и услышал, как тот почти беззвучно говорил: «Какое счастье, что Ты есть! Ты — Солнце Духа! Ты — Свет миру! Ты — Источник Благодати! Благодарю Тебя за всё. За Твою великую помощь людям. Радуйся, Сподвижник Ангелов и Помощник человеков! Да уподобимся мы в нашей малой мере Тебе!» Потом он замолкал, и только сердце его вспыхивало ярким огнём, и множество искр разлеталось от этого пылающего сердца во всех направлениях. Они пронизывали душную атмосферу, оставляя в ней светящиеся полосы. Некоторые из этих искр достигали до сердец других молящихся, и тогда в озабоченных глазах людей начинала теплиться робкими огоньками непривычная радость. Они облегчённо вздыхали и с новой надеждой обращались к своему Святому.
Великий Сподвижник с любовью глядел на беседовавшего с Ним человека, и из очей Его струились ослепительные лучи, окутывавшие того, на кого Он смотрел, белоснежным одеянием. И видно было, как всё существо устремлённого к Нему расцветало и наполнялось силами от благого воздействия этого светового потока.
«Как это прекрасно! — тихо сказал первый Дух. — О, если бы все так устремляли свои сердца к Миру Света!»
«Если бы они все вместе сделали это хотя бы только на одно мгновение, — ответил второй, — то тёмная, удушливая атмосфера вокруг них сразу рассеялась бы и лучи света Нашего проникли бы к ним и принесли им радость и оздоровление. О, если бы они все захотели сделать это!» И Великий Дух со скорбью сердца взглянул на клубы серого дыма горьких, безрадостных молитв, поднимавшихся к куполу храма вместе с облаками ладана из курящихся в руках священнослужителей кадильниц.
* * *
Теперь вкратце посмотрим, что говорится в книгах Живой Этики о молитве.
«Хорошо уметь молиться»1.
«...Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать»2.
«...Нужно облечься в непрестанную молитву. Такая молитва нужна теперь, когда Земля потрясена ужасами»3.
Молитва неразрывно связана с понятием сердца. Без него она немыслима и не существует.
«Раздувается пламя сердца, устремляясь к единению с Миром Высшим. Ничто, как сердце, найдёт путь к Иерархии»4.
«Молитва сердца есть выражение любви и преданности»5.
Сердечная молитва «создаёт магнетическую связь с Высшим»6.
«Не слова, но чувство сердца творит чудо»7.
В Живой Этике молитву часто называют собеседованием. И это собеседование отнюдь не отвлечённое понятие.
«Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным»8.
«Когда Говорю о Высшем Собеседовании, прежде всего Предлагаю понять реальность во всей беспредельности»9.
«Молитва претворится в собеседование, и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви»10.
«Молитва не есть мёртвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности»11.
«Явление молитвы есть собеседование о самом Прекрасном»12.
«Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода: между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, — оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия»13.
«Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид: какое такое дело они считают несовместимым с молитвой — очевидно, дело злое и корыстное? Именно во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.
Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности»14.
Какой же должна быть молитва?
«Молитва есть возношение и восхищение. (...) Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льётся в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности...»15
«Молитва есть выражение лучшей мысли. (...) Не прошение и не спор раздражения, но устремлённый сердечный обмен умножает великую Благодать»16.
«...Обращение к Высшему Миру должно вызывать восторг и увеличение сил к выражению прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, но любовью»17.
«Простая молитва о совершенствовании открывает лучшие Врата»18.
«В молитве возносится и улучшается бытие...»19
«Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлечённо. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. (...) Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не даёт развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей»20.
«При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несёт по нервам целительную Благодать. Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки»21.
«...Ток, совершенно вещественный, возникает при сознательном обращении к Иерархии»22.
«Молитва имеет качество магнита»23. «Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли...»24
«Если же нужна помощь, то довольно обратиться — ''Помоги!''»25
А как не надо молиться?
«Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний»26.
«Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни»27.
По-своему молится, обращается к Солнцу Солнц Вселенной всё живое.
«Вы слышали молитву птиц — малые собратья умеют приветствовать свет. Они находят лучшее выражение для восхищения перед величием Света. Растения к свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться величием Превышним. (...) Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета — как звон разбитой посуды.
Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших братьев мог опять вернуть к путям высшим»28.
И наши меньшие братья, и Великие Мудрецы и Подвижники, каждый в своей малой или великой мере, устремляются к Источнику Света.
В Письмах Елены Рерих приводится рассказ о том, как «однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: ''Моя молитва началась уже давно''. И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?»29
Молитва сердца коротка
И не запятнана словами...
Взмахнув могучими крылами,
Любовь перелетит века,
И расстоянья, и преграды,
В едином вздохе встанет рядом...
Дорога сердца коротка!
Н.Д.Спирина. Капли
26 мая 1991 г.
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
на Всесоюзной общественно-научной конференции, посвящённой 160-летию со дня рождения и 100-летию со дня ухода Елены Петровны Блаватской
Елена Петровна Блаватская возвращается на Родину. Это — один из знаков наступления Новой эпохи.
Сегодня мы снова встречаемся с ней. Каждая мысль о ком-то есть встреча с ним на мысленном плане, который так же реален, как и земной, но в другом измерении. И если результаты таких встреч материально не очевидны, то их ментальные последствия не могут быть по-земному учтены и переоценены. Такие встречи питают нас, ими мы растём, незаметно, но неуклонно. Важно только, чтобы мы сердцем приобщились к ним и к тому, с кем мы встречаемся. «Без сердца мы шелуха погибшая», — говорит Живая Этика; и никакое интеллектуальное приобщение не даст нам духовного, сердечного приближения, хотя познавание, ознакомление с трудами великих людей, Светочей мира, очень важно и неоспоримо и обогащает нас полезной информацией. Но только контакт сердца с сердцем может преобразить человека. Христос говорил: «Чадо, дай Мне сердце твоё», и в своих заповедях и обращениях к народу и к отдельным людям Он апеллировал не только к их головам, но и к их сердцам.
Умом мы ценим, сердцем мы любим. И то, и другое приближает нас, но на разных планах и по-разному. Любовь даёт нам понимание превыше слов; и именно это понимание является решающим для эволюции нашего духа.
В Учении Живой Этики указана кратчайшая молитва: «Люблю Тебя, Господи!» и добавлено: «Вот и провод к Нам».
Пошлём ей нашу любовь.
Сегодня у нас конференция, посвящённая Елене Петровне Блаватской. Поговорим о том, что такое конференция, в чём она заключается.
Первое: она организуется в память кого-то или чего-то, что мы почитаем, любим и чему придаём особое значение.
Второе: для изучения наследия, оставленного нам тем великим человеком, в память кого мы организуем конференцию.
И третье: для встречи с тем, кого мы памятуем в этот день.
Вот три основные причины для организации конференции.
Первая не требует комментариев.
О второй можно немного сказать. На таких встречах даётся возможность продолжать изучать наследие, оставленное нам великими людьми, продолжать как бы дорастать до него, потому что такое наследие даётся человечеству как бы наперёд, на перспективу, оно не может сразу быть освоено и осуществлено. Великие люди смотрели далеко вперёд, в будущее, и данное ими требовало постепенной реализации, вживания в него и претворения в действие. Так происходит и в мире искусства, и в мире науки, и в мире духа.
И подобные встречи всегда в чём-то обогащают знание о том, ради чего мы собираемся, расширяют рамки нашего сознания, углубляют понимание изучаемого благодаря специалистам в данном вопросе, выступающим со своими докладами. Это очень насущно, так как «осознание есть уже почти овладение» (Агни Йога. 258). В процессе изложения материала объект изучения поворачивается для нас разными гранями, и мы начинаем видеть его более объёмно и понимать, как много непознанного ещё осталось, ещё ждёт нас впереди. Думается, что это положение понятно и в подробных комментариях не нуждается.
Но вот третья причина для организации таких встреч особая и, может быть, не всеми осознанная и не очевидная, но чрезвычайно существенная. Это то, о чём уже упоминалось вначале, — встреча с объектом конференции. Происходит она в глубинах любви и превышает наше трёхмерное бытие. Думая и любя кого-то, устремляясь к нему, мы встречаемся с ним особым образом в неявном по-земному, но реальном мире, мире реализации наших скрытых возможностей.
Для описания этого в наших словарях не имеется нужных слов, и нам, при упоминании о таких действах, приходится рассчитывать на понимание поверх словесных определений.
В Живой Этике сказано: «Надо готовиться к непосредственному общению». Шаг к нему — в понимании значения подобных встреч. Если мы не допустим возможности этого в сознании, то как осуществится заповеданное нам «непосредственное общение»?
Интерес к творческому наследию, к жизни и деятельности Елены Петровны Блаватской неуклонно возрастает как во всём мире, так и у нас в стране. Начинает издаваться её капитальный труд «Тайная Доктрина», в которой Блаватская «дала синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов» (Е.Писарева). Блаватская организовала теософическое общество, как «ядро будущего всемирного Братства», и подобные общества имеются в разных странах, и теперь у нас в Москве также создано теософическое общество. Мы радуемся тому, что дело, которому она отдала без остатка всю свою жизнь, живёт, процветает и имеет продолжение в виде Учения Живой Этики, данного нам через другую великую женщину, Елену Ивановну Рерих, Великими Учителями человечества, как были даны в своё время знания законов Бытия через Елену Петровну Блаватскую. Благословенные никогда не оставляли нас, и только от нас зависит, принять Их духовные дары, ведущие в жизнь вечную, или отвергнуть их и уйти в небытие. Та, которую вспоминаем мы сегодня, находится в Твердыне Белого Братства. Она видит и слышит нас. Она помогает нам продвигаться по пути духовного развития, без которого Сатия Юга, светлый век возрождения человечества, не состоится.
Порадуемся тому, что её творения возвращаются на Родину.
9–11 августа 1991 г.
ДВА ПУТИ
Доклад, прочитанный на Всесоюзной общественно-научной конференции, посвящённой 160-летию со дня рождения и 100-летию со дня ухода Елены Петровны Блаватской
В книге «Голос Безмолвия», выпущенной в Новосибирске в 1991 году, помещены три отрывка из «Книги Золотых Правил» сокровенных индусских писаний: «Голос Безмолвия», «Семь врат», «Два пути», которые были первоначально опубликованы Еленой Петровной Блаватской на английском языке и затем переведены на русский Еленой Фёдоровной Писаревой.
В своём вступлении к этой книге Елена Писарева говорит, что ей выпало счастье передать на русском языке это замечательное произведение. Эти «жемчужины восточной мистики» были в своё время предназначены в качестве духовного руководства только «чела» — избранным ученикам восточной оккультной школы в Индии. Блаватская, публикуя эти указания, предварила их словами: «Посвящается немногим». Почему же она дала их многим людям? Прежде всего потому, что они были близки ей самой и она помнила их наизусть; потому, что она сама познала этот путь, шла по нему, исповедовала его. И, посвящая его немногим, она знала, как этот путь высок и какие нужны и духовные накопления, и волевые усилия, чтобы этим путём идти. Но она смотрела далеко вперёд, в будущее человечества, и знала, что в процессе эволюции все к этому пути придут, что в людях заложены зачатки всех божественных способностей, которые разовьются в далёком будущем естественным образом.
Процесс этот очень длителен, но есть такие нетерпеливые души, которые ищут убыстрённого движения вперёд, к сияющим манящим Высотам; которых земные прельщения уже не удерживают. Вот им она и давала возможность приобщения к сокровенной мудрости Востока, чтобы, познав её, они могли продвигаться к духовным вершинам. Велика должна быть признательность устремлённых путников к той, которая открыла им двери в этот заповедный мир.
Сейчас настало время, когда духовный путь должен быть открыт всем, чтобы удержать планету от конечной гибели. Человечество — это сознательная часть планеты, её мозг и сердце. Куда вовлечёт оно планету Земля? Потому то, что раньше давалось лишь немногим избранным ученикам тайных мистических школ, теперь изложено в книгах Живой Этики в форме, доступной всем, кто хочет эту мудрость воспринять и приложить усилие к тому и кто начнёт перестраивать свою и планетную жизнь согласно этим извечным законам Бытия. Раньше эти положения излагались в форме, доступной лишь специально подготовленной духовной элите, теперь — в доступной форме в виде книг Живой Этики для каждого пробудившегося и ищущего духа, а таких сейчас множество, и число их всё умножается. Таково веление времени.
С чего-то надо начинать тот высокий путь, который описан в «Голосе Безмолвия». Начинать идти верхним путём, не выходя из жизни, преодолевая все житейские трудности и невзгоды, и возрастать духовно в процессе этого преодоления.
В указаниях, данных через Блаватскую, мы находим то, что необходимо и нам на нашей данной ступени развития и что мы можем начать осуществлять уже теперь.
Знакомясь с этими текстами, мы ещё раз убеждаемся в том, что основы всех религий и духовных учений едины и все они излагают одни и те же неизменные божественные законы, по которым построена жизнь Вселенной. Но даются они в форме применительно к эпохе и условиям данной среды. Так мудро и терпеливо ведут нас наши Старшие Братья по пути эволюции, по пути, уходящему в Беспредельность.
Живая Этика есть ключ ко всем Писаниям прошлого, открывающий современному сознанию смысл сокровенных Учений прежних веков.
Рассмотрим некоторые положения «Голоса Безмолвия» в сопоставлении с Учением Живой Этики.
Особое внимание обращают на себя данные в отрывке «Два пути» «Учение Ока» и «Учение Сердца». Там говорится: «...Научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, ''Учение Ока'' от ''Учения Сердца''. (...) ...Даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его. (...) ...Вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым влечениям ума своего. (...) Стремись... сочетать свой ум и свою душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий»1.
Почему при вступлении на путь духа Учитель именует его «Учением Сердца»? В Живой Этике этот путь называется чувствознанием и даются объяснения к этому. «Спросите умного человека, что чаще всего предупреждало его об опасностях, остерегало от ошибок и уклонений? Честный человек назовёт сердце. Не назовёт он мозг или рассудок. Лишь глупый человек будет полагаться на условные рассудочные заключения. Сердце, оно наполнено чувствознанием. (...) Чувствознание... следствие духовной дисциплины, при понимании значения сердца»2.
«К Великому Началу устремлён дух, познающий Вечность, и в нём заложено зерно понимания Космоса. К малой действительности Майи направлен дух, воспринимающий только привычное ему [''Учение Ока'']. (...) Отсутствие вмещения не помогает ему открыть книгу жизни»3.
Как добиться успеха на этом пути? Живая Этика говорит: «Чувствознание развивается через искание новых путей, потому подвижность — признак чувствознания. ...Решительное отречение от старых привычек и устремлённое искание — основы успеха»4.
«Тонкость чувствознания устремляет дух к высшим сферам; как крылья чувствознание возносит дух»5.
«Чувствознание есть зажжённый огонь сердца»6.
Закон кармы, закон причин и следствий, и связанная с ним доктрина перевоплощения — в числе главных основ Учения Живой Этики. Будда говорил: «Я не учу ничему другому, как только карме». Все религии говорят о воздаянии за добрые или злые дела. Можно называть это гневом Божьим или милостью Божьей, или счастливой или несчастной судьбой, или роком, но суть остаётся та же.
И в «Книге Золотых Правил», отрывки из которых помещены в «Голосе Безмолвия», говорится, что «ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. (...) ''Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова''. (...)
Ты можешь создавать ''ныне'' условия для твоего ''грядущего дня''. В ''Великом Странствии'' причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. ...Она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков»7.
«...Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранены. ''...Научай не создавать новых причин, но волне последствий... ты не должен ставить преград, дабы завершился её естественный бег''»8.
С огромной силой говорится в «Книге Золотых Правил» о сострадании.
«Если скажут тебе, что стать Архатом возможно, лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это — ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям, — скажи им, что лжив их язык»9.