Вот моя обязанность здесь. 24 страница
И недаром сам сатана со своими полчищами бесовскими явился глухой ночью к Сергию в Его одинокую келью в лесу и гнал Его, и угрожал гибелью. Сатана знал о значении Руси, он предвидел её будущее возрождение, неугодное ему, и двинул свои силы на Светоча. И отступил побеждённый и посрамлённый. Не отсюда ли уже началась и победа на поле Куликовом много лет спустя?! И состоялась ли бы она, если бы не было той победы в единоличном сражении между силами Света и тьмы?!
Сергий спасал Русь неоднократно. Неоднократно ей грозили распад и гибель и «нашествие иноплеменных и междоусобная брань», говоря словами молебствия. И Он вновь спасал и собирал её воедино, и снова недруги исподволь начинали плести козни против новой страны. Но всему бывает конец. И снова цементируется пространство, и зовы благие призывают дух к новому пробуждению. А мощь пробуждённого духа в конечном итоге решает в с ё.
20 сентября 1992 г.
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КУЛЬТУРЫ
Слово в День Культуры
На конференции «Четвёртые Рериховские чтения», проводившейся в Новосибирске 16 и 17 октября 1984 года, было принято решение о проведении в нашей стране и за рубежом всемирного Дня Культуры. Было предложено отмечать этот день ежегодно 9 октября, в день рождения его инициатора Николая Константиновича Рериха.
Впервые он был проведён в Новосибирске в 1990 году, затем в 1991 году, а сегодня он проводится уже в третий раз. Это стало традицией нашего Общества.
Николай Рерих писал: «Представим себе всемирный день Культуры, когда одновременно во всех школах и просветительных учреждениях всего мира будет возвещено об истинных сокровищах нации и человечества».
В этот день в газетах, по радио, телевидению, в Домах культуры, театрах, клубах, библиотеках и во всех учебных заведениях будут отмечаться наши и мировые достижения в области культуры. В этот день все граждане нашей страны будут широко знакомиться с лучшими творениями отечественного и зарубежного искусства, с работой всех деятелей культуры, с той огромной ролью, которую играет культура в жизни народов.
День Культуры станет днём миллионов, когда каждая страна будет отмечать успехи своего развития; когда достижения народа, выявленные в творческом труде, будут демонстрироваться перед глазами всего человечества; когда деяния, исполненные Радости и Красоты, предстанут на благо всех тружеников.
В этот день светлые помыслы миллионов, мощь разума и сила искусства продвинут человечество на новые рубежи Культуры.
9 октября 1992 г.
БУДДА[22]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
«Истина — единственный источник мужества» — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».
Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.
Агни Йога — Живая Этика, синтез всех религий и йог — даёт нам то понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям, не отрицая их, но находя то общее, что их объединяет.
Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.
Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия», — говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее, на пороге которого мы уже вплотную стоим.
25 октября 1992 г.
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
к ретроспективному показу программы «Образы Рериха»[23] во время Дней Культуры
Этот вечер хотелось бы назвать «Истоки». С чего начиналось у нас 19 лет назад то рериховское движение, то приобщение к многогранному творчеству великого мастера и мыслителя, которое впоследствии вылилось в создание Сибирского Рериховского Общества.
Сегодня мы хотим показать, как мы начинали, как закладывалось и прорастало малое зерно большого всхода в далеко не благоприятных условиях застойного времени, когда приходилось продумывать каждое слово, каждый шаг, считаясь с жёсткими идеологическими установками того периода. Его помнит наше старшее и среднее поколение и мало знает молодёжь.
Началось это со сборной выставки имевшихся в нашей стране картин Николая и Святослава Рерихов в Доме учёных Академгородка в августе 1973 года. Большой спортивный зал, в котором она проходила, горел и сиял сверкающими красками невиданной красоты. Надо было рассказывать о художниках, о которых тогда почти ничего не знали. Писали о них в газетах и журналах мало и с большой оглядкой. Во время экскурсий по выставке выяснилось, что о Николае Рерихе у зрителей не было почти никаких сведений, ни о его картинах и их содержании, ни о нём самом и других сферах его деятельности. Тогда у нас с Е.П.Маточкиным зародилась смелая мысль проводить вечера, на которых бы об этом рассказывалось. Так создалась та литературно-музыкальная слайд-композиция, которую мы назвали «Образы Рериха» и с которой сегодня познакомим вас точно в том самом виде, в каком она проводилась в те далёкие, ставшие уже историческими, времена.
Начался её показ там же, в Доме учёных, ещё во время выставки, и затем многократно повторялся в разных местах Академгородка и нашего города. Как и сегодня, вела программу Наталия Спирина, музыкальное сопровождение осуществлял Евгений Маточкин, а чтецом был актёр Леонид Шкутин, который потом уехал, и теперь в этой роли выступает Андрей Юшков.
* * *
(После окончания программы «Образы Рериха» были показаны слайды. — Ред.)
Слайды были сгруппированы по отделам. Вначале были показаны портреты Николая Рериха кисти Святослава Рериха; затем — древнерусская тематика; большой раздел «Великие Облики», столь любимые Рерихом, жизнь которых была отдана борьбе со злом, утверждению добра, служению людям и Общему Благу. Потом — пейзажи Востока, тех стран, по которым проходила экспедиция Рерихов: Монголия, Цейлон, Тибет, Гималаи.
Портреты Николая Рериха кисти его сына. Святослав Рерих умел в портретах передать не только внешнее сходство, но и сущность портретируемого. И мы видим на его портретах Николая Рериха — великого художника, мудреца, учёного, мыслителя.
Картина «Гонец. Восстал род на род» (серия «Начало Руси. Славяне»). Гонец опечален, он плывёт, чтобы сообщить своим родичам весть о том, что восстал соседний род, опять начинается междоусобица, нет покоя людям. Эту картину очень высоко оценил П.М.Третьяков и приобрёл её для своего музея. Лев Толстой также восхищался этой картиной и говорил: «Пусть гонец высоко руль держит, всё равно снесёт».
«Заморские гости». Плывут к нам гости из-за дальнего моря, любуются нашей природой, везут свои товары. Вот как были изукрашены их ладьи.
Рерих очень хорошо знал археологию, и поэтому многие его картины из цикла «Начало Руси. Славяне» использовались в учебниках русской истории.
«Город строят». Так строили древние свои города.
«Строят ладьи». Спускают ладьи на воду. Как прекрасно блестит свежеоструганное дерево, чувствуется запах этих свежих досок. Ладьи красивы, изукрашены, как и всё, что делали древние.
«Идолы». Забор увешан черепами принесённых в жертву животных.
«Славяне на Днепре». Посмотрите, как красивы их паруса, какие красочные ладьи.
«Сергий-Строитель». Мы уже говорили в нашей программе о Нём, какой Он был труженик, как Он всё делал своими руками. К Нему пришёл медведь и с умилением смотрит, как трудится его Друг, который кормил его, когда он был голоден, и разговаривал с ним. Церковка уже построена, теперь Он строит себе келью.
«Святой Сергий Радонежский» благословляет воинство на смертный бой с врагом, на Куликовскую битву, и держит в руке храм — символ будущей Руси, которую Он созидает, символ будущего.
«Пантелеймон-Целитель» собирает целебные травы. Он был врач-бессребреник, лечил бедных больных. Он уже старец, но не жалеет своих трудов, трудится для Общего Блага.
«Прокопий Праведный отводит тучу каменную от Устюга Великого». Туча уже надвинулась, первые камни уже лежат. Она должна была побить город и погубить его. Прокопий своей силой, своими молитвами отводит каменную тучу от родного города.
«Ярослав Мудрый» — созидатель Киевской Руси. На заднем фоне виден храм Святой Софии. Он занят своим любимым делом, которым занимался во время отдыха от государственных работ, — переписыванием книг. Он говорил, что «книги суть реки, напояющие премудростью всю вселенную». Ярослав Мудрый был распространителем знания и просвещения.
«Александр Невский поражает ярла Биргера». Как известно, он победил шведов и победил врагов во время Ледового побоища. И тут он на белом коне отважно сражается с врагом.
«Борис и Глеб» плывут по Днепру. Это великие русские очень почитаемые святые. Была легенда, что они появлялись перед опасностью, грозившей Руси. Они пожертвовали собой, чтобы не было междоусобной борьбы. Их старший брат Святополк Окаянный хотел их убить, чтобы завладеть их долей царства Киевского. Но они пошли сами на эту жертву и не сопротивлялись. И он убил их, но зато не было междоусобной брани. Эта необыкновенная жертва сделала их святыми. Посмотрите на их ауру — совместную ауру, объединённую. Здесь они молятся за Русь, чтобы не было междоусобиц.
«Бум Эрдени» — богатырь на вершине горы сражается со страшной многоглавой гидрой-драконом. У неё девять голов, и все они угрожают мирным людям. Внизу селение. А он выступил и уже воткнул копьё в горло страшного дракона. Героическая борьба добра со злом — одна из главных тем Рериха.
«Илья Муромец» пускает стрелу в Соловья-разбойника, который не давал людям ни прохода, ни проезда, и попадает точно в его глаз, побеждает зло, заступается за простых людей.
«Гесэр-Хан» — великий герой бурят-монгольского эпоса. Он сражается с девятиглавым драконом, силуэт которого вы видите в кровавых небесах. Этот дракон поклялся пожрать всё человечество. И герой отважно выступил на борьбу с ним и победил.
У Рериха очень во многих картинах небо занимает бо'льшую часть пространства. Там всегда что-то происходит. И тут небо у него не пустое, тут происходит великая битва и победа.
«Слава Герою». Монахиня несёт лампаду Герою, победившему дракона, победившему змия, который под его ногами уже находит свой конец. И она воздаёт Герою славу.
«Египет. Пирамиды». Это начало путешествия Рериха. Во время своих путешествий он делал этюды, зарисовки тех мест, где бывал. На первом плане — Сфинкс. Он писал о том, что, когда французы были в Египте, они расстреливали картечью лик Сфинкса. Рерих писал о том, какое это было варварство — так разрушать великий памятник.
«Ашрам. Цейлон». В глубине расселины между скалами, где-то там находится ашрам, духовная обитель буддийских монахов. И туда направляется ладья по голубой воде.
«Монголия». Как красочны костюмы кочевников на фоне этого тумана пустыни.
«Монголия. Юрты».
«Голос Монголии». Встреча. Тут небо так же великолепно и занимает большую часть картины, оно необычайно выразительно и как бы отражает отблеск монгольских песков пустыни.
Китай. «Великая китайская стена».
Ладак. «Замок в Ладаке». Это всё те области, через которые проходила экспедиция Рериха.
«Посёлок Карданг» в Лахуле.
Любимая им святая Канченджанга: «Розовые горы». Он изображал её много раз.
«Озеро Нагов». Наги — значит мудрецы.
«Твердыня духа». Тибет.
«Брамапутра» — великая индийская река.
«Лотос» — это Рерих видел сам, он это описывает. На Ганге сидит йог на воде, а там, вдалеке — пещеры в скалах, где живут отшельники.
Несколько пейзажей «Гималаи». Как застывшее пламя эти великие вершины, устремлённые к небу.
7 ноября 1992 г.
ЛАО-ЦЗЫ[24]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света»1.
Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему.
Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник Древнего Китая Лао-Цзы.
Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.
И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»2
Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба (как он называет Бога), которая живёт во всём».
По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его». Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао». В христианстве это высочайшее Существо именуется Богом.
Живая Этика говорит, что «некоторые из величайшего почитания утверждают — ''не То, не То'', — чтобы не допустить оскорбления сравнений. (...) Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений»3.
В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает своему ученику Арджуне сущность этого Непостижимого: «Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир... Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего... Я — начало, середина, а также и конец всех существ».
Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.
Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях.
Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого. «Большая дорога гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинке», — пишет он в «Трактате о нравственности», подразумевая, что идти по большой дороге — значит творить добро, а по тропинке — творить зло. И указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человека испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия. «Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого... Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается одним шагом».
В Живой Этике говорится: «Мы начинаем всегда в очень малом начертании. Этот опыт очень многих веков и основной космический принцип. Зерно твёрдое и неделимое даст нарастание элементов»4.
Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источником всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».
Среди пороков наихудшим он считает гордость. «...Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»5, — пишет Апостол Пётр. Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Так же отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».
Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель». Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного»6. А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».
Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам». «Когда будут оставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет». Христос говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»7. И Живая Этика призывает: «Динарий, проклятий дитя, не заграждай путь Света. Динарий, не умаляй явление чистое»8. И добавляет: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. (...) Можно иметь вещи и не быть собственником»9.«Владей, но не считай своим, но данным на время».
Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. «Святой заботится о себе после других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — говорит Лао-Цзы. В Евангелии говорится: «...Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, и будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»10. Живая Этика говорит: «Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобу не имейте»11.
«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. — Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других», то есть превозноситься. Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение, как её естественное следствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель». «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»12, — говорит Христос. «...Облекитесь смиренномудрием, — пишет Апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»13.
Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною». Вспоминается народная пословица: «Довольный малым у Бога не забыт». Такой настрой есть тоже основание спокойствия, к которому призывает Лао-Цзы. «Совсем спокоен тот, у кого нет желаний». Об этом же говорится в Бхагавад-Гите: «Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».
Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй обусловлен естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. Как государственный строй он признавал монархию, которая более других форм правления способна привести людей к единству, то есть к мировому закону.
Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.
В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна и убивать людей — непростительное преступление. Война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их».
О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь — значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность». То же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Знай, что То (или Дао, по Лао-Цзы), Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, Который неразрушим и неизмерим».
Живая Этика говорит: «Само бытие утверждает вечное обновление»14. «Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщённого с Космосом.
Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия... (...) Найдите путь мышления Бессмертия!»15
Итак, Мост, о котором говорилось вначале, ведёт к бессмертию, уводит от смерти в Жизнь вечную.
Великие люди приходят и уходят,
Живут среди нас, нам на радость,
И покидают нас, нам на горе;
И слёзы сменяют счастье,
И счастье сменяет скорбь.
Но Ты...
Ты никогда не уйдёшь,
Потому что Ты в сердце человека
и в сердце Солнца,
Всегда с нами и вечно недостижимый,
Ты пребываешь вовеки,
пребываешь в сфере,
Не доступной ни жизни земной,
ни смерти.
Отец!..
Среди колеблющейся и вечно текущей,
Среди меняющейся ежесекундно
Мелькающей жизни, в которой ничто не прочно,
Ты Один — Реальность, Твердыня духа,
Незыблемое Основание во всех мирах,
Не доступное ни жизни земной,
ни смерти.
Ты не приходишь и не покидаешь,
Это мы отворачиваемся от Тебя
или стремимся к Тебе,
И тогда нам кажется, что наступает мрак
или загорается свет;
Ты же — вечное «Есть», беспредельная Жизнь,
В которой мы находим своё истинное Бытие,
Не доступное ни жизни земной,
ни смерти.
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
22 ноября 1992 г.
К ЗАНЯТИЯМ ПО УЧЕНИЮ ЖИВОЙ ЭТИКИ
Зачем совершенствоваться? Не только для своей судьбы, эволюционного процесса, но и чтобы не давать возможности тёмным внедриться в сознание, чтоб не быть рабом и игралищем тёмных сил. Делать зло — призвание их, и они ищут послушные орудия для выполнения своих зловещих замыслов среди людей. Они пользуются каждой нашей слабостью, каждым недостатком, чтобы раздуть его и через это повредить и нам, и другим. Наша взаимосвязь каждого со всеми обязывает нас очень зорко следить за всеми процессами, происходящими внутри нас. Этим мы ставим заслон тёмным влияниям. Теперь положение совершенно особое, каждый определяет свой лагерь окончательно и бесповоротно, и битва между силами добра и зла идёт за каждого из нас. С кем будем, с тем и пойдём в новую эпоху и далее, в Беспредельность.
Сейчас мы на осадном положении и сможем выйти из него, если осознаем это.
«...Энергия для Служения должна быть нагнетаемой, она растёт при нагнетении. Многие завидуют всему, что исходит от угнетения, ибо особенно обидно не быть замеченным даже тёмными силами. Но не многие оценивают нагнетение как развитие творческой энергии. (...) Нужно быть готовым к всевозможным нападениям и для этого нужно мышление подвижное»1.
«Именно не трусость осмотреться зорко, особенно когда знаете о решениях сатаны. Малое зерно может быть подкинуто даже великану. Так вредители пробуют все меры, не будучи уверены, где зло не будет процветать. В этом сорении заключается успех тьмы. Люди забывают, как до'лжно осматриваться. Не только тигром, но и мышонком влезает злоумышление»2.
«Печально, если кто-нибудь не подвергается нападениям. Значит, его энергия в очень слабом состоянии и не вызывает противодействия. Только несведущие могут считать нападения несчастьем»3.
Поговорим об испытаниях, которым мы все подвергаемся.
«Все миры на испытании»4.
Люди, естественно, не исключение. Иначе как выявить их возможности, их способности, их силы? Как определить их годность к Служению и к Пути беспредельному? И к тому же испытания дают возможность самим испытуемым узнать, на что они годны. Всё зависит от нашего отношения к ним, от угла зрения. Если мы считаем испытания несчастьем, несправедливостью судьбы и злоумышлениями других — это одно, если пробой сил — это другое. И реакция будет соответственной.
«...Всё вещество мира взаимно испытывается. Только нужно под испытанием понимать улучшение»5.
«Старинный способ испытания принят у Нас. Испытание продолжительно и неожиданно. (...) Разве неожиданность может испытывать страх или ложь? Именно неожиданность. (...) Не отвергайте испытания, ибо решение жизненного подвига должно быть испытано огнём стали. Те, кто верят слову, или не опытны, или не тверды»6.
«Йог находится под постоянным испытанием своего Учителя. Так же точно испытывает йог приближающихся к нему. ...Испытания холодом, голодом и всеми другими мерилами. (...) ...Ощущения не исчезают, но состояние духа может быть таким, что ничто не поколеблет его»7.