ГОД УХОДЯЩИЙ И ГОД НАСТУПАЮЩИЙ 4 страница
30 июля 1995 г.
О ЗНАМЕНИ МИРА
Есть вещи, без которых можно прожить, и есть вещи, без которых прожить нельзя. Сейчас без Знамени Мира прожить нельзя.
Поймём, что такое хлеб наш насущный, о котором мы молим Отца Небесного, — в духовном смысле. Если поймём, то поймём и значение для людей и планеты Знамени Мира.
Оно охраняет КУЛЬТУРУ, которая включает в себя всё, чем жив человек: искусство и науку, религию и красоту. И всё это в самом широком и высоком смысле слова. Кроме того, Знамя охраняет и человеческие взаимоотношения, призывая к миру на Земле и к благоволению между людьми. Разрушение этих взаимоотношений с Высшим и с ближними неминуемо приводит к катастрофе материального и духовного мира. Этот всеобъемлющий символ дан человечеству с высот Гималаев в суждённый срок, а «зовы сроков нужно ловить безотлагательно».
Так сказано в книге «Община» (64).
Август 1995 г.
ТРИ ИСКУШЕНИЯ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
«Опять берёт Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: ''Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи''»(1).
В этом повествовании из Евангелия описаны три искушения: славой, богатством и властью. Как в великом, так и в малом. И мы подвергаемся, помимо прочих искушений, и этим трём, наиболее кардинальным. Царь Соломон, названный премудрым, имел все эти блага — славу, власть и богатство — в полной мере и сказал: «Всё суета сует и томление духа». И было у него кольцо с надписью на камне:
«И это пройдёт».
Всё, что непрочно и невечно, не имеет истинной ценности. Тщеславные и честолюбивые люди находят в славе своё удовлетворение. Она — конечная цель их усилий и устремлений. Но слава сменяется бесславием или забвением, и в мир иной она за человеком не последует, и там он не будет пожинать её плоды. Подлинные деятели и творцы творят свои дела не ради славы, а ради любимого дела. Пушкин писал: «Поэт! Не дорожи любовию народной. Восторженных похвал пройдёт минутный шум...» И далее там же: «Ты сам свой высший суд...» Ничто подлинно великое не было создано во имя славы, а если она приходила, то творец понимал её цену.
Говоря о богатстве, вспоминаем евангельский рассказ о том, как к Христу подошёл некто и спросил Его, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. При этом он добавил, что выполняет все заповеди от юности своей. Христос ответил, что ему одного недостаёт: продать всё, что имеет, и раздать нищим, и он будет иметь сокровище на небесах.
«И приходи, последуй за Мною, взяв крест». «Он же, смутившись от сего слова, отошёл с печалью, потому что у него было большое имение». И Христос сказал: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!»(2)
Богатство ещё более временно и непрочно, чем слава. Если бывает, что слава продолжается и после ухода человека с земного плана, то богатство кончается с этим уходом и теряет всякий свой смысл и ценность. Об этом сказано в Священном Писании: «Ты думаешь, что ты богат, но ты нищ, и слеп, и наг». Таким предстаёт богач в Мире Надземном. Он посвятил всю свою земную жизнь приобретению того, что за её пределами ничего не сто'ит. Живая Этика призывает: «Динарий, проклятий дитя, не заграждай путь Света. Динарий, не умаляй явление чистое»(3).
В Учении указано, что богатство «не будет спутником мысли. Самые, казалось бы, тяжкие условия способствуют углублению мысли. Ущерб средств благоприятствует утончению сознания»(4). Далее об этом говорится: «Особенно осторожно отнеситесь к пророкам-богачам, по существу, их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство со всеми тягостями пусть не будет Драконом у Порога. Вспомним, что Аполлоний был богат, но лишь для отдачи богатства...»(5) Теперь, в период превозношения денег, особенно важно найти понятию богатства должное понимание и должное место в жизни, чтобы оно не стало для нас искушением.
Самое опасное и сильное искушение — это искушение властью. Властолюбие гнездится под разными личинами, и не всегда человек может его распознать. Начиная с большой политики и кончая малым кругом личной жизни, этот демон пытается утвердить себя. Бедствия, причиняемые им, неисчислимы. Страшные войны, опустошительные нашествия, убийства и злодейские заговоры — всё совершается во имя достижения власти. Но забывают, что она так же призрачна, как слава и богатство, и так же кончается со смертью властелина. Христос говорил: «Царство Моё не от мира сего», но властолюбцам нужен именно мир сей.
В Учении сказано, что «всё глупое и всё тщеславное к власти устремляется». Но для высоких духов власть — жертва. Там же приводятся примеры такой жертвы(6). Светочи Мира оставались правителями и духовными водителями не ради власти над людьми, но ради помощи им.
В какой бы сфере деятельности человеку ни приходилось принимать участие в качестве руководителя, всегда существует опасность поддаться искушению властью. И когда деятель поддаётся ему — происходит, в конечном итоге, ущерб для дела, которому он призван служить, а не господствовать. Каждый действует или во имя своё, или во имя дела, и этим определяется его подлинная ценность и значимость.
И под конец ещё раз вернёмся к словам Христа, сказанным искусителю: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». И «тогда оставляет Его дьявол, — говорится далее, — и Ангелы приступили и служили Ему»(7).
27 августа 1995 г.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Слово на семинаре в Новосибирском государственном университете
Чтобы давать — надо иметь; чтобы иметь — надо получать или добывать.
Наше чтение книг Учения и наши занятия дают нам возможность «насыщать голод масс». Каждое новое полученное сведение расширяет наше познавание безграничного Бытия, частицами которого мы являемся. Мир так велик, так огромен, и мы только приступаем к его изучению. Все религии подводили людей к бездне безграничного познания законов Бытия по мере их вместимости. Теперь круг познания небывало расширился и вместимость людей возросла с ростом интеллекта и новейших открытий.
Нельзя выходить в плавание в океане без компаса, без карты. Мореплаватели должны чётко знать, куда они плывут и с какой целью. Вступая в сознательную жизнь, мы тоже должны знать, зачем мы живём и в чём цель нашего существования. Иначе мы в нашем бытии недалеко уедем от животных.
Каждое сведение, которое мы почерпаем из книг Живой Этики, является насущным, и эту насущность невозможно переоценить. Подумаем обо всём, что мы получаем, и мы изумимся нашему обогащению в «этом мире иллюзии и материи», как сказано в Тайной Доктрине.
Не блуждать, но иметь чёткий ориентир хочет каждый путник жизни. Живая Этика даёт такие ориентиры. Не замедлим с получением их. Время не ждёт.
Спасение — в знании. Наши Старшие Братья, наши Учителя дают нам его с небывалой щедростью. Не замедлим принять его. Есть выражение: «Промедление смерти подобно». Теперь это сказанное когда-то речение важно как никогда. И не только о нашей смерти, духовной и физической, говорится в нём, но и о смерти тех, кто могли бы получать животворные крупицы Истины через нас — но не получили.
Осознаем ответственность за рост нашего сознания и накопления знания, пока не поздно.
10 сентября 1995 г.
ВЕЧНЫЕ ЦЕННОСТИ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Есть ценности временные и есть ценности вечные. Временные утрачиваются непреложно, рано или поздно. Вечные не проходят никогда.
Христос говорил о построении дома или на песке, или на камне, указывая на судьбу того и другого строения. И учил, так же как и все другие духовные Учителя, как строить жизнь, чтобы избежать крушения.
Знамя Мира — символ трёх вечных ценностей, заключённых в круге вечности. Тех ценностей, которые остаются во всех стадиях земной жизни и переходят в надземную.
В своих высших аспектах они не кончаются никогда. Это — религия, наука и искусство.
Нет такого положения, когда религия, как связь с Высшим Миром, не была бы необходима во всех мирах.
Наука, то есть знание, — неисчерпаема и не перестаёт обогащать человека. Это его подлинное богатство, которое можно приобретать бесконечно.
Искусство вечно и безмерно многообразно. Оно является подлинной радостью и украшением жизни. Это — свет на пути земном. Можем ли мы вообразить своё существование, например, без музыки? С малолетства нас сопровождают стихи и песни. Они так вошли в наш быт, что мы часто просто не замечаем, что пользуемся ими постоянно. Краски, картины, рисунки — с самых первых лет жизни пленяют нас. Кто из детей не любит рисовать и рассматривать картинки? Выставки картин, репродукции, открытки притягивают многих. Они — как окна в чудесные миры, с которыми мы знакомимся благодаря им.
Всё сказанное — малая доля того, что охраняет и чем одаряет Знамя Мира. Потому что оно не только оберегает сокровища мира, но и несёт свои заряды Света неиссякаемого.
Могут быть и другие трактовки этих трёх сфер в круге, но всех их объединяет одна цель — общее благо.
«Пусть миру будет хорошо!»
24 сентября 1995 г.
КУЛЬТУРА ДУХА
Слово к Дням Культуры
Есть разные виды культуры: культура поведения, культура общения, культура речи и так далее, и ими занимается воспитание. Это культура внешняя, но есть и культура внутренняя — культура духа, иного, высокого порядка, не зависящего от эпохи, обычаев, традиций разных стран. Она общая для всех миров и всех исторических времён. Этой культуре учат нас все духовные Учителя. Они конкретно указывают пути достижения культуры духа. Это — путь самосовершенствования, когда недостатки заменяются достоинствами, когда духовное родство становится ближе кровного и Высшее ставится превыше всего. Для людей духовной культуры общее благо есть их собственное благо, так как они ощущают себя частью целого. Самость и духовная культура — антиподы. Каждый действует или во имя своё, или во имя общего блага, служа или себе, или миру. В какой бы сфере человек ни трудился, всегда возникает вопрос — во имя чего или кого он это делает. И когда его действия направлены на благо чего-то или кого-то — тогда можно считать его на пути к культуре духа. Ведь важно направление, по которому человек идёт, даже если он делает по этому пути только первые шаги. Направление определяет возможности его дальнейших достижений. Важно определить себя и тем самым и свою судьбу.
Сегодня мы вспоминаем великого Светоча духовной культуры — преподобного Сергия Радонежского. Свет Его был так велик, что он озарил и просветил целый народ, пребывавший во тьме упадка и безысходности. Во всём, что Он делал — от малых бытовых трудов и до масштабов государства, — во всём сквозила высочайшая культура Его духа, приобщавшая к этому понятию людей в той или иной мере. Можно назвать таких гигантов духа подлинными реформаторами, но их реформы касались внутренней, духовной стороны людей и только потом выявлялись вовне. Всё внешнее есть следствие внутреннего; оно имеет корни, без которых возникать не может.
Живая Этика — есть этика духовной культуры. Изучая её, мы можем и распознать культуру духа, и приобщиться к ней. Завтра день прихода в мир великого творца и мыслителя, не только давшего людям понимание значения культуры, но и предложившего активно охранять её через Знамя Мира. Очень знаменательно, что в эпоху непревзойдённой дикости, варварства и разрушения нам даётся и призыв к тому, что может спасти человечество, и охрана этого одновременно. Знамя охраняет всё то, что способствует культуре духа, без чего она вообще не может состояться. Сказано: «Через искусство имеете свет». Значит, этот свет надо охранить, иначе окажемся во тьме. Знамя Мира — Красный крест культуры — охранитель духовного здоровья человечества. Воздадим должное понимание этому великому символу. Понимание есть приближение; приближение ко благу есть наше счастье. И понимание того, что мы получаем, есть приближение к давшему этот дар. Таким образом мы можем на незримом плане бытия быть вместе с теми, кого мы любим и почитаем. Они есть и всегда будут, и путь к ним открыт.
8 октября 1995 г.
ЗОВ ВРЕМЕНИ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Когда мы служим себе — кому мы служим? Когда мы отстаиваем свои интересы — для кого мы стараемся? Нельзя служить двум господам, а этих господ всего двое. Третьего не дано. Служение Богу есть служение общему благу; маммоне — себе. «Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Луки, 16: 13). Здесь под словом «маммона» подразумевается не только богатство, но и другие виды самоублажения: престиж, власть, выгода для себя.
Возрастая непомерно, порождения губят породителя. Ничто не стоит на месте, всё находится в процессе, так же как и все болезни — физические и духовные. Самое трудное — это самоосознание. Со сказанным согласятся все, но отнесут к соседу. Будет ли от этого польза человеку? Конечно, нет. И даже наоборот — осуждение соседа прибавит к его самомнению. А самомнение в Учении названо ужасом и безумием. Безумие не знать себя, не видеть себя, находиться в состоянии иллюзии относительно своей сущности. Это, в конечном итоге, может привести к мании величия. Ведь недаром многие душевнобольные мнят себя Наполеонами или другими героями того же масштаба.
Сейчас необыкновенно быстро приближается новая, небывалая в истории человечества, эпоха мировой общины. Если раньше в разных местах делались попытки создания отдельных общин на основе религиозной или государственной, которые быстро распадались, то теперь речь идёт о спасении планеты, находящейся в небывалом духовном и материальном кризисе, об общине мира. К этому моменту нам даётся Учение Живой Этики, следуя которому мы имеем возможность подготовить себя к построению этой общины, так как она не снизойдёт к нам с неба, но или будет создана нашими трудами, или вообще не состоится. Судьба планеты зависит от этого. Раньше невыполнение заповедей Моисея или заветов Христа и Будды было личным делом каждого — спасением или гибелью его души. Теперь же взаимодействие и взаимовлияние людей настолько усилились, что от каждого, от его продвижения или падения, зависит очень многое, творящееся на земле. Его состояние сказывается в большой мере не только на других людях, но и на природе, и планете, и окружающем пространстве. Этим обусловливается этика, излагаемая в Учении. Там объясняется не только то, что нужно или не нужно делать, но и почему нужно так или иначе поступать.
В этот раз хочется, в частности, сказать о той страшной опасности, которая подстерегает на пути духовного продвижения. Это гордыня. Это разрушительное свойство отрешает человека от других и приводит к самоизоляции. Кроме того, можно с уверенностью сказать, что человек, впавший в гордыню и возомнивший о себе, не стоит лицом к лицу с Иерархом, не предстоит перед Ним. Гордыня и предстояние несовместимы, они взаимно исключают друг друга. От того, куда смотрит человек — вверх или вниз, — зависит его духовная судьба. Невероятно полезно изучать жития святых, жизнеописания Светочей Мира. Эти наглядные примеры показывают нам, какие потенциальные возможности заложены в человеке. Главное в том, куда устремиться.
«Будем всегда стремиться к Прекрасному» — так завещал нам Святослав Николаевич Рерих, памятный день которого был 23 октября. Во многих обществах этот день отмечался, и это очень радостно. Думая о ком-то, незримо с ним объединяемся. Где мысль, там и мы. Живая Этика учит нас жить в мире мысли, и это непомерно расширяет наши горизонты, обогащает нашу жизнь. Здесь мы не зависим ни от каких обстоятельств. Где хотим и с кем хотим — там и с тем и пребудем.
Недавно возник импульс написать о Франциске Ассизском, получилась небольшая поэма, которой хочется поделиться с вами. Его мощный призыв к объединению, к вселенскому Братству сейчас, в период всеобщего распада, нужен как никогда. Его путь — это дорога в новый мир, мир мировой Общины. Этой поэмой и закончу своё слово.
Франциск
По картине Н.К.Рериха «Святой Франциск»
Презрев богатство, в бедность он ушёл,
Оставив всё, он стал самим собой;
Освободившись от страстей и зол,
Поднялся он над пропастью земной.
В цепях в плену от радости он пел,
Что пленником являлось только тело,
А он свободен: духу нет предела,
И сам он избирает свой удел.
В любви к Христу не ведая преграды,
Познал Франциск слиянья благодать:
Почёл за счастье страшные стигматы
Страстей Христовых на себя принять.
Он утверждал вселенское родство
Создателя и созданного мира;
Ему был братом человек и волк
И сёстрами былинки и светила.
Всех призывал он восхвалять Творца,
Больших и малых: «Пой, кузнечик, пой!»
И с ними в гимне воспевал Отца
И вёл их в рай нехоженой тропой.
И всё внимало пламенным речам
О том, что изначала суждено
Вернуться нам к Началу всех Начал,
В любви вселенской слиться с Ним в одно.
И сердце отдыхало от тревог,
И духа наступало торжество;
И братья-звери ластились у ног,
И сёстры-птицы слушали его.
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
29 октября 1995 г.
ВЕК СИНТЕЗА
Приветственное слово на открытии семинара «Живая Этика и наука» в Новосибирском государственном университете
«Пусть творится всё во благо. Пусть каждое действие открывает новое достижение. Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок» (Сердце, 211). Этими словами из книги «Сердце» хочется начать наш семинар.
Мы вступаем в эпоху синтеза, когда этика (или религия в её основах) и наука не только не противостоят друг другу, но друг друга взаимно дополняют. Истина одна. Когда-то она была разделена на две части, искусственно расколота нетерпимостью и фанатизмом. Даже в самих религиях не было объединения между собой. Во имя Единого Бога они пытались уничтожать друг друга. Царила буква, которая, по словам Писания, «убивает, а дух животворит». Но до животворящего духа надо было дорасти, и рост этот был крайне медленным и мучительным. И сопровождался невосполнимыми потерями лучших представителей рода человеческого. Вспомним хотя бы Джордано Бруно, которого заживо сожгли за его учение о множественности и обитаемости миров. То, что сейчас спокойно допускается наукой, было в те времена неслыханной ересью и кощунством. Церковь учила, что Земля была центром Вселенной, а люди — единственные в мире разумные существа — могли находиться только на этой планете. И Бога она создавала по образу и подобию своему, ограничивая Его своими собственными размерами и свойствами.
Теперь наука небывало двинулась вперёд и успешно перерастает все те узкие рамки и каноны, которые навязывали ей официальные религии. Несмотря на продолжающиеся запреты и угрозы вечных мучений в загробном мире, она вторгается в области и сферы, ранее ей недоступные. Душа становится материальной. Дух и материя могут оказаться разными аспектами одной и той же субстанции. Само понятие материи и материальности необычайно расширяется. Мысль начинает пониматься как фактор не меньший, чем слово или действие. И её породитель несёт ответственность за неё. Её можно обнаруживать путём аппаратов, передавать на расстоянии, исследовать её влияние на окружающее. Также изучается взаимодействие наших чувств, доселе считавшихся нашим личным делом, с другими людьми, природой и даже неодушевлёнными предметами.
Такое понимание, такие знания неизмеримо повышают нашу ответственность за всё, что мы мыслим и чувствуем. Этика становится живой и насущной. Это ориентир в океане жизни. Познавая причины, мы прозреваем те следствия, которые в конечном итоге слагают нашу судьбу.
25 ноября 1995 г.