Великий Очаг Духовного Света 3 страница
И только он закончил, «''Аминь'' — ему грянули горы в ответ» (Я.Полонский).
Общечеловечность утверждает право каждого человека и каждого существа на жизнь, если это не вредит окружающему миру. На картине Н.К.Рериха «Сострадание» изображён лама, к которому кинулась лань для защиты от стрелявшего в неё охотника; и лама подставил свою руку под его стрелу, предназначавшуюся лани, и тем спас её.
Общечеловечность подразумевает любовь ко всему миру, в том числе и к своему ближнему. Кто же является нашим ближним? По этому поводу С.Н.Рерих написал картину «Добрый самаритянин», сюжет для которой взят из Евангелия от Луки. Притча гласит: один законник[14], слушая проповедь Христа о любви к Богу и ближнему, спросил Его: «А кто мой ближний?» «На это сказал Иисус: некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит[15], быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин[16] же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился, и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же»(7). С.Н.Рерих, нарисовав картину на эту тему, дал понять, как высоко был оценён подвиг самаритянина.
Общечеловечность должна включать и дальние миры. Если человек признаёт только свою планету и не признаёт жизнь на других мирах, в какой бы форме она ни проявлялась, и не сочувствует ей, то это не будет приближением к состоянию общечеловечности. «Мыслитель заботился, чтобы ученики познали, что и в дальних мирах светит общечеловечность...»(8)
Как хорошо, что расстояний нет,
Что мы всегда во всех мирах едины,
Что светит нам неугасимый Свет,
И в нём крепка межзвёздная Община,
И лёд разлуки тает без следа...
Союз любви, гармония труда
Соединяют в духе — навсегда.
Н.Д.Спирина. Капли
24 ноября 2002 г.
ВТОРОЕ ДЕСЯТИЛЕТИЕ
Десять лет назад мы получили право издания единственного в мире журнала, не имевшего аналогов в прошлом и отражающего настоящее и будущее нашего человечества, прислушаемся к нему. Не случайно мы открываем этот номер картиной С.Н.Рериха «Добрый самаритянин». Эту заповедь добра заложим в основание нового грядущего года, как и всей нашей жизни в дальнейшем.
Наш журнал не только вспоминает прошлые достижения нашего Сибирского Рериховского Общества и рассказывает о его настоящих деяниях, но и всецело устремляет в будущее, давая представление о том, каким оно должно стать. Без ясного представления о будущем мы не сможем его осуществить и останемся на прежних позициях. Но осмысливая грядущее, мы сможем, постепенно приближаясь к нему, его создавать. Сможем понять, в чём заключается закон эволюции мира. Статического состояния во Вселенной не существует — или вперёд, или вспять, так как Вселенная находится в непрерывном движении.
Мы стремимся ясно и чётко понять направление движения нашего человечества. Иначе мы не выполним предназначенного ему пути по законам непрерывного совершенствования, заповеданного всему существующему в мире.
Так же просто, как цветут цветы,
Зреет колос и растут деревья,
Мы приходим к миру Красоты,
В духе совершенствуясь и зрея.
Неуклонно, как росток зерна
Пробивает к солнцу путь из мрака,
Дух растёт, и цель его одна —
К Солнцу Мира выбиться из праха.
Мы растём, и с нами мир растёт,
И растут все идеалы с нами;
И знакомый синий небосвод
Мы пронзаем новыми глазами.
Беспредельность открывает лик,
Дух трепещет, Бездну постигая;
И струит пространственный Родник
Благодать свою, не иссякая.
Всё вмещая — бесконечность звёзд,
Солнца луч и близкую нам землю,
Мы от сердца к сердцу строим мост
И в себе Вселенную объемлем.
И встречая каждую звезду
Как далёкого родного брата,
Устремляясь духом в высоту,
Человек становится крылатым.
И познав Единое во всём,
В Нём он видит Корень и Основу,
От Которой отошли давно мы
И к Которой снова мы придём.
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
5 декабря 2002 г.
НЕБЕСНЫЙ ПОКРОВИТЕЛЬ[17]
19 декабря церковь отмечает день памяти великого вселенского Святого — Чудотворца Николая.
Приведём два примера из бесчисленных случаев оказания помощи людям Великим Чудотворцем.
В первом случае Он оказал денежную помощь бедняку, которого крайняя нужда заставляла продать трёх своих дочерей ради заработка на греховную жизнь. Об этом повествуется в Его Житии так:
В городе Патаре жил один человек, у которого были три красавицы-дочери. Сначала он был очень богат, но потом, вследствие несчастных обстоятельств, лишился всего, что имел, и впал в крайнюю нищету. И ему не на что было выдать замуж своих дочерей, для чего требовалось приданое. Несчастного отца, потерявшего всякую надежду на улучшение своего положения, ужасная мысль толкнула на этот шаг — продать своих дочерей. Но к его счастью, в одном с ним городе обитал Святой Николай, бдительно следивший за нуждами вверенной ему паствы. Получив от Господа откровение о преступном намерении этого человека, Он решил избавить его от телесной нищеты, чтобы тем самым спасти его семейство от духовной погибели. Как истинный ученик и пастырь Христов, Он задумал оказать это благодеяние тайно.
Взявши большой узел с золотом, в полночь, когда все спали и, следовательно, не могли заметить Его благодеяния, когда спал и несчастный отец со своими дочерьми, Святой Николай тихо подошёл к хижине его и, отворив окно, бросил туда золото, а сам поспешно возвратился домой. Утром проснулся хозяин, и взор его прежде всего упал на лежавший в хижине узел с золотом. Можно представить его неожиданную радость, когда, развязавши узел, он нашёл в нём то, из-за чего хотел отдать на позор своих дочерей. Долго он думал, кто мог быть таким бескорыстным благодетелем, но ни на ком не мог остановиться своей мыслью. Решив, что сам Промысел Божий послал ему тайного благодетеля, он горячо возблагодарил Господа и на полученное золото выдал свою старшую дочь замуж.
Святитель Николай, когда увидел, что Его благодеяние принесло надлежащие плоды, решил довести его до конца: в одну из следующих ночей Он так же тайно бросил через окно в хижину бедняка другой узел с золотом. Бедняк на этот раз уже не стал теряться в догадках относительно личности своего благодетеля, но прямо пал ниц на землю и возблагодарил покровителя несчастных Господа. Поблагодарив Господа, отец выдал замуж вторую дочь, твёрдо надеясь, что Господь таким же образом пошлёт милость и для третьей его дочери. Вместе с тем он решился во что бы то ни стало узнать своего тайного благодетеля, чтобы достойным образом поблагодарить его, и для этого не спал ночей, выжидая его появления. Недолго пришлось ему ждать. Скоро пришёл в третий раз так же ночью добрый пастырь Христов к хижине и, бросивши в окно узел с золотом, поспешно направился домой. Но на этот раз Ему не удалось скрыть своего благодеяния. Бедняк, услышав звон упавшего золота, поспешно вышел из дому и нагнал своего тайного благодетеля.
Узнав в нём Святого Николая, он пал к Его ногам, целовал их и благодарил Его, как освободителя от неминуемой беды его самого и его семьи. Святой Николай поднял его и, советуя больше благодарить за милость Господа и молиться Ему, взял с него клятву никому не говорить о сделанном ему благодеянии.
И после своего ухода Святой Николай продолжал неизменно являть свою помощь тем, кто Его с верою призывал.
Второй случай произошёл в Киеве, на Днепре, в то время, когда по нему плыла лодка, в которой находились родители младенца, лежащего на руках у своей матери. Внезапно задремав, она выронила ребёнка из рук, он упал в Днепр и утонул. Отчаянию родителей не было предела. В своём отчаянии они обратились с укорами к Святителю Николаю, Которому безраздельно верили и Который не сохранил им их дитя. Скоро, однако, родители одумались и решили, что, видно, прогневали чем-то Бога и Его угодник наказал их. Тогда вместо ропота и отчаяния они обратились к Чудотворцу с молитвой о прощении их и об утешении в их горе и печальные возвратились домой.
Что же Святитель?! В ту же ночь Он взял младенца из реки, принёс и положил его здравым на хо'рах[18] в соборной церкви Святой Софии. Утром пономарь, войдя в собор, к своему удивлению услышал на хорах плач ребёнка. Пономарь позвал церковного сторожа, и они вместе отправились на хоры, откуда слышался плач. И там они увидели лежащего пред образом Святого отца Николая мокрого младенца, как будто только что вынутого из воды. Удивлённые, они немедленно донесли о найденном дитяти митрополиту; митрополит же после утренней молитвы разослал послов по всему городу с вопросом: «Чьё это дитя?» Эта весть дошла и до его родителей. Тотчас они побежали в церковь и действительно узнали в неизвестном младенце своё утонувшее дитя. Радостные, с чудесно обретённым, здравым и невредимым сыном, родители возвратились домой, славя Бога и Его великого Чудотворца.
На Восходе, 2002, № 12
К ГОДУ НОВОМУ
Приближается новый год. Каким мы хотим его видеть? Наши чаяния устремлены к миру и благоденствию на всей нашей планете. К тому, чтобы прежние беды больше никогда не повторялись. Мы хотим усвоить все уроки прошлого, чтобы не допускать роковых ошибок, совершённых в уходящем году, понимая, как дорого обходится человечеству каждая такая ошибка. Утверждение общечеловечности не допустит этих роковых просчётов и приведёт к утверждению счастья на нашей планете, которого так жаждут и в котором так нуждаются все живые существа, населяющие её.
Поэтому устремимся в грядущий новый год, проявив понимание, чего мы хотим и чего ждём от него. Сначала приходит понимание, потом идёт осуществление этого понимания, и чем ярче, шире и значительней оно, тем мощнее будет его реализация. Не ждать чудес от наступающей новой эпохи, но создавать их всей мощью нашей психической энергии — «священной огненной силы». Не просить, но утверждать; не брать только для себя, но щедро раздавать все возможности для счастья человечества, предоставленные нам по праву первородства человека над всем сущим — живущим и имеющим место на земле.
Если мы произносим слово «новый», то мы должны понимать, в чём заключается эта новизна, и тогда уже не будет повторения старого под видом нового, но нечто подлинно ещё не бывшее, не проявившее себя, но давно ожидаемое на земле. Мы мечтаем о новизне во взаимоотношениях между людьми; мы чувствуем потребность этого обновления и предлагаем стремиться к осмыслению его. Для этого прежде всего надо осознать, что было вредоносного и что благотворного в этих взаимоотношениях в течение многих веков, и сделать соответствующие выводы. Ничто не должно проходить мимо нашего сознания, иначе мы не станем выше тех бесчисленных существ, которые населяют всю планету, не осознавая, что такое жизнь и её законы. Мы не можем требовать от хищника осознания жестокости его поведения или от обезьяны — ума, потому что животный мир лишён самосознания и не понимает значения качества творимых им деяний. Если люди хоть в чём-то уподобляются животным — значит, они нарушают своё первородство, своё превосходство над ними, становятся ничем не лучше животных, но даже хуже их, потому что последние не ведают что творят, а человек — ведает.
Только человеку в полной мере дано понять — «что такое хорошо и что такое плохо». И пусть в новом году придёт ещё более высокое осмысление этого необходимейшего из понятий.
На Восходе, 2002, № 12
СТУК В БУДУЩЕЕ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Помощь есть стук в будущее.
Иерархия. 434
Если ты хочешь помочь —
Слов не затрачивай зря,
Ровным лучом обернись
В тёмную ночь;
Всеми огнями зажгись,
Сердцем как солнце горя —
Если ты хочешь помочь!
Н.Д.Спирина. Капли
Затрагивая любую тему, имеющую отношение к будущему, мы должны прежде всего помнить о законе существования причинно-следственной связи, именно она может помочь нам разобраться в том, что происходит с нами в настоящем и что может совершиться в будущем. Без причин не рождаются следствия, и по следствиям можно судить о причинах, их вызвавших.
В одном из сказаний древней Индии повествуется о том, как «потерял сон Царь Ришипутра. Позвал он Мудрого, чтобы вернуть ему сон. Мудрый сказал: ''Царь, осмотри ложе своё''. Обыскали царское ложе и нашли в складках ткани камень. Царь обрадовался, думая, что это источник его бедствия. Но сон не появился. И Мудрый повторил совет свой. Снова осмотрели ложе и нашли бабочку мёртвую. Царь был снова уверен, что причина бессонницы найдена. Но сон отсутствовал. Мудрый сказал: ''Нет следствия без причины. Сам, Царь, осмотри ложе, ибо никто не заменит глаз твой''. И нашёл Царь под подушкою малую золотинку, как зерно горчичное. ''Не могла вредить мне эта ничтожная крупинка'', — подумал Царь. Но сон немедленно смежил очи его. Наутро Мудрый указал: ''Не четвертями измеряется падение духа. Сокровища войны не могут перевесить зерно, отнятое у вдовицы. Помогай, Царь, везде, где может проникнуть помощь!''»(1)
В книге «Иерархия» указывается: «Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Так будем стучаться в будущее. Так поймём, что каждый час, отнятый у себя, отнесён будет в будущее. Привыкнуть нужно, что Наше сотрудничество принесёт всё потребное, если не засохнет рука, держащая провод. Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце. Так теперь можно вступить во время, которое ужасно для неведающих и блистательно для познавших»(2).
Мы не можем претендовать на чью-то помощь, если сами её кому-то не оказывали. Хотя и случается, что помощь оказывается нам как бы авансом. Но мы не должны принимать её как должное, но как обязательство для нас оказывать её в свою очередь другим. Главное — это помнить о своём долге и желать помочь везде, где это может понадобиться. Не говоря уже о том, что за каждую помощь мы должны отблагодарить оказавшего её нам. Неблагодарный — неблагороден(3). Виды благодарности могут быть бесчисленны в зависимости от обстоятельств. Ведь чувства благодарности не лишён и животный мир.
Вспомним одну старую притчу из времён гонения на христиан. Один опытный врач-христианин должен был удалиться в пустыню, чтобы спастись от преследования, при этом он взял с собой набор хирургических инструментов. Однажды, когда он находился в пустыне, к нему подошёл наполовину ослепший от катаракты лев и остановился около него, как бы прося помощи. Врач вынул инструмент, которым удалил у льва катаракту, после чего лев ушёл обратно. Через некоторое время врача-христианина схватили гонители христиан и бросили в Колизей на растерзание диким зверям. К врачу подскочил лев с намерением растерзать его, но вдруг остановился и стал лизать ему руки. Это был тот самый лев, которому врач когда-то спас зрение, и лев узнал его.
«Путь жизни есть взаимная помощь»(4). Этими словами обозначена одна из целей человеческого существования. Не оказывая взаимопомощи, люди обездоливают себя и других и омрачают судьбу свою. Помощь может быть многолика. Вспомним разные виды её. Начнём с помощи материальной. Её можно оказывать деньгами, вещами, пищей, облегчением житейских обстоятельств, предоставлением жилья, уходом за больным, ремонтом, починкой предметов обихода и т.д. и т.п. Помощь духовная выражается в моральной поддержке при трудных обстоятельствах, поднятием настроения, внушением надежды на лучшее будущее, налаживанием отношений с другими людьми.
Главное — это желание помочь, тогда и понимание, как это сделать, придёт. Что говорит Учение Живой Этики о значении помощи? «Люди зашли в тупик, но молнии осветят их путь, и гром разбудит спящих. Горы обрушились, озёра усохли, ливни снесли города, явил лик голод — но молчит дух человеческий. Идите, учите, протяните руку помощи»(5). «Наша задача помогать человечеству. Часто Йог, сливаясь с Богом, стремится забыть землю»(6).
«Устремите себя на руководящую мысль о помощи человечеству. Думайте ясно, что вы делаете не личное, не групповое, но абсолютно полезное дело. Делаемое вами без времени, без ограничения пространства является трудом на соединение миров. Храните руководящую огненную мысль»(7).
«Почему не звучит слово о помощи, когда она неотложна? Помощь есть сила Братства. Нельзя принудить людей, если у них нет сознания неотложности. Кто не желает продолжить путь удобный и для Братства, тому излишни все советы о силе единения, пока он не почует всё своё заблуждение»(8).
В число качеств «взыскующих Общего Блага» входит «желание помочь без предрассудков и присвоения»(9). «...Уродливо стоит вопрос о помощи... Людям нужна лишь самомнительная помощь...»(10)
«Нужно помогать везде и во всём. Если препятствия к помощи будут заключаться в разделении политическом, или национальном, или кружковщине, или в веровании, то такие препятствия недостойны человечества. Помощь во всех видах оказывается нуждающимся. Нельзя смотреть на цвет волос, где грозит опасность. Нельзя расспрашивать о веровании, когда нужно спасать от пожара. Все Заветы указывают насущность безусловной помощи. Ту помощь можно считать вдохновением истинным. Уже Говорил об этом, но множество условностей заставляет ещё раз утвердить свободу помощи»(11).
«Кто хочет помочь, тот должен быть готов к помощи всяческой. Только при такой готовности можно найти и путь применения»(12).
«Помните, помощь утверждается в действиях. Лучший доспех, лучший руль, лучший глаз — мощь действия!»(13)
«Мысль о помощи особенно полезна. Сам нуждающийся и стеснённый мыслит о помощи другим, такое самоотвержение есть великий пробный камень»(14).
«Сердце укажет, когда нужно броситься на помощь ближнему. (...) Неписаны законы сердца, но лишь в нём живёт справедливость, ибо сердце есть мост миров»(15).
«Помогайте всему, что стремится к усовершенствованию»(16).
«...Поручаю вам явить помощь тем, кто стучится непрестанно. Я поручаю говорить о назначении жизни на земле. Я поручаю отвергать всё, что позорит общение с Нами.
Я поручаю утвердить Наше существование.
Явление познания Нашего Учения должно существенно изменять жизнь познавших. Оно должно приносить возможности, иначе к чему загромождаться?!»(17)
«Будем внимательны к каждому малому обстоятельству — в земном бытии трудно различить, где малое и где великое, где ненужное и где полезное. Много жемчужин было выброшено вместе с сором. Если замечаете, что собеседник лишь частично усваивает нужные начала, помогите ему.
В такой терпеливой помощи выразится очень важное качество для Братства»(18). «Нужно Братство во всей его взаимной помощи»(19).
«Отдавание есть божественный признак»(20).
Теперь перейдём к более сложной для понимания помощи — духовной. Только тот, кто сам обладает сокровищами духа, может делиться ими с другими. Таким образом, одной из наших жизненных задач является обретение этих сокровищ духа, иначе нам нечего будет раздавать и тем самым помогать духовному продвижению наших ближних.
«Постоянная готовность есть качество, которое нужно вырабатывать. (...) Готовность есть гармония центров, всегда открытых к восприятию и воздействию. Человек, полный гармонии, всегда получает и всегда даёт. Сущность его всегда укрепляется в непрерывном токе. Не бывает даяния без получения. Прервать такой ток есть смерть продвижения. Всезнающий будет и вседающим. Поймём эту истину широко, не ограничивая плотными условиями. Существует закон, по которому получение не должно быть понято как собственность. Осознание такого понятия может происходить в сердце. Никакие лжеуверения не обманут сердца»(21).
«Посреди самых высоких слов помните, что за каждое даяние должно отделить часть полученного в общую пользу. Не только материально, но и духовно нужно понимать это основание, как закон, ведущий к Равновесию»(22).
«Как помогать людям? Можно всяко, но лучше всего и труднее всего — в духе. Всяко всякий может помочь. Но чтобы в духе помочь, надо иметь чем и знать как. Самая действительная помощь — это помощь, оказываемая людям светлыми излучениями ауры. Свет, который несёт в себе Света Носитель и который он излучает вокруг, будет высшим даянием духа. Каждая замена в себе излучений мрака, исходящих от чувств низших, и замена их светлыми излучениями будет приношением людям. Даже замена возникающего раздражения спокойствием будет уже даром людям и приношением духа»(23).
Не просто помогать без раздраженья,
Не причиняя боли за добро...
Двойная жертва — не жалеть себя,
Жалея ближнего.
Большое сердце
Вмещает это в радости отдачи
Себя — другому, о себе забыв.
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
«Дайте людям, дайте Миру, отделите нечто другим от себя, всё равно что, но дайте. Только даяние в какой бы то ни было форме может служить оправданием жизни и давать жизни смысл. Люди задыхаются от бессмысленного существования, если не могут давать, хотя часто и не понимают причины. Но дух чует пространственную нелепость и бессмыслицу эгоистического прозябания и задыхается в ней. Цель жизни в даянии, и не потому, что имеющий должен давать, а потому, что дающий разрушает ограду самости, выходит за пределы её и включает в круг своего сознания сферу сознаний других и тем расширяет свою. Забота мудрого не о себе, но о мире»(24).
«Цель и смысл существования — стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу»(25).
«Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости. Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами, истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. (...) Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. (...) Только бы приобщать его к каждому случаю, когда ценно биение сердца»(26).
«Каждое мгновение кто-то в нужде, кому-то можно послать мысли помощи, каждое мгновение можно что-то улучшить и мысленно преобразить корявость окружающих условий, мысленно можно строить прекрасные замки с тем, чтобы когда-то эти мысленные построения приобрели конкретные формы. Много полезного можно творить сознательно мыслью. В нашем распоряжении всё время, которое есть, и времени этого много, если освободиться от мыслей ненужных и вредных»(27).
«Когда Призываю — ''помогите мысленно'', тем Оказываю особое доверие. Не каждого можно просить о мысленной помощи. Нужно быть уверенным в свойствах мыслей и в сосредоточенности сердечной энергии. Такие отборные мысли как сильное радио. Нужно уметь собрать всю преданность и уметь не загромождать мысли посторонними чувствами. Ураган необходим, чтобы донести посылки, крайняя необходимость и будет неуклонностью. Неправильно думать, что мысль нужна для земного плана, может быть, она ещё более нужна для Тонкого Мира, создавая мощное сотрудничество. При нагнетении Мира часто можно создавать равновесие именно мыслями»(28).
«Среди сокровенного особенно остаётся неизвестным, кому принесло наибольшую пользу посланное добро. Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определённое лицо, но это будет лишь предположением. Мысль, может быть, очень помогла кому-то, нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасённый не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру»(29).
«Сердце, по существу своему, есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живёт»(30).
Очень важна указанная в Учении соизмеримость даяния. «Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведёт к голоду, так чрезмерная приведёт к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния. (...) Никакое рассуждение не убережёт дающего от чрезмерности, но сердце знает эти весы небесные»(31).
«Когда есть возможность помочь человеку, просящему о помощи, ученик не может в ней отказать. Но, отдавая свою энергию, должен он всё же помнить, что чрезмерная отдача опасна и обычно заканчивается заболеванием организма, допустившего опустошение сокровищницы. Соизмеримость — во всём, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, растерзали психически»(32), вызвав этим его преждевременную смерть. Приходя к нему и касаясь в великом почитании его ног, они брали у него при этом, сами того не сознавая, жизненную энергию без всякой меры, и он этому не противился, пылая безграничной любовью ко всему человечеству.
«Высшая форма человеческих взаимоотношений — это безличное даяние Света. Когда Свет свободно излучается из ауры дающего его, вне зависимости от того, кто это, друг, или враг, или прохожий, тогда достигается ступень пространственного служения. Это служение Называем Великим»(33).
Если от Солнца ты —
Свети не жалея,
Не считая лучей,
Сквозь шествие дней и ночей.
Ведь Солнце даёт,
Не крушась об отплате,
И над жертвой своею
не плачет!
Н.Д.Спирина. Капли
Перейдём к высшей ступени помощи, какую может проявить человек, — к нашей помощи Вышестоящим.
«Ноша Мира сего велика, и Чаша яда не минует горящее сердце. Оно трансмутирует своими огнями окружающий мрак. Тяжко горящему сердцу. Ответственность за Землю и за деяния людей ложится на него невыносимым бременем. Дозорное сердце, связанное Серебряной Нитью с Сердцем Великим, разделяет и посильно помогает Ему нести Ношу Мира, которую Взяло Оно на Себя. Это высший аспект сотрудничества с Учителем Света. И когда становится уже совершенно невыносимо, мысль о том, что, быть может, в этот момент помогаем посильно Великому Сердцу, даёт силы пройти через всё»(34).
«Мочь помочь — счастье»(35).
29 декабря 2002 г.
ОСМЫСЛЕНИЕ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Будем думать самыми широкими, самыми светлыми
мыслями. Через развитие способности мышления
прекрасно вырастут наши возможности.
Е.И.Рерих
Во всём, что мы делаем, требуется осмысление делаемого, и во всём, что с нами происходит, нужно осмысление происходящего.
«Время полезно идёт, если осознаются урок за уроком, даваемые жизнью. Именно осваивание опыта плодоносно и понимание того, что жизнь — это школа. Сами по себе явления жизни бессмысленны, если с них, подобно пчеле, собирающей с цветов мёд, не собирать жатвы опыта. Каждое явление требует анализа, для того чтобы определить, для какой цели даётся. Бесцельно ничто не бывает. Карма — учительница духа. Она повторяет уроки свои, пока их значение не дойдёт до сознания. Лишь выученный урок не повторяется. Вот почему жизнь не желающих мыслить людей часто идёт монотонно и без изменений. Уроки нудны и длительны, ибо сознание не усваивает даваемого материала. Но достаточно усвоить смысл происходящего явления и извлечь из него намеченный Кармою опыт, как явление уходит из жизни. Так же уходят из жизни и люди и обстоятельства, научив чему-то и что-то добавив к познанию. Можно почаще задавать себе вопрос, чему же учит данное явление жизни, для чего допускается оно Учителем, какова его цель»(1).
Полностью сознательная жизнь у человека начинается тогда, когда он не упускает из виду ничего происходящего вовне или внутри него и осмысливает значение того, что видит и слышит. Можно смотреть, но не видеть, слушать, но не слышать. И это зависит от осмысления того, на что мы смотрим или что слушаем. Например, немало времени мы уделяем телевидению. Можно смотреть на происходящее на экране или с равнодушным любопытством, или принимая в этом участие — сопереживая, сострадая или сорадуясь увиденному. Мы можем соглашаться с услышанными речами или мысленно возражать им; мы можем одобрять какие-то мероприятия, увиденные на экране, или протестовать против них в глубине сердца.
Радио играет ту же роль в нашей жизни, что и телевидение; далеко не всегда мы слушаем его равнодушно, не испытывая никаких эмоций. И мы знаем, что многие не проявляют равнодушия ко всему узнанному, но пишут письма, звонят по телефону в редакции этих передач, выражая таким образом свой протест или одобрение. Бывает, что люди не осмысливают того, что они слышат или видят. Это происходит или потому, что они слишком погружены в свои личные проблемы, или по тупости, по крайней ограниченности своего сознания.